Die satanischen Verse

„Die Satanischen Verse“ ist der vierte Roman des britisch-indischen Schriftstellers Salman Rushdie . Das Buch, das erstmals im September 1988 erschien, ist vom Leben des islamischen Propheten Mohammed inspiriert . Wie schon in seinen vorherigen Werken bediente sich Rushdie des magischen Realismus und bezog zeitgenössische Ereignisse und Personen in die Gestaltung seiner Charaktere ein. Der Titel bezieht sich auf die Satanischen Verse , eine Gruppe von Koranversen über drei heidnische mekkanische Göttinnen: Allāt , Al-Uzza und Manāt . ^{[ 2 ]} Der Teil der Geschichte, der sich mit den Satanischen Versen befasst, basiert auf Berichten der Historiker al-Waqidi und al-Tabari . ^{[ 2 ]}

Das Buch war 1988 Finalist für den Booker Prize (verlor aber gegen Peter Careys „ Oscar und Lucinda “) und gewann 1988 den Whitbread Award als Roman des Jahres. ^{[ 3 ]} Timothy Brennan nannte das Werk „den bisher ambitioniertesten Roman, der sich mit den Erfahrungen von Einwanderern in Großbritannien auseinandersetzt“.

Das Buch und die darin als blasphemisch empfundenen Anschläge, Morde und Unruhen islamistischer Extremisten und entfachten eine Debatte über Zensur und religiös motivierte Gewalt. Aus Furcht vor Unruhen verbot die Regierung von Rajiv Gandhi die Einfuhr des Buches nach Indien. ^{[ 4 ] [ 5 ]} 1989 erließ der iranische Machthaber Ruhollah Khomeini eine Fatwa gegen Rushdie, was zu mehreren gescheiterten Attentatsversuchen auf den Autor führte, der von der britischen Regierung unter Polizeischutz gestellt wurde. ^{[ 6 ]} Auch Personen aus seinem Umfeld wurden angegriffen, darunter der japanische Übersetzer Hitoshi Igarashi, der 1991 erstochen wurde. Die Attentatsversuche auf Rushdie hielten an, darunter ein Anschlag im August 2022, bei dem er auf einem Auge erblindete und eine Hand nicht mehr benutzen konnte. ^{[ 7 ]}

Die Satanischen Verse bestehen aus einer Rahmenhandlung mit Elementen des magischen Realismus ^{[ 8 ]} , die mit einer Reihe von Nebenhandlungen verwoben ist, welche als Traumvisionen eines der Protagonisten erzählt werden. Die Rahmenhandlung handelt von indischen Auswanderern im heutigen England. Die beiden Protagonisten, Gibreel Farishta und Saladin Chamcha, sind beide Schauspieler mit indisch-muslimischem Hintergrund. Farishta ist ein Bollywood- Superstar, der sich auf die Darstellung hinduistischer Gottheiten spezialisiert hat (die Figur basiert teilweise auf den indischen Filmstars Amitabh Bachchan und N.T. Rama Rao ). ^{[ 9 ]} Chamcha, ein anglophiler Auswanderer, der sich von seinem indischen Erbe losgesagt hat, arbeitet als Synchronsprecher in England.

Zu Beginn des Romans befinden sich beide in einem von Terroristen entführten Flugzeug auf dem Weg von Indien nach Großbritannien. ^{[ 10 ]} Die Maschine explodiert über dem Ärmelkanal . Während alle anderen an Bord ums Leben kommen, werden Farishta und Chamcha auf wundersame Weise gerettet. In einer wundersamen Verwandlung nimmt Farishta die Gestalt des Erzengels Gabriel (genannt Gibreel) an und Chamcha die eines Teufels, komplett mit Hörnern und ziegenartigen Beinen. Chamcha wird verhaftet und erleidet als mutmaßlicher illegaler Einwanderer eine Tortur brutaler Polizeigewalt.

Beide Figuren kämpfen darum, ihr Leben wieder in den Griff zu bekommen. Farishta sucht und findet seine verlorene Liebe, die englische Bergsteigerin Alleluia „Allie“ Cone. Ihre Beziehung wird jedoch von seiner krankhaften Eifersucht, seinem wachsenden Gefühl, der Engel Gibreel zu sein, und anderen Symptomen einer Schizophrenie überschattet . Farishta trifft den Filmproduzenten SS Sisodia, der ihm einen Plan vorschlägt, um seine Filmkarriere wiederzubeleben und ihn zum Star zu machen. Unterdessen verstärkt sich Chamchas dämonisches Aussehen, bis er erkennt, dass Farishta ihn nicht vor der Verhaftung bewahrt und nach dem Flugzeugabsturz im Stich gelassen hat; daraufhin verwandelt er sich zurück in seine menschliche Gestalt.

Chamcha will sich an Farishta rächen. Mithilfe seiner Fähigkeiten als Synchronsprecher belästigt er Farishta und Allie telefonisch mit Nachrichten, die Farishtas krankhafte Eifersucht schüren und letztendlich ihre Beziehung zerstören.

Während London in einen eskalierenden politischen und sozialen Konflikt zwischen der konservativen Regierung und der Einwandererbevölkerung versinkt, begegnen sich Farishta und Chamcha in einer weiteren Krisensituation erneut. Farishta erkennt Chamchas Tat, doch anstatt Rache zu üben, rettet er ihm das Leben.

Beide kehren nach Indien zurück. Farishta tötet Allie in einem weiteren Anfall von Eifersucht und begeht anschließend Selbstmord. Chamcha, der nicht nur von Farishta Vergebung erhalten, sondern sich auch mit seinem Vater und seiner indischen Identität versöhnt hat, beschließt, in Indien zu bleiben.

In diese Geschichte ist eine Reihe von halbmagischen Traumvisionen eingebettet, die dem Geist von Farishta zugeschrieben werden.

Eine der Sequenzen ist eine fiktionalisierte Erzählung aus dem Leben Mohammeds ( im Roman „ Mahound “ oder „der Gesandte“ genannt) in Mekka ( im Roman „Jahilia “ genannt ). Im Zentrum steht die Episode der sogenannten satanischen Verse , in der der Prophet zunächst eine Offenbarung verkündet, die die Annahme dreier alter polytheistischer Gottheiten fordert, dies später aber als vom Teufel eingeflüsterten Irrtum zurückweist. Es gibt auch zwei Gegner des „Gesandten“: die heidnische Priesterin Hind und den skeptischen und satirischen Dichter Baal. Als der Prophet triumphierend nach Mekka zurückkehrt, taucht Baal in einem unterirdischen Bordell unter, wo die Prostituierten die Identitäten der Frauen des Propheten annehmen. Außerdem behauptet einer der Gefährten des Propheten, dass dieser, da er an der Echtheit des „Gesandten“ zweifelte, Teile des Korans, die ihm diktiert wurden, subtil verändert habe.

Die zweite Episode erzählt die Geschichte von Ayesha, einem indischen Bauernmädchen, das behauptet, Offenbarungen vom Erzengel Gibreel zu empfangen. Sie lockt ihre gesamte Dorfgemeinschaft zu einer Fußpilgerfahrt nach Mekka, indem sie ihnen verspricht, das Arabische Meer zu Fuß durchqueren zu können . Die Pilgerfahrt endet in einer Katastrophe: Die Gläubigen gehen ins Wasser und verschwinden. Dabei gibt es beunruhigend widersprüchliche Aussagen von Augenzeugen darüber, ob sie einfach ertrunken sind oder tatsächlich auf wundersame Weise das Meer überquert haben.

Eine dritte Traumsequenz präsentiert die Figur eines fanatischen, im Exil lebenden religiösen Führers, des „Imams“, in einem Setting des späten 20. Jahrhunderts, eine Anspielung auf Ruhollah Khomeini in seinem Exil in Paris. ^{[ 11 ]}

Insgesamt erhielt das Buch positive Kritiken von Literaturkritikern. In einem 2003 erschienenen Sammelband zu Rushdies Werk bezeichnete der einflussreiche Kritiker Harold Bloom die Satanischen Verse als „Rushdies größte ästhetische Leistung“. ^{[ 12 ]}

Timothy Brennan bezeichnete das Werk als „den bisher ambitioniertesten Roman, der sich mit der Erfahrung von Einwanderern in Großbritannien auseinandersetzt“ und die traumartige Desorientierung der Einwanderer sowie ihren Prozess der „Vereinigung durch Hybridisierung“ einfängt. Das Buch wird als „grundsätzliche Studie über Entfremdung“ angesehen. ^{[ 3 ]}

Muhammad Mashuq ibn Ally schrieb: „ Die Satanischen Verse handeln von Identität, Entfremdung, Wurzellosigkeit, Brutalität, Kompromissen und Konformität. Diese Konzepte konfrontieren alle Migranten, die von beiden Kulturen desillusioniert sind: der Kultur, in der sie leben, und der, der sie sich anschließen. Da sie wissen, dass sie kein anonymes Leben führen können, vermitteln sie zwischen beiden. Die Satanischen Verse spiegeln die Dilemmata des Autors wider.“ Das Werk sei ein „wenn auch surreales Zeugnis der anhaltenden Identitätskrise seines Autors“ ^{[ 3 ]} . Ally sagte, das Buch enthülle den Autor letztlich als „Opfer des britischen Kolonialismus des 19. Jahrhunderts “ ^{[ 3 ]} . Rushdie selbst bestätigte diese Interpretation seines Buches und sagte, es gehe nicht um den Islam, „sondern um Migration, Metamorphose , gespaltene Persönlichkeiten, Liebe, Tod, London und Bombay “ ^{[ 3 ]} . Er sagte auch: „Es ist ein Roman, der zufällig eine Anklage gegen den westlichen Materialismus enthält . Der Ton ist komisch.“ ^{[ 3 ]}

Nachdem die Kontroverse um die Satanischen Verse entbrannt war, empfanden einige mit dem Buch und Rushdies Gesamtwerk vertraute Wissenschaftler, wie etwa M. D. Fletcher, die Reaktionen als ironisch. Fletcher schrieb: „Es ist vielleicht eine bezeichnende Ironie, dass einige der heftigsten Feindseligkeiten gegenüber Rushdie von jenen kamen, über die und (in gewissem Sinne) für die er schrieb.“ ^{[ 13 ]} Er sagte, die Kontroverse habe sich in Großbritannien folgendermaßen manifestiert:

Das Werk verkörperte eine Wut, die zum Teil aus den Frustrationen der Migrationserfahrung herrührte und allgemein das Scheitern multikultureller Integration widerspiegelte – beides wichtige Themen Rushdies. Rushdies zentrales Interesse galt eindeutig der Frage, wie Migration das Bewusstsein für die Relativität und Fragilität der Realitätswahrnehmung schärft, sowie dem Wesen des religiösen Glaubens und der Offenbarung, ganz zu schweigen von der politischen Instrumentalisierung der Religion. Rushdies eigene Annahmen über die Bedeutung der Literatur ähneln in gewissem Maße dem wörtlichen Wert, der dem geschriebenen Wort in der islamischen Tradition beigemessen wird. Rushdie scheint jedoch angenommen zu haben, dass unterschiedliche Gemeinschaften und Kulturen eine gewisse gemeinsame moralische Grundlage teilen, auf der ein Dialog aufgebaut werden kann. Möglicherweise unterschätzte er deshalb die Unerbittlichkeit der Feindseligkeit, die „ Die Satanischen Verse“ hervorriefen , obwohl ein Hauptthema dieses Romans die Gefährlichkeit geschlossener, absolutistischer Glaubenssysteme ist. ^{[ 13 ]}

Rushdies Einflüsse sind seit Langem Gegenstand der Forschung zu seinem Werk. Laut W. J. Weatherby zählen James Joyce , Italo Calvino , Franz Kafka , Frank Herbert , Thomas Pynchon , Mervyn Peake , Gabriel García Márquez , Jean-Luc Godard , J. G. Ballard und William S. Burroughs zu den Einflüssen auf „Die satanischen Verse “ . ^{[ 14 ]} Rushdie selbst gab an, dass ihn Michail Bulgakows Roman „ Der Meister und Margarita“ zu dem Werk inspiriert habe . ^{[ 15 ]} Angela Carter schreibt, der Roman enthalte „Erfindungen wie die Stadt Jahilia, die ‚ganz aus Sand erbaut‘ ist, eine Anspielung auf Calvino und Frank Herbert“. ^{[ 16 ]}

Srinivas Aravamudans Analyse der Satanischen Verse betonte den satirischen Charakter des Werkes und argumentierte, dass dieses und Mitternachtskinder zwar eher wie ein „komisches Epos“ erscheinen mögen, „diese Werke aber eindeutig hochgradig satirisch“ seien, in ähnlicher Weise wie die postmoderne Satire, die Joseph Heller in Catch-22 begründete . ^{[ 13 ]}

Die Satanischen Verse zeigten weiterhin Rushdies Vorliebe für die Strukturierung seiner Werke in Form paralleler Erzählstränge. Innerhalb des Buches finden sich „große parallele Handlungsstränge, abwechselnde Traum- und Realitätssequenzen, die durch die wiederkehrenden Namen der Figuren miteinander verbunden sind; dies schafft Intertexte innerhalb jedes Romans, die die anderen Geschichten kommentieren.“ Die Satanischen Verse verdeutlichen auch Rushdies übliche Praxis, Anspielungen zu verwenden, um konnotative Verbindungen herzustellen. Im Buch bezog er sich auf alles, von der Mythologie bis hin zu „Einzeilern, die auf die aktuelle Popkultur anspielen“. ^{[ 13 ]}

Der Roman wurde wegen seiner Bezugnahme auf die „ Satanischen Verse “ der Blasphemie beschuldigt . Pakistan verbot das Buch im November 1988. Am 12. Februar 1989 versammelten sich 10.000 Demonstranten in Islamabad , Pakistan, um gegen Rushdie und das Buch zu protestieren. Sechs Demonstranten wurden bei einem Angriff auf das Amerikanische Kulturzentrum getötet, und eine American-Express- Filiale wurde verwüstet. Als sich die Gewalt ausbreitete, wurde die Einfuhr des Buches in Indien verboten ^{[ 17 ]} , und es wurde bei Demonstrationen im Vereinigten Königreich verbrannt .

Unterdessen veranstalteten die Kommission für Rassengleichheit und das liberale Institut für Politikstudien ( Policy Studies Institute ) Seminare zur Rushdie-Affäre. Sie luden die Autorin Fay Weldon , die sich gegen Bücherverbrennungen ausgesprochen hatte, nicht ein, wohl aber Shabbir Akhtar , einen Philosophieabsolventen aus Cambridge, der einen „verhandelten Kompromiss“ forderte, der „muslimische Empfindlichkeiten vor unbegründeter Provokation schützen“ würde. Der Journalist und Autor Andy McSmith schrieb damals: „Ich fürchte, wir erleben die Geburt einer neuen und gefährlich illiberalen ‚liberalen‘ Orthodoxie, die darauf abzielt, Dr. Akhtar und seinen fundamentalistischen Freunden entgegenzukommen.“ ^{[ 18 ]}

Im September 2012 äußerte Rushdie Zweifel daran, dass die Satanischen Verse heutzutage aufgrund eines Klimas der „Angst und Nervosität“ veröffentlicht würden. ^{[ 19 ]}

Mitte Februar 1989, nach den gewalttätigen Ausschreitungen gegen das Buch in Pakistan, erließ Ayatollah Ruhollah Khomeini , der damalige Oberste Führer des Iran und schiitische Gelehrte, eine Fatwa , in der er zum Tode Rushdies und seiner Verleger aufrief ^{[ 20 ]} und Muslime dazu aufforderte, ihn denjenigen zu melden, die ihn töten könnten, falls sie es selbst nicht könnten. Obwohl die britische konservative Regierung unter Margaret Thatcher Rushdie rund um die Uhr Polizeischutz gewährte, standen viele Politiker beider Parteien dem Autor feindlich gegenüber. Der britische Labour- Abgeordnete Keith Vaz führte kurz nach seiner Wahl 1989 einen Marsch durch Leicester an, um ein Verbot des Buches zu fordern, während der konservative Politiker Norman Tebbit , der ehemalige Parteivorsitzende, Rushdie als „herausragenden Schurken“ bezeichnete, dessen „öffentliches Leben eine Geschichte verabscheuungswürdiger Verrätereien an seiner Erziehung, seiner Religion, seiner Wahlheimat und seiner Nationalität“ sei ^{[ 21 ] .}

Der Journalist Christopher Hitchens verteidigte Rushdie und forderte Kritiker auf, die Gewalt der Fatwa zu verurteilen , anstatt den Roman oder den Autor dafür verantwortlich zu machen. Hitchens betrachtete die Fatwa als Auftakt eines Kulturkrieges gegen die Freiheit. ^{[ 22 ]}

Im Jahr 2021 strahlte die BBC eine zweistündige Dokumentation von Mobeen Azhar und Chloe Hadjimatheou aus, in der viele der wichtigsten Kritiker und Verteidiger des Buches aus den Jahren 1988–1989 interviewt wurden. Die Dokumentation kam zu dem Schluss, dass die Kampagnen gegen das Buch durch die Minderheitenpolitik (rassischer und religiöser Natur) in England und anderen Ländern verstärkt wurden. ^{[ 23 ]}

Trotz einer versöhnlichen Erklärung Irans im Jahr 1998 und Rushdies Ankündigung, sein Versteck aufzugeben, zitierte Iran Focus am 14. Februar 2006 die Meinung der „ Märtyrerstiftung “ (verbreitet von der iranischen Staatsnachrichtenagentur ), wonach die Fatwa dauerhaft in Kraft bleiben werde. ^{[ 24 ]} Dies widerspricht der schiitischen Tradition, nach der eine Fatwa mit dem Tod des ausstellenden Marja' erlischt und von einem anderen lebenden Marja ' neu erlassen werden muss.

Hitoshi Igarashi , Rushdies japanischer Übersetzer, wurde am 13. Juli 1991 von einer Reinigungskraft in seinem Büro an der Universität Tsukuba erstochen aufgefunden . Zehn Tage zuvor, am 3. Juli 1991, wurde Rushdies italienischer Übersetzer Ettore Capriolo in seinem Haus in Mailand von einem Angreifer schwer verletzt und mehrfach mit einem Messer angegriffen. ^{[ 25 ]} William Nygaard , der norwegische Verleger der „Satanischen Verse“ , wurde am 11. Oktober 1993 in Oslo durch drei Schüsse in den Rücken lebensgefährlich verletzt . Nygaard überlebte, verbrachte aber Monate im Krankenhaus. Der türkische Übersetzer des Buches, Aziz Nesin, war das Ziel eines Brandanschlags, bei dem am 2. Juli 1993 nach dem Freitagsgebet das Madimak Hotel in Sivas , Türkei, in Brand gesetzt wurde. 37 Menschen, hauptsächlich alevitische Gelehrte, Dichter und Musiker, kamen ums Leben . Nesin entkam dem Tod, weil der fundamentalistische Mob ihn zu Beginn des Angriffs nicht erkannte. Das Massaker von Sivas wird von den Aleviten jährlich in Sivas begangen, wo sie stille Märsche, Gedenkveranstaltungen und Mahnwachen für die Getöteten abhalten. ^{[ 26 ]}

Im März 2016 wurde die Belohnung für die Fatwa gegen Rushdie um 600.000 US-Dollar erhöht. Führende iranische Medien steuerten diese Summe bei und ergänzten damit die bereits gebotenen 2,8 Millionen US-Dollar. ^{[ 27 ]} Die Schwedische Akademie , die den Nobelpreis für Literatur vergibt , verurteilte daraufhin das Todesurteil und nannte es „eine schwere Verletzung der Meinungsfreiheit“. Dies war die erste Stellungnahme der Akademie zu dem Thema seit der Veröffentlichung des Buches. ^{[ 28 ]}

Am 12. August 2022 wurde Rushdie während eines Vortrags bei einer Veranstaltung der Chautauqua Institution auf der Bühne angegriffen . Er erlitt vier Stichwunden im Bauchbereich, drei an der rechten Halsseite, eine am rechten Auge, eine in der Brust und eine am rechten Oberschenkel. ^{[ 29 ]} Er wurde per Hubschrauber in das UPMC Hamot , ein Krankenhaus der Maximalversorgung in Erie, Pennsylvania , geflogen . ^{[ 30 ]} Der Angreifer, Hadi Matar , wurde umgehend festgenommen. ^{[ 31 ]} Er wurde wegen versuchten Mordes und Körperverletzung angeklagt, plädierte auf nicht schuldig und wurde in Untersuchungshaft genommen. ^{[ 32 ]} Am 14. August konnte Rushdie vom Beatmungsgerät abgenommen werden und war wieder ansprechbar. ^{[ 33 ]} Rushdies Agent Andrew Wylie berichtete am 23. Oktober, dass Rushdie auf einem Auge erblindet und eine Hand nicht mehr benutzen könne, den Mordanschlag aber überlebt habe. ^{[ 34 ] [ 29 ]}

• Zensur in Indien
• Zensur in Pakistan
• Zensur in Afghanistan
• Zensur im Iran
• Zensur in Südasien
• Zensur im Nahen Osten
• Religiöse Zensur
• Religiöse Intoleranz
• Richard Webster (britischer Autor)

• Nicholas J. Karolides, Margaret Bald & Dawn B. Sova (1999). 100 verbotene Bücher: Zensurgeschichte der Weltliteratur . New York: Checkmark Books. ISBN 0-8160-4059-1Die
• Pipes, Daniel (2003). Die Rushdie-Affäre: Der Roman, der Ayatollah und der Westen (1990) . Transaction Publishers. ISBN 0-7658-0996-6Die

• „Ein Rückblick auf Salman Rushdies Die satanischen Verse“ . The Guardian . 14. September 2012. Abgerufen am 15. August 2022 .
• „Anmerkungen zu Salman Rushdies Die satanischen Verse (1988)“ . Washington State University. Archiviert vom Original am 2. Februar 2004. Abgerufen am 15. August 2022 .