Transzendenz (Religion)

In der Religion bezeichnet Transzendenz den Aspekt des Seins, der völlig unabhängig vom materiellen Universum und jenseits aller bekannten physikalischen Gesetze existiert. Dies steht in Verbindung mit dem Wesen und der Macht von Gottheiten sowie anderen spirituellen oder übernatürlichen Wesen und Kräften. Demgegenüber steht die Immanenz , bei der ein Gott als vollständig in der physischen Welt präsent und somit für Geschöpfe auf vielfältige Weise zugänglich gilt. In der religiösen Erfahrung ist Transzendenz ein Seinszustand, der die Grenzen der physischen Existenz überwunden hat und – manchen Definitionen zufolge – auch von ihr unabhängig geworden ist. Dies manifestiert sich typischerweise in Gebet , Ritualen , Meditation , psychedelischen Erfahrungen und paranormalen Visionen.

In verschiedenen religiösen Traditionen findet sich diese Vorstellung des Göttlichen wieder , im Gegensatz zur Vorstellung eines Gottes (oder des Absoluten ), der ausschließlich in der physischen Welt existiert ( Immanentismus ) oder von ihr ununterscheidbar ist ( Pantheismus ). Transzendenz kann sowohl im Wissen als auch anstelle des Seins begründet sein. Somit kann ein Wesen sowohl das Universum als auch das Wissen transzendieren (jenseits des menschlichen Verstandes liegen).

Obwohl Transzendenz als das Gegenteil von Immanenz definiert wird , schließen sich die beiden nicht zwangsläufig gegenseitig aus . Einige Theologen und Metaphysiker verschiedener religiöser Traditionen vertreten die Auffassung, dass ein Gott sowohl innerhalb als auch jenseits des Universums existiert ( Panentheismus ); in ihm, aber nicht von ihm; es zugleich durchdringend und übersteigend.

Jüdische Theologen, insbesondere seit dem Mittelalter , haben die Transzendenz Gottes mit göttlicher Einfachheit beschrieben und die traditionellen Eigenschaften Gottes als allwissend und allmächtig erklärt . Eingriffe der göttlichen Transzendenz erfolgen in Form von Ereignissen außerhalb des Bereichs natürlicher Vorgänge, wie etwa Wunder und die Offenbarung der Zehn Gebote an Moses am Berg Sinai .

In der jüdischen kabbalistischen Kosmologie wird Gott als „ Ein Sof “ (wörtlich: ohne Ende) beschrieben, was auf seine göttliche Einfachheit und sein grundlegendes Unergründlichkeit hinweist. Die Emanation der Schöpfung aus dem Ein Sof wird durch einen Filterprozess erklärt. Im kabbalistischen Schöpfungsmythos vom „Zerbrechen der Gefäße“ war die Filterung notwendig, da diese intensive, einfache Essenz sonst die Entstehung jeglicher Schöpfung verhindert hätte. Jeder Filter, beschrieben als Gefäß, fing die Emanation dieser schöpferischen Kraft auf, bis er von der Intensität von Gottes einfacher Essenz überwältigt und zerbrochen wurde. Die Scherben des zerbrochenen Gefäßes, gefüllt mit absorbierten „göttlichen Funken“, fielen in ein darunter liegendes Gefäß. Dieser Prozess setzte sich schließlich fort, bis das „Licht“ der Göttlichkeit so weit reduziert war, dass die Welt, in der wir leben, ohne Zerbrechen bestehen konnte. Die Schöpfung dieser Welt hat jedoch zur Folge, dass die göttliche Transzendenz verborgen oder „verbannt“ (aus der immanenten Welt) ist. Nur durch die Offenbarung der in den Scherben unserer materiellen Welt verborgenen Funken kann diese Transzendenz wiedererkannt werden. Im chassidischen Denken offenbaren sich göttliche Funken durch die Erfüllung der Gebote oder „ Mitzwot “ (wörtlich: die in der Tora beschriebenen Pflichten und Verbote ). Eine kabbalistische Erklärung für die Existenz des Bösen in der Welt ist, dass solch schreckliche Dinge möglich sind, solange die göttlichen Funken verborgen sind. Daher besteht eine gewisse Dringlichkeit, die Mitzwot zu erfüllen, um die verborgenen Funken zu befreien und ein „ Tikkun Olam “ (wörtlich: Heilung der Welt) zu vollbringen. Bis dahin wird die Welt vom immanenten Aspekt Gottes beherrscht, der oft als Schechina oder göttlicher Geist bezeichnet wird , und zwar in weiblichen Begriffen.

Die katholische Kirche , wie auch andere christliche Konfessionen , lehrt, dass Gott die gesamte Schöpfung transzendiert. ^{[ 1 ]} Thomas von Aquin sagte : „Was Gott betrifft, können wir nicht erfassen, was er ist, sondern nur, was er nicht ist und wie andere Wesen zu ihm stehen.“ ^{[ 2 ]} Anthropomorphe Darstellungen Gottes sind größtenteils metaphorisch und spiegeln die Schwierigkeit menschlicher Ausdrucksformen wider, das Unendliche zu beschreiben. ^{[ 3 ]} Augustinus bemerkte: „Nur durch die Verwendung solcher menschlicher Ausdrucksformen kann die Heilige Schrift ihren vielfältigen Lesern, denen sie helfen will, das Gefühl vermitteln, sich gleichsam zu Hause zu fühlen.“ ^{[ 4 ]} Das „Gefühl der Transzendenz“ und damit das Bewusstsein des Heiligen ist ein wichtiger Bestandteil der Liturgie. ^{[ 5 ]} Gott wird somit als transzendent und immanent zugleich erkannt .

Die Transzendenz Gottes wird implizit durch die apostolische Konstitution Dei Filius des Ersten Vatikanischen Konzils bekräftigt :

Die heilige katholische apostolische römische Kirche glaubt und bekennt, dass es einen wahren und lebendigen Gott gibt, Schöpfer und Herr des Himmels und der Erde, allmächtig, ewig, unermesslich, unbegreiflich , unendlich in Intelligenz, Willen und Vollkommenheit, der als eine einzige, absolut einfache und unveränderliche geistige Substanz wirklich und wesentlich von der Welt unterschieden , von höchster Seligkeit in und von sich selbst und unaussprechlich erhaben über alles, was existiert oder denkbar ist, außer sich selbst .

Die Transzendenz Gottes befasst sich mit seiner Unveränderlichkeit , seiner Unaussprechlichkeit sowie mit seiner Unveränderlichkeit und Unendlichkeit (alles, was in der Raumzeit existiert, ist veränderlich und endlich).

Tawhid ist der Akt des Glaubens und der Bestätigung, dass Gott (arabisch: Allah ) ein und einzigartig ist ( wāḥid ). Der Koran bekräftigt die Existenz einer einzigen und absoluten Wahrheit, die die Welt transzendiert; eines einzigartigen und unteilbaren Wesens, das unabhängig von der gesamten Schöpfung ist. ^{[ 6 ]} Gemäß dem Koran, wie in Sure al-Ikhlas erwähnt : ^{[ 6 ]}

1. Sprich: Er, Allah, ist Ahad (der Einzigartige der absoluten Einheit, der in seinem Wesen unteilbar ist, der in seinem Wesen, seinen Eigenschaften, Namen und Taten einzigartig ist, der Einen, der keinen Zweiten, keinen Gefährten, keine Eltern, keine Nachkommen, keine Gleichgestellten hat, frei vom Konzept der Vielheit und fern von jeglicher Konzeptualisierung und Begrenzung, und es gibt nichts, was Ihm in irgendeiner Hinsicht gleicht). ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}

2. Allah ist al-Samad (die letztendliche Quelle allen Seins, die unbedingte Ursache , die alles aus dem Nichts erschaffen hat, der ewig, absolut, unveränderlich, vollkommen, vollständig, wesentlich, unabhängig und autark ist; der weder essen noch trinken, noch schlafen noch ruhen muss; der nichts benötigt, während die gesamte Schöpfung Ihm absolut bedarf; derjenige, der ewig und beständig gebraucht und gesucht wird, von dem alles Sein abhängt und zu dem letztendlich alles zurückkehrt). ^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}

3. Er zeugt nicht und ist nicht gezeugt worden (Er ist ungeboren und ungeschaffen, hat weder Eltern noch Frau noch Nachkommen).

4. Und es gibt keinen, der Ihm vergleichbar (gleich, gleichwertig oder ähnlich) ist.

Laut Vincent J. Cornell vermittelt der Koran auch ein monistisches Gottesbild, indem er die Realität als einheitliches Ganzes beschreibt, wobei Gott ein einziges Konzept ist, das alle existierenden Dinge beschreibt oder ihnen zuschreibt: ^{[ 6 ]} „Gott ist der Erste und der Letzte, der Äußere und der Innere; Gott ist der Allwissende.“ [Koran 57:3 ] Alle Muslime haben jedoch Interpretationen, die zu einer monistischen Gottesvorstellung führen würden, entschieden kritisiert, da sie darin eine Verwischung der Unterscheidung zwischen Schöpfer und Geschöpf und eine Unvereinbarkeit mit dem radikalen Monotheismus des Islam sehen. ^{[ 13 ]}

Um die Komplexität der Einheit Gottes und seines göttlichen Wesens zu erklären, verwendet der Koran 99 Begriffe, die als „Die schönsten Namen Allahs“ (Sure 7:180) bezeichnet werden.[12] Neben dem höchsten Namen „Allah“ und dem Neologismus al-Rahman (der die göttliche Güte bezeichnet, die das Universum beständig (neu) erschafft, erhält und zerstört) können weitere Namen sowohl von Gott als auch von Menschen getragen werden. Gemäß der islamischen Lehre dient Letzteres als Erinnerung an Gottes Immanenz und ist weder ein Zeichen eigener Göttlichkeit noch eine Einschränkung der transzendenten Natur Gottes.

Der Tauhid, die Einheit Gottes, ist der wichtigste Glaubenssatz des Islam. ^{[ 14 ]} Die Zuschreibung von Göttlichkeit an ein Geschöpf ist die einzige im Koran erwähnte unverzeihliche Sünde. ^{[ 15 ]} Muslime glauben, dass die gesamte islamische Lehre auf dem Prinzip des Tauhid beruht. ^{[ 16 ]}

Der Bahá'í-Glaube kennt einen einzigen , unvergänglichen Gott , den Schöpfer aller Dinge, einschließlich aller Geschöpfe und Kräfte im Universum. ^{[ 17 ]} In der Bahá'í-Tradition wird Gott als „persönlicher Gott, unerkennbar, unzugänglich, die Quelle aller Offenbarung, ewig, allwissend, allgegenwärtig und allmächtig“ beschrieben. ^{[ 18 ]} Obwohl er direkt unzugänglich ist, wird Gott dennoch als sich seiner Schöpfung bewusst angesehen, mit einem Verstand, einem Willen und einer Absicht. Bahá'í glauben, dass Gott diesen Willen jederzeit und auf vielfältige Weise zum Ausdruck bringt, unter anderem durch eine Reihe göttlicher Boten, die als Manifestationen Gottes oder auch als göttliche Erzieher bezeichnet werden . ^{[ 19 ]} Indem sie Gottes Absicht zum Ausdruck bringen, sollen diese Manifestationen die Religion in der Welt etablieren. Die Bahá'í-Lehren besagen, dass Gott zu groß ist, als dass Menschen ihn vollständig begreifen oder ein vollständiges und genaues Bild von ihm schaffen könnten. ^{[ 20 ]}

Im Buddhismus ist die „Transzendenz“ definitionsgemäß den sterblichen Wesen der formlosen Daseinsbereiche vorbehalten . Obwohl sich diese Wesen auf dem Höhepunkt des Samsara befinden , betrachtet der Buddhismus die Entwicklung der Transzendenz als vorübergehend und als spirituelle Sackgasse, die nicht zu einem endgültigen Ende des Samsara führt. Diese Auffassung war ein wesentliches Unterscheidungsmerkmal zu den anderen Shramana -Lehrern während Gautama Buddhas eigener Ausbildung und Entwicklung. ^{[ 21 ]}

Alternativ dazu beinhaltet der Begriff der Transzendenz in den verschiedenen Formen des Buddhismus – Theravada, Mahayana (insbesondere Reines Land und Zen) und Vajrayana – mitunter eine soteriologische Anwendung. Mit Ausnahme des Reinen Landes und des Vajrayana ist die Rolle transzendenter Wesen minimal und allenfalls ein vorübergehendes Hilfsmittel. Einige Buddhisten glauben jedoch, dass Nirvana ein ewiger, transzendenter Zustand jenseits von Namen und Form ist; für sie ist Nirvana der zentrale Begriff der Transzendenz. Die üblichere Interpretation von Nirvana im Buddhismus ist die eines Aufhörens – einer dauerhaften Abwesenheit von etwas (nämlich Leiden) – und daher keinesfalls ein Zustand, der als transzendent gelten könnte.

Die ursprüngliche Erleuchtung und das Dharma werden manchmal als transzendent dargestellt, da sie alle Hindernisse des Samsara überwinden können.

In der Bhagavad Gita wird Transzendenz als eine Stufe spiritueller Entwicklung oder als ein Zustand beschrieben, der allen spirituell Suchenden offensteht (das Endziel der Yoga- Praxis). In diesem Zustand ist man nicht länger von materialistischen Begierden beherrscht und sich einer höheren spirituellen Wirklichkeit bewusst.

Wenn der Yogi durch die Praxis des Yoga seine geistigen Aktivitäten diszipliniert und einen Zustand der Transzendenz erreicht – frei von allen materiellen Wünschen –, so sagt man, dass er im Yoga gut gefestigt ist. ^{[ 22 ]}

Das genaue Wesen dieser Transzendenz wird als „über den Erscheinungsweisen der materiellen Natur stehend“ beschrieben, die in der hinduistischen Philosophie als Gunas (Seile) bekannt sind und das Lebewesen an die Welt des Samsara (karmischen Kreislaufs) binden. ^{[ 23 ]}

Transzendenz wird im Hinduismus aus verschiedenen Perspektiven beschrieben und betrachtet . Traditionen wie der Advaita Vedanta sehen Gott in der Transzendenz als Nirguna Brahman (Gott ohne Attribute) – das Absolute. Andere Traditionen wie der Bhakti Yoga sehen Gott in der Transzendenz als ein Wesen mit Attributen ( Saguna Brahman ), wobei das Absolute eine persönliche Gottheit ( Ishvara ) wie Vishnu oder Shiva ist .

Waheguru ( Punjabi : ਵਾਹਿਗੁਰੂ , Vāhigurū ) ist ein Begriff, der im Sikhismus meistfür Gott, das höchste Wesen oder den Schöpfer allen Seins verwendet wird. Er bedeutet auf Punjabi „Wunderbarer Lehrer“, wird hier aber im Sikhismus als Bezeichnung für Gott verwendet . Wahi bedeutet „wunderbar“ (eine Entlehnung aus dem Mittelpersischen), und Guru ( Sanskrit : गुरु ) bezeichnet „Lehrer“. Waheguru wird von manchen auch als eine Erfahrung ekstatischer Glückseligkeit beschrieben, die jenseits aller Beschreibungen liegt.

Zusammengefasst drückt der Name Staunen über das göttliche Licht aus, das die spirituelle Dunkelheit vertreibt. Er könnte auch bedeuten: „Gepriesen sei der Herr, dessen Name die spirituelle Dunkelheit vertreibt.“ Shaheed Bhai Mani Singh gab bereits in seinem Werk „ Sikhan di Bhagat Mala “ eine ähnliche Erklärung, ebenfalls unter Berufung auf Guru Nanak . Betrachtet man die beiden Bestandteile von „Vahiguru“ („vahi“ + „guru“), die den Zustand wundersamer Ekstase und die Verehrung des Herrn bezeichnen, so wurde der erste Bestandteil von Guru Nanak, der diese Einfügung beispielsweise in „Majh ki Var“ (Strophe 24) und „Suhi ki Var“ , Shloka zu Pauri 10, verwendet hat, deutlich und prominent in das Andachtssystem eingeführt.

Die Sikh-Lehre kennt einen panentheistischen Gott ( Ik Onkar ), der allgegenwärtig ist und unendliche Eigenschaften besitzt. Sein Name ist wahr ( Satnam ), er ist der Schöpfer (Karta Purkh), kennt keine Furcht (Nirb hau), ist niemandes Feind (Nirvair), ist jenseits der Zeit (Akaal), hat kein Bild (Murat), ist jenseits des Kreislaufs von Geburt und Tod (Ajunee), ist selbstexistent (Sai ​​Bhang) und besitzt die Gnade des Wortes Guru (ewiges Licht), dem wir begegnen können (Gurprasaad). Sikhs legen Ik Onkar kein Geschlecht zu und glauben auch nicht, dass er eine menschliche Gestalt annimmt. In der Sikh-Tradition gelten alle Menschen unabhängig von ihrer Religion, ihrem Geschlecht oder ihrer Herkunft als gleich. Alle sind Söhne und Töchter Wahegurus, des Allmächtigen. ^{[ 24 ]}

1961 veröffentlichte der christliche Theologe Gabriel Vahanian sein Werk „Der Tod Gottes“ . Vahanian argumentierte, die moderne säkulare Kultur habe jegliches Gespür für das Heilige verloren; ihr fehle jegliche sakramentale Bedeutung, jeglicher transzendenter Sinn und jegliches Bewusstsein der göttlichen Vorsehung. Er schlussfolgerte, dass Gott für den modernen säkularen Geist „tot“ sei, meinte damit aber nicht, dass Gott nicht existiere. Vahanians Vision zufolge bedurfte es einer transformierten, nachchristlichen und postmodernen Kultur, um eine erneuerte Gotteserfahrung zu ermöglichen.

Paul Van Buren und William Hamilton waren sich einig, dass der Begriff der Transzendenz im modernen säkularen Denken jegliche Bedeutung verloren hatte. Nach den Normen des zeitgenössischen säkularen Denkens ist Gott tot. Als Antwort auf diese Leugnung der Transzendenz boten Van Buren und Hamilton den Menschen Jesus als Vorbild eines Menschen an, der in Liebe handelte. Die Begegnung mit dem Christus des Glaubens sollte in einer Kirchengemeinschaft möglich sein.

Thomas J. J. Altizer entwickelte eine radikale Theologie vom Tod Gottes, die auf William Blake , Hegels Gedankengut und Nietzsches Ideen basierte. Er verstand Theologie als eine Form der Poesie, in der die Immanenz (Gegenwart) Gottes in Glaubensgemeinschaften erfahrbar werden konnte. Allerdings lehnte er die Möglichkeit ab, seinen Glauben an einen transzendenten Gott zu bekräftigen. Altizer schlussfolgerte, dass Gott in Christus Mensch geworden war und seinen immanenten Geist in die Welt eingebracht hatte, der trotz Jesu Tod fortbestand. Es ist wichtig, solche Ideen als soziokulturelle Entwicklungen und nicht als ontologische Realitäten zu verstehen. Wie Vahanian in seinem Buch ausführt, liegt die Frage der Gottesleugnung im Denken des säkularen Menschen, nicht in der Realität.

Joseph Papin, Gründer des Villanova Theology Institute, kritisierte die Theologie des „Todes Gottes“ mit den Worten: „Die ersten Anzeichen der neuen Theologie des ‚Requiems für Gott‘ (der Theologen des Todes Gottes) erwiesen sich als völlig unzureichendes Fundament, um einen theologischen Fluss zu überbrücken. Die Schule der Theologie des ‚Requiems für Gott‘, die nicht einmal ein ‚Requiem für Satan‘ verwirklicht, wird in der Geschichte der Theologie nur eine Fußnote darstellen.“ „… ‚Das Grab Gottes‘ war der letzte Atemzug für den Fortbestand der zuvor genannten Schule, ohne dass nennenswerte Resonanz darauf gestoßen wäre.“ ^{[ 25 ]} Professor Piet Schoonenberg (Nijmegen, Niederlande) kritisierte Altizer direkt und schlussfolgerte: „Richtig verstanden, schließt die Transzendenz Gottes seine Immanenz nicht aus, sondern schließt sie ein.“ ^{[ 26 ]} Schoonenberg fuhr fort: „Wir müssen Gottes Transzendenz ernst nehmen, indem wir ihr keinerlei Grenzen setzen, nicht einmal jene, die unsere Bilder oder Konzepte von Transzendenz hervorrufen. Dies geschieht jedoch, wenn Gottes Transzendenz als über die Welt erhaben ausgedrückt wird, unter Ausschluss seiner Gegenwart in dieser Welt; wenn seine Unabhängigkeit dadurch ausgedrückt wird, dass seine wirkliche Beziehung und Reaktion auf die Welt ausgeschlossen wird; oder wenn wir auf seiner unveränderlichen Ewigkeit beharren, unter Ausschluss seiner wirklichen Teilhabe an der Menschheitsgeschichte.“ ^{[ 27 ]}

• Apophatische Theologie
• Körperlos
• Außerkörperliche Erfahrung
• Übernatürlich

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