Schöpfungsmythos

Ein Schöpfungsmythos oder kosmogonischer Mythos ist eine Form der Kosmogonie [ ^{2 ] ,} eine symbolische Erzählung darüber, wie die Welt entstand und wie die Menschen sie besiedelten ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ].} Im allgemeinen Sprachgebrauch bezeichnet der Begriff „Mythos“ oft falsche oder fantastische Geschichten, doch schreiben Angehörige verschiedener Kulturen ihren Schöpfungsmythen unterschiedliche Grade an Wahrheit zu ^{[ 6 ] [ 7 ].} In der Gesellschaft, in der er erzählt wird, gilt ein Schöpfungsmythos üblicherweise als Vermittler tiefgründiger Wahrheiten  – metaphorisch , symbolisch , historisch oder wörtlich ^{[ 8 ] [ 9 ]} . Sie werden gemeinhin, wenn auch nicht immer, als kosmogonische Mythen betrachtet – das heißt, sie beschreiben die Ordnung des Kosmos aus einem Zustand des Chaos oder der Formlosigkeit ^{[ 10 ]} .

Schöpfungsmythen weisen oft mehrere Gemeinsamkeiten auf. Sie gelten häufig als heilige Erzählungen und finden sich in nahezu allen bekannten religiösen Traditionen . ^{[ 11 ]} Es handelt sich dabei stets um Geschichten mit einer Handlung und Figuren , die entweder Gottheiten , menschenähnliche Gestalten oder Tiere sind und oft sprechen und sich leicht verwandeln können. ^{[ 12 ]} Sie spielen häufig in einer unklaren und unbestimmten Vergangenheit, die der Religionshistoriker Mircea Eliade als „ in illo tempore “ („damals“) bezeichnete . ^{[ 11 ] [ 13 ]} Schöpfungsmythen behandeln Fragen, die für die Gesellschaft, die sie teilt, von tiefer Bedeutung sind, und offenbaren deren zentrales Weltbild sowie den Rahmen für die Selbstverständnisse der Kultur und des Individuums im universellen Kontext. ^{[ 14 ]}

Schöpfungsmythen entstehen in mündlichen Überlieferungen und existieren daher typischerweise in mehreren Versionen; ^{[ 4 ]} sie sind in der gesamten menschlichen Kultur zu finden und stellen die häufigste Form von Mythen dar. ^{[ 8 ]}

Definitionen von Schöpfungsmythen aus modernen Quellen:

• Eine „symbolische Erzählung vom Anfang der Welt, wie sie in einer bestimmten Tradition und Gemeinschaft verstanden wird. Schöpfungsmythen sind von zentraler Bedeutung für die Wertschätzung der Welt, für die Orientierung des Menschen im Universum und für die grundlegenden Muster des Lebens und der Kultur.“ ^{[ 15 ]}
• „Schöpfungsmythen erzählen uns, wie alles begann. Alle Kulturen kennen Schöpfungsmythen; sie sind unsere primären Mythen, die erste Stufe dessen, was man das psychische Leben der Spezies nennen könnte. Als Kulturen identifizieren wir uns durch die kollektiven Träume, die wir Schöpfungsmythen oder Kosmogonien nennen . … Schöpfungsmythen erklären metaphorisch unser Selbstverständnis im Kontext der Welt und offenbaren dabei unsere wahren Prioritäten sowie unsere wahren Vorurteile. Unsere Schöpfungsvorstellungen sagen viel darüber aus, wer wir sind.“ ^{[ 16 ]}
• Eine „philosophische und theologische Ausarbeitung des Urmythos der Schöpfung innerhalb einer religiösen Gemeinschaft. Der Begriff Mythos bezeichnet hier den imaginativen Ausdruck dessen, was als grundlegende Realität erfahren oder erfasst wird, in narrativer Form … Der Begriff Schöpfung bezeichnet den Anfang der Dinge, sei es durch den Willen und das Wirken eines transzendenten Wesens, durch Emanation aus einer letzten Quelle oder auf andere Weise.“ ^{[ 17 ]}

Der Religionswissenschaftler Mircea Eliade definierte den Begriff Mythos im Sinne der Schöpfung:

Der Mythos erzählt eine heilige Geschichte; er berichtet von einem Ereignis, das sich in der Urzeit, der sagenumwobenen Zeit des „Anfangs“, zugetragen hat. Mit anderen Worten: Der Mythos erzählt, wie durch die Taten übernatürlicher Wesen eine Realität entstanden ist, sei es die gesamte Realität, der Kosmos oder nur ein Fragment der Realität – eine Insel, eine Pflanzenart, ein bestimmtes menschliches Verhalten, eine Institution. ^{[ 18 ]}

Schöpfungsmythen existieren seit der Antike und spielten wichtige gesellschaftliche Rollen. Über 100 verschiedene Schöpfungsmythen wurden entdeckt. ^{[ 20 ]} Alle Schöpfungsmythen sind in gewisser Weise ätiologisch, da sie versuchen zu erklären, wie die Welt entstanden ist und woher die Menschheit stammt. ^{[ 21 ]} Mythen versuchen, das Unbekannte zu erklären und manchmal eine Lehre zu vermitteln. ^{[ 22 ] [ 23 ]}

Ethnologen und Anthropologen, die sich mit Ursprungsmythen befassen, argumentieren, dass Theologen im modernen Kontext versuchen, den Sinn des Menschseins aus geoffenbarten Wahrheiten zu erschließen , und Wissenschaftler die Kosmologie mit empirischen und rationalen Mitteln erforschen . Schöpfungsmythen hingegen definieren die menschliche Realität auf ganz andere Weise. Früher betrachteten Religionshistoriker und andere Mythenforscher solche Erzählungen als Formen primitiver oder frühphasiger Wissenschaft oder Religion und analysierten sie wörtlich oder logisch. Heute werden sie jedoch als symbolische Narrative verstanden, die im Kontext ihres jeweiligen kulturellen Umfelds interpretiert werden müssen. Charles Long schreibt beispielsweise: „Die im Mythos erwähnten Wesen – Götter , Tiere, Pflanzen – sind Formen existenziell erfasster Macht. Die Mythen sollten nicht als Versuche verstanden werden, eine rationale Erklärung für das Göttliche zu finden.“ ^{[ 24 ]}

Obwohl Schöpfungsmythen keine wörtlichen Erklärungen sind , dienen sie doch dazu, die Orientierung der Menschheit in der Welt anhand einer Geburtsgeschichte zu definieren. Sie bilden die Grundlage einer Weltanschauung, die das Verhältnis der Menschen zur Natur , zu einer angenommenen spirituellen Welt und zueinander bekräftigt und leitet . Ein Schöpfungsmythos fungiert als Eckpfeiler zur Unterscheidung der primären von der relativen Realität, des Ursprungs und des Wesens des Seins vom Nichtsein. ^{[ 25 ]} In diesem Sinne dienen kosmogonische Mythen als Lebensphilosophie – jedoch eine, die durch Symbole und nicht durch systematische Vernunft ausgedrückt und vermittelt wird. Und in diesem Sinne gehen sie über ätiologische Mythen hinaus (die spezifische Merkmale religiöser Riten, Naturphänomene oder des kulturellen Lebens erklären). Schöpfungsmythen helfen auch, den Menschen in der Welt zu orientieren, ihm ein Gefühl für seinen Platz in der Welt zu geben und ihm die Achtung zu vermitteln, die er Menschen und Natur entgegenbringen muss. ^{[ 3 ]}

Der Historiker David Christian hat die vielen Schöpfungsmythen gemeinsamen Punkte zusammengefasst:

Wie hat alles angefangen? Dies ist die erste Frage, mit der sich jeder Schöpfungsmythos auseinandersetzen muss, und … ihre Beantwortung bleibt knifflig. … Jeder Anfang scheint einen früheren Anfang vorauszusetzen. … Anstatt auf einen einzigen Ausgangspunkt zu stoßen, begegnen wir einer Unendlichkeit, von denen jeder dasselbe Problem aufwirft. … Es gibt keine vollkommen zufriedenstellenden Lösungen für dieses Dilemma. Wir müssen keine Lösung finden, sondern einen Weg, mit diesem Mysterium umzugehen. … Und wir müssen dies mit Worten tun. Die Worte, nach denen wir greifen, von Gott bis zur Schwerkraft , reichen dafür nicht aus. Daher müssen wir die Sprache poetisch oder symbolisch verwenden; und eine solche Sprache, ob von einem Wissenschaftler, einem Dichter oder einem Schamanen verwendet, kann leicht missverstanden werden. ^{[ 26 ]}

Mythologen haben verschiedene Systeme angewendet, um Schöpfungsmythen aus allen menschlichen Kulturen zu klassifizieren. Eliade und sein Kollege Charles Long entwickelten eine Klassifizierung, die auf einigen gemeinsamen Motiven basiert , die in Erzählungen weltweit wiederkehren. Die Klassifizierung identifiziert fünf Grundtypen: ^{[ 28 ]}

• Schöpfung ex nihilo, bei der die Schöpfung durch den Gedanken, das Wort, den Traum oder die Körpersekrete eines göttlichen Wesens erfolgt.
• Die Schöpfung durch den Erdtaucher, bei der ein Taucher, in der Regel ein vom Schöpfer gesandter Vogel oder Amphibie, durch einen Urozean zum Meeresgrund hinabtaucht , um Sand oder Schlamm heraufzuholen, aus dem sich eine terrestrische Welt entwickelt.
• Entstehungsmythen, in denen die Vorfahren eine Reihe von Welten und Metamorphosen durchlaufen, bis sie die gegenwärtige Welt erreichen.
• Schöpfung durch die Zerstückelung eines Urwesens.
• Schöpfung durch die Spaltung oder Ordnung einer Ureinheit, wie etwa das Aufbrechen eines kosmischen Eis oder das Hervorbringen von Ordnung aus dem Chaos .

Marta Weigle entwickelte und verfeinerte diese Typologie weiter, um neun Themen hervorzuheben, und fügte Elemente wie „deus faber“ , eine von einer Gottheit geschaffene Schöpfung, die Schöpfung aus dem Wirken zweier Schöpfer, die zusammenarbeiten oder gegeneinander wirken, die Schöpfung aus Opfer und die Schöpfung aus Teilung/Konjugation, Ansammlung/Konjunktion oder Sekretion hinzu. ^{[ 28 ]}

Ein alternatives System, das auf sechs wiederkehrenden Erzählthemen basiert, wurde von Raymond Van Over entworfen: ^{[ 28 ]}

• Urzeitlicher Abgrund , eine unendliche Weite von Wasser oder Raum
• Ursprungsgottheit, die erwacht ist, oder eine ewige Entität im Abgrund.
• Die Ursprungsgottheit schwebt über dem Abgrund.
• Kosmisches Ei oder Embryo
• Ursprungsgottheit, die Leben durch Klang oder Wort erschafft
• Leben, das aus dem Leichnam oder den zerstückelten Teilen einer Ursprungsgottheit entsteht

Der Glaube an die Schöpfung der Welt aus dem Nichts – ex nihilo – ist heute zentral für Judentum, Christentum und Islam, und der mittelalterliche jüdische Philosoph Maimonides hielt dies für das einzige gemeinsame Konzept der drei Religionen. ^{[ 29 ]} Dennoch findet sich dieses Konzept nirgends in der Hebräischen Bibel. ^{[ 30 ]} Die Autoren von Genesis 1 befassten sich nicht mit dem Ursprung der Materie (des Materials, das Gott zum bewohnbaren Kosmos formte), sondern mit der Zuweisung von Rollen, damit der Kosmos funktionieren konnte. ^{[ 31 ]} Zu Beginn des 2. Jahrhunderts n. Chr. erkannten frühe christliche Gelehrte einen Widerspruch zwischen der Idee der Weltgestaltung und der Allmacht Gottes, und zu Beginn des 3. Jahrhunderts war die Schöpfung ex nihilo zu einem fundamentalen Glaubenssatz der christlichen Theologie geworden. ^{[ 32 ]}

Die Schöpfung aus dem Nichts findet sich in Schöpfungsmythen des alten Ägypten , des Rigveda und vieler animistischer Kulturen in Afrika, Asien, Ozeanien und Nordamerika. ^{[ 33 ]} In den meisten dieser Erzählungen wird die Welt durch die Rede, den Traum, den Atem oder den reinen Gedanken eines Schöpfers ins Leben gerufen; Schöpfung aus dem Nichts kann aber auch durch die Körpersekrete eines Schöpfers erfolgen.

Die wörtliche Übersetzung des Ausdrucks „ex nihilo “ lautet „aus dem Nichts“, doch in vielen Schöpfungsmythen ist die Grenze fließend, ob der Schöpfungsakt besser als Schöpfung ex nihilo oder als Schöpfung aus dem Chaos zu klassifizieren ist. In Schöpfungsmythen ex nihilo entspringen das Potenzial und die Substanz der Schöpfung dem Schöpfer selbst. Ein solcher Schöpfer kann in einer physischen Umgebung wie Dunkelheit oder Wasser existieren oder auch nicht, erschafft die Welt aber nicht aus ihnen. Bei der Schöpfung aus dem Chaos hingegen ist die für die Schöpfung verwendete Substanz bereits im ungeformten Nichts vorhanden. ^{[ 34 ]}

In Schöpfungsmythen aus dem Chaos existiert anfänglich nichts als eine formlose, gestaltlose Weite. In diesen Erzählungen bedeutet „Chaos“ so viel wie „Unordnung“, und diese formlose Weite, die auch als Leere oder Abgrund bezeichnet wird, enthält das Material, aus dem die geschaffene Welt geformt wird. Chaos wird oft als dampf- oder wasserähnlich, dimensionslos und manchmal salzig oder schlammig beschrieben. Diese Mythen verbinden Chaos mit dem Bösen und dem Vergessen, im Gegensatz zur „Ordnung“ ( Kosmos ), die das Gute verkörpert. Der Schöpfungsakt besteht darin, Ordnung aus Unordnung zu schaffen, und in vielen dieser Kulturen herrscht die Überzeugung, dass die Kräfte, die Ordnung und Form bewahren, irgendwann schwächer werden und die Welt erneut im Abgrund versinken wird. ^{[ 35 ]} Ein Beispiel hierfür ist die Schöpfungserzählung im ersten Kapitel des Buches Genesis .

Es gibt zwei Arten von Weltenelternmythen, die beide die Trennung oder Spaltung einer Urenkelheit, des Weltenelternteils oder der Welteneltern, beschreiben. Eine Form beschreibt den Urzustand als ewige Vereinigung zweier Eltern, wobei die Schöpfung durch deren Trennung erfolgt. Die beiden Eltern werden üblicherweise als Himmel (meist männlich) und Erde (meist weiblich) identifiziert, die im Urzustand so eng miteinander verbunden waren, dass kein Nachwuchs entstehen konnte. Diese Mythen stellen die Schöpfung oft als Ergebnis einer sexuellen Vereinigung dar und dienen als genealogische Aufzeichnung der daraus hervorgegangenen Gottheiten. ^{[ 36 ]}

In der zweiten Form der Weltenmuttermythen entspringt die Schöpfung selbst den abgetrennten Körperteilen des Urwesens. Oft werden in diesen Erzählungen Gliedmaßen, Haare, Blut, Knochen oder Organe des Urwesens auf irgendeine Weise abgetrennt oder geopfert, um Himmel, Erde, Tier- oder Pflanzenleben und andere weltliche Elemente zu erschaffen. Diese Mythen betonen die schöpferischen Kräfte eher als animistisch denn als sexuell und stellen das Heilige als elementaren und integralen Bestandteil der natürlichen Welt dar. ^{[ 37 ]} Ein Beispiel hierfür ist der nordische Schöpfungsmythos, der in der „ Völuspá “, dem ersten Gedicht der Lieder-Edda , und in der Gylfaginning beschrieben wird . ^{[ 38 ]}

In Entstehungsmythen entsteigt die Menschheit einer anderen Welt und betritt die gegenwärtige. Die vorherige Welt wird oft als Schoß der Erdmutter betrachtet , und der Entstehungsprozess wird mit einer Geburt verglichen. Die Rolle der Hebamme übernimmt meist eine weibliche Gottheit, wie die Spinnenfrau in einigen Mythologien indigener Völker Amerikas. Männliche Figuren kommen in diesen Erzählungen selten vor, und Wissenschaftler betrachten sie oft als Gegenpol zu männerzentrierten Schöpfungsmythen, wie etwa jenen der Ex-nihilo -Mythen. ^{[ 21 ]}

Entstehungsmythen beschreiben üblicherweise die Entstehung von Menschen und/oder übernatürlichen Wesen als einen stufenweisen Aufstieg oder eine Metamorphose aus Keimformen durch eine Reihe unterirdischer Welten bis hin zu ihrem heutigen Ort und ihrer heutigen Gestalt. Oft wird der Übergang von einer Welt oder Stufe zur nächsten von inneren Kräften angetrieben, einem Prozess der Keimung oder Reifung aus früheren, embryonalen Formen. ^{[ 39 ] [ 40 ]} Dieses Genre findet sich am häufigsten in den Kulturen der indigenen Völker Nordamerikas, wo die Mythen häufig das endgültige Auftauchen der Menschen aus einem Loch, das sich zur Unterwelt öffnet, mit Erzählungen über ihre anschließenden Wanderungen und die endgültige Ansiedlung in ihren heutigen Heimatländern verknüpfen. ^{[ 41 ]}

Der Erdtaucher ist eine häufige Figur in verschiedenen traditionellen Schöpfungsmythen. In diesen Erzählungen sendet ein höchstes Wesen üblicherweise ein Tier (meist eine Vogelart, aber in manchen Berichten auch Krebstiere, Insekten und Fische) ^{[ 42 ]} in die Urgewässer, um Sand oder Schlamm zu finden, mit dem es bewohnbares Land errichten kann. ^{[ 43 ]} Einige Wissenschaftler interpretieren diese Mythen psychologisch, andere kosmogonisch . In beiden Fällen wird der Ursprung aus der Tiefe betont. ^{[ 44 ]}

Laut Gudmund Hatt und Tristram P. Coffin sind Mythen über Erdtaucher in der Folklore der indigenen Völker Nordamerikas weit verbreitet , darunter bei den Shoshone , Meskwaki , Blackfoot , Chipewyan , Newettee , Yokuts aus Kalifornien, Mandan , Hidatsa , Cheyenne , Arapaho , ^{[ 45 ]} Ojibwe , Yuchi und Cherokee . ^{[ 42 ] [ 46 ]}

Die amerikanische Anthropologin Gladys Reichard lokalisierte die Verbreitung des Motivs in „allen Teilen Nordamerikas“, mit Ausnahme des „äußersten Nordens, Nordostens und Südwestens“. ^{[ 47 ]} David Adams Leeming wies auf dessen Vorkommen bei den Bevölkerungen der östlichen Vereinigten Staaten hin. ^{[ 48 ]} In einer Studie aus dem Jahr 1977 vermutete der Anthropologe Victor Barnouw, dass das Motiv des Erdtauchers in „ Jäger- und Sammlergesellschaften “ vorkam, hauptsächlich bei nördlichen Gruppen wie den Hare , Dogrib , Kaska , Beaver , Carrier , Chipewyan , Sarsi , Cree und Montagnais . ^{[ 49 ]}

Ähnliche Erzählungen finden sich auch bei den Tschuktschen und Jukagiern , den Tataren und in vielen finno-ugrischen Traditionen ^{[ 50 ]} sowie bei den Burjaten und Samojeden ^{[ 51 ]} . Darüber hinaus existiert das Motiv des Erdtauchers auch in Erzählungen aus Osteuropa, namentlich in der Mythologie der Roma ^{[ 52 ]} , der Rumänen ^{[ 53 ]} , der slawischen (namentlich bulgarischen, polnischen, ukrainischen und belarussischen) und der litauischen Mythologie ^{[ 54 ] .}

Das Verbreitungsmuster dieser Erzählungen deutet darauf hin, dass sie einen gemeinsamen Ursprung in der ostasiatischen Küstenregion haben und sich mit den Wanderungen der Völker nach Westen in Richtung Sibirien und nach Osten auf den nordamerikanischen Kontinent ausbreiteten. ^{[ 55 ] [ 56 ]} Es gibt jedoch Beispiele für dieses Mythem , die weit außerhalb dieses borealen Verbreitungsmusters zu finden sind, beispielsweise der westafrikanische Yoruba- Schöpfungsmythos von Ọbatala und Oduduwa . ^{[ 57 ] [ 58 ]}

Wie viele Mythen der indigenen Bevölkerung Nordamerikas beginnen auch Schöpfungsgeschichten vom Erdtaucher damit, dass Wesen und potenzielle Formen im Urreich schlafen oder schweben. Der Erdtaucher gehört zu den Ersten, die erwachen und die notwendigen Grundlagen schaffen, indem er geeignetes Land formt, auf dem die kommende Schöpfung leben kann. Oftmals beschreiben diese Geschichten eine Reihe gescheiterter Versuche, Land zu erschaffen, bevor die Lösung gefunden wird. ^{[ 59 ] [ 60 ]}

Bei den indigenen Völkern Amerikas ist die Kosmogonie des Erdentauchers in der Mythologie der Irokesen belegt : Eine weibliche Himmelsgöttin fällt vom Himmel, und bestimmte Tiere – Biber , Otter , Ente und Bisamratte – tauchen ins Wasser, um Schlamm zu holen und damit eine Insel zu bauen. ^{[ 61 ] [ 62 ]}

In einer ähnlichen Geschichte der Seneca lebten die Menschen in einem Himmelsreich. Eines Tages erkrankte die Tochter des Häuptlings an einer mysteriösen Krankheit. Die einzige empfohlene Heilung (die ihr im Traum offenbart wurde) bestand darin, sich neben einen Baum zu legen und diesen ausgraben zu lassen. Die Menschen folgten dieser Anweisung, doch ein Mann beschwerte sich, der Baum sei ihre Lebensgrundlage, und stieß das Mädchen durch das Loch. Sie stürzte vom Himmel in eine Welt aus Wasser, wurde aber von Wasservögeln gerettet . Eine Schildkröte bot an, sie auf ihrem Panzer zu tragen, fragte aber, wo sie sich dauerhaft niederlassen könne. Sie beschlossen, Land zu erschaffen, und die Kröte tauchte in die Tiefen des Urmeeres, um Erde zu holen. Die Kröte legte sie auf den Rücken der Schildkröte, die mit jeder Erdschicht größer wurde. ^{[ 63 ]}

In einer anderen Version der Wyandot lebten die Wyandot im Himmel. Die Tochter des Häuptlings (oder Mächtigen Herrschers) war krank, und so empfahl der Medizinmann , den wilden Apfelbaum neben der Hütte des Mächtigen Herrschers auszugraben, da sich das Heilmittel an seinen Wurzeln finden sollte. Doch als der Baum ausgegraben wurde, begann der Boden abzusinken, und die Baumkronen fingen die kranke Tochter auf und rissen sie mit sich hinab. Als das Mädchen vom Himmel stürzte, retteten zwei Schwäne sie auf ihren Rücken. Die Vögel beschlossen, alle Schwimmer und die Wasservölker zusammenzurufen. Viele meldeten sich freiwillig, in das Große Wasser zu tauchen, um Erde vom Meeresgrund zu holen, doch nur die Kröte (in der Geschichte weiblich) war erfolgreich. ^{[ 64 ]}

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