

Die Tripuri- Kultur Nordostindiens und Teilen Bangladeschs weist viele charakteristische Merkmale auf. [ 1 ]
Regeln
Die von den Tripuri befolgten Regeln lauten:
- Abstammung
- Eigentum
- Eigentumsrecht in der Frühzeit
- Eigentumsrecht in der heutigen Zeit
- Das Ehesystem als Ganzes
- Tracht
- Verbot während der Schwangerschaft
- Geburtsrituale
- Abul Suhmani
- Todesrituale
- Reinigungsbad
Abstammung
Die Abstammungslinie wird in Tripuri sandai oder bosong genannt .
Die meisten Tripuri-Gruppen oder -Untergruppen sind nach einem Tier oder Vogel benannt. Alle Untergruppen der Tripuri-Linie sind patriarchalisch organisiert. Da die Mitglieder einer Linie miteinander verwandt sind, weisen auch ihre Verhaltensmuster gewisse Ähnlichkeiten auf. Ein adoptierter Sohn übernimmt die Linienzugehörigkeit seiner Adoptiveltern. Unverheiratete Töchter gehören der Linie ihres Vaters oder Bruders an. Nach der Heirat folgt die Tochter der Linie ihres Ehemannes.
Eigentum
Das Eigentum der Tripuris lässt sich in zwei Kategorien einteilen:
- Erbgut, das von den Vorfahren vererbt wird
- Das Vermögen, das eine Person während ihrer Lebenszeit erwirbt.
Bewegliche und unbewegliche Güter sind in die erste Kategorie einzuordnen. Zu den beweglichen Gütern gehören Pflüge und andere landwirtschaftliche Geräte, Haustiere, Haushaltsgegenstände, Schmuck, Kleidung, Gebrauchsgegenstände und Bargeld.
Eigentumsrecht in der Frühzeit
Bei den Tripuris wird das Erbrecht vom Vater an die Söhne vererbt.
Der älteste Sohn erbt in der Regel den größten Teil des Erbes. Auch die anderen Söhne und Töchter haben Anspruch auf einen Anteil am väterlichen Vermögen. Das Familienoberhaupt vermacht seiner Ehefrau einen bestimmten Anteil. Lebt die Witwe des Verstorbenen bei einem ihrer Söhne, erbt dieser, der sich um sie kümmert, ihr Vermögen. Verheiratete oder unverheiratete Töchter oder Schwestern sind nur dann erbberechtigt, wenn der Vater oder die Brüder dies wünschen.
Eigentumsrecht in der heutigen Zeit
Heutzutage erben nach dem Tod eines Mannes seine Söhne zwei Drittel seines Vermögens. Das verbleibende Drittel wird zu gleichen Teilen zwischen der Mutter und ihren Töchtern aufgeteilt. Lebt die Witwe des Verstorbenen mit einem der Söhne oder Töchter zusammen, so ist dieser Sohn oder diese Tochter nach dem Tod der Mutter erbberechtigt. Ist das Vermögen auf den Namen der Mutter eingetragen, so sind die Töchter die rechtmäßigen Erbinnen ihres Vermögens.
Der Vater teilt sein Vermögen in der Regel zu Lebzeiten auf, meist jedoch erst im späteren Lebensabschnitt. Gelegentlich sieht er sich gezwungen, das Vermögen aufzuteilen, um Streitigkeiten mit seinen erwachsenen Söhnen zu vermeiden. Heiratet ein Vater ein zweites Mal, teilt er sein Vermögen früher auf, um Auseinandersetzungen zwischen den Söhnen beider Ehefrauen vorzubeugen. Einen Anteil behält er für sich selbst, um ihn für unverheiratete Töchter und minderjährige Söhne zurückzulegen. Der Adoptivsohn eines kinderlosen Mannes hat das Recht, das Vermögen seines Adoptivvaters zu erben.
Stirbt eine Person ohne Nachkommen, so ist ihre Witwe berechtigt, das Vermögen ihres verstorbenen Ehemannes zu erben.
Die Ehe als Ganzes
Die Tripuri-Hochzeit folgt bestimmten Schritten und Glaubensvorstellungen.
Hamjwk Tugui Kaimani
Bei diesem Heiratssystem übernimmt ein Heiratsvermittler die Verhandlungen zwischen den beiden Familien. Im Reang-Dialekt wird er Raibai oder Andra genannt . Bei der endgültigen Heirat spielen die Eltern oder Vormünder die alleinige Rolle. Braut und Bräutigam haben keine Wahl. Diese Art der Hochzeit findet stets im Haus des Bräutigams statt.
Wird die Braut von den Eltern des Bräutigams ausgewählt, verlangt der Vormund der Tochter eine Mitgift in Form von Geld, Schmuck usw. Bei den Tripuri hingegen bringt die Braut keine Mitgift in das Haus ihres Schwiegervaters. Die Tripuri-Gesellschaft ist frei vom Mitgiftwesen. Allerdings ist heutzutage ein Trend zur Erwartung einer Mitgift zu beobachten.
Koksurma
Koksurma ist der erste Heiratsantrag, der von einer der beiden Parteien ausgeht. Üblicherweise übernimmt der Raibai die Vermittlung bei Koksurma. Wenn beide Parteien den Antrag annehmen, vereinbaren sie einen Termin für die endgültige Besiegelung, genannt Kokswhngmung .
Kokswhngmung
Kokswhngmung ist die endgültige Besiegelung der Eheschließung, bei der beide Parteien sich verpflichten, ihre Schützlinge zu verheiraten. Die Vormünder beider Seiten sitzen nebeneinander vor zwei Töpfen mit Reisbier , genannt Bwtwk . Ein Teller aus Glockenmetall, gefüllt mit Baumwolle, Durba, einer Kupfermünze, Reis, Erde usw., wird vor ihnen aufgestellt, um die Dangdua-Rituale durchzuführen, die von jeder Person dreimal wiederholt werden. Anschließend tritt die zukünftige Braut vor die Anwesenden und verbeugt sich vor den Ältesten. Datum, Uhrzeit, Bedingungen und Ausgestaltung der Eheschließung sowie die Kostenübernahme werden bei diesem Kokswhngmung endgültig festgelegt.
Khum Phunukmung
Nach der endgültigen Verlobung finden Einladungsrituale statt, bei denen jeder Familie im Dorf Betelblätter, Nüsse, Blumen usw. überreicht werden. Die Zeremonie beginnt im Haus des Chokdori , des Dorfvorstehers. Am festgelegten Tag wird die Braut ins Haus des Bräutigams gebracht und mit großer Begeisterung und Dangdua empfangen.
Aya und Ayajwk
Aya ist die Helferin des Bräutigams beim Ankleiden, Schminken und bei der Vorbereitung der Zeremonie. Ayajwk ist das Gegenstück zur Braut. Während der gesamten Hochzeitsfeier bleiben sie in der Nähe ihrer jeweiligen Person.
Bedi
Ein Bedi ist eine Plattform, auf der die Hochzeitszeremonie stattfindet. Sie besteht aus Bambus, Schilfrohr oder Holz. Über dem Bedi werden sieben Lagen einfacher Stoffstücke wie ein Zelt übereinander gespannt. Ein Jari ist ein aus Messing gefertigter Topf, ähnlich einem Kessel, aber länglich. Er dient dazu, das geheime Wasser zu transportieren, mit dem der Bräutigam besprengt wird – zuerst vom Priester, dann von den Eltern und anderen Ältesten. Die Morgenrituale werden von Ochai, dem Priester, durchgeführt. Dieses Ritual heißt Lampra Uathop . Dabei wird eine Gottheit zusammen mit dem Twisangrongma verehrt . Nach der Zeremonie verbeugt sich das Brautpaar vor jedem anwesenden Älteren und berührt dessen Füße. Die Älteren segnen das Paar mit Gaben, den sogenannten Heli . Im Anschluss an diese Zeremonie findet am selben Tag ein großes Hochzeitsfest für alle statt.
Der Tag nach der Hochzeit heißt Dolan . An diesem Tag findet eine Zeremonie im Kreise der engsten Verwandten beider Partner statt. Das bei dieser Gelegenheit servierte Fleischgericht ist ein wichtiger Bestandteil der Hochzeitszeremonien in Tripuri.
Maitwrang beraimani
Maitwrang beraimani ist der erste Besuch nach der Hochzeit bei den Eltern der Braut. Er findet in der Regel drei Tage nach der Hochzeit statt.
Verschiedene Arten von Ehen
Nok kaisa Kaimung: Heirat durch Tausch
Manchmal wird eine Ehe zwischen zwei Familien arrangiert, indem ein Junge und ein Mädchen ausgetauscht werden, wodurch die Zahlung des Brautpreises vermieden wird. Die Rituale und der Ablauf bleiben dabei nahezu unverändert.
Kharlai Kaijakmani: Heirat durch Elopement
Wenn ein Paar für seine geplante Heirat nicht die Zustimmung der Eltern erhält, kann es sich zur heimlichen Hochzeit entschließen . Meist ergreift der Junge die Initiative und läuft von zu Hause weg. Die Hochzeitszeremonie findet dann im Haus eines Verwandten statt, der die Eheschließung befürwortet, und beinhaltet die Durchführung des Wathop- Rituals.
Phuisai Tubuma: Kaufheirat
Bei dieser Form der Eheschließung zahlt der Bräutigam oder seine Eltern einen Geldbetrag in bar an die Familie der Braut als Brautpreis. In der Folge haben die Eltern der Braut bei den Hochzeitsfeierlichkeiten weniger Mitspracherecht als die Eltern des Bräutigams.
Koklam Kwrwi Kaimung: Heirat durch Gefangennahme
Diese Form der Eheschließung ist bei den Tripuri nicht sehr verbreitet. Außer dem Uathop- Kult werden keine Hochzeitsrituale gepflegt .
Hamjaklai Kaijakmani: Ehe aus Liebe
Diese Form der Eheschließung ist unter den Tripuri weit verbreitet und erfreut sich zunehmender Beliebtheit. Wenn sich ein Junge und ein Mädchen verlieben, teilen sie ihren Heiratswunsch ihren Eltern mit und holen deren Zustimmung ein. Anschließend arrangieren die Eltern die Hochzeit. Alle Hochzeitsrituale werden eingehalten.
Sikla Sogya Kaimani: Kinderheirat
Diese Art von Eheschließung war bei den Tripuri früher üblich. Sie wird immer seltener und findet sich nur noch in abgelegenen Dörfern.
Chamari omor: Eheschließung durch Gottesdienst
Diese Art der Eheschließung war in der Gesellschaft von Tripuri weit verbreitet. Dabei verlässt der Bräutigam sein Elternhaus und zieht in das Haus seines zukünftigen Schwiegervaters. Er und seine Braut bleiben dort ihr Leben lang. Alle üblichen Hochzeitsbräuche werden eingehalten.
Chamari ompa
Diese Form der Eheschließung ist identisch mit der Eheschließung nach dem Chamari Omor-Prinzip; der einzige Unterschied besteht darin, dass der Bräutigam verpflichtet ist, für eine bestimmte Zeit, in der Regel zwei oder drei Jahre, im Haushalt der Schwiegereltern zu arbeiten. Alle anderen Rituale bleiben unverändert.
Sundul Phulmani: Wiederverheiratung der Witwe
Die Wiederverheiratung von Witwen ist in der Tripuri-Gesellschaft weit verbreitet. Witwen, Witwer, Geschiedene und verlassene Frauen dürfen wieder heiraten. Diese Art der Eheschließung wird vom Raibai arrangiert . Die Vormünder beider Partner vereinbaren die Eheschließung im Beisein des Raibai und legen den Termin fest. Die Verehrung des Uathop wird vom Ochai durchgeführt. Die Zeremonie selbst findet im kleinen Rahmen statt.
Kaklaimani: Scheidung
Scheidung wird in Kokborok als Kaklaimani bezeichnet .
In der Gesellschaft von Tripuri ist Scheidung zulässig. [ 2 ] Ehepartner können aus verschiedenen Gründen die Scheidung einreichen. Die Eltern der Parteien, der Dorfvorsteher und die Ältesten versammeln sich zu einer Versammlung. Die Parteien erhalten Gelegenheit, ihre Beschwerden vorzubringen und werden geduldig angehört. Nachdem die Fakten, Umstände und Meinungen beider Seiten angehört wurden, verkündet der Dorfvorsteher, Chokdiri , sein Urteil vor der Versammlung; es ist für beide Parteien bindend.
Tracht

Die Tripuri haben ihre eigene traditionelle Tracht, die im Stil der anderer nordostindischer Völker ähnelt. Sie unterscheidet sich jedoch in Muster und Design. Die Kleidung für die untere Körperhälfte heißt auf Tripuri „rignai“ , die Kleidung für die obere Körperhälfte besteht aus zwei Teilen, „ risa“ und „rikutu“ .
Das Risa bedeckt den Brustbereich, das Rikutu den gesamten Oberkörper. Früher wurden diese Kleidungsstücke von Frauen aus selbstgesponnenem Baumwollgarn gewebt. Heutzutage werden die Garne auf dem Markt gekauft, und das Risa wird nicht mehr getragen; stattdessen tragen die meisten Frauen in Tripura eine Bluse. Mädchen tragen das Rignai ebenfalls mit Oberteilen.
Jeder Clan der Tripuri hat sein eigenes Rignai-Muster. Die Muster sind so unverwechselbar, dass man den Clan einer Tripuri-Frau allein anhand ihres Rignai-Musters erkennen kann. Dennoch gibt es eine Vermischung der Rignai-Muster: Clans tragen die Rignai anderer Clans frei, und es werden ständig neue Designs gewebt.
Das Rikutu ist ein schlichter Stoff, der sich in Farbe und Schattierung von den übrigen Kleidungsstücken unterscheidet. Heute wird das Rikutu von Frauen aus Tripuri gewebt.
Folgende Modearten werden von Tripuri-Frauen im Rignai Borok-Stil gewebt:
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Es heißt, Subrai Raja, der berühmteste und legendärste König von Tripura , habe zur Zeit seiner 250 Frauen 250 verschiedene Rignai-Designs entworfen. Er heiratete jene Frauen, die ein neues Design kreierten. Doch all diese Designs sind im Laufe der Zeit verloren gegangen, nur wenige sind erhalten geblieben. Derzeit wird versucht, die verlorenen Designs wiederzuentdecken.
Das männliche Pendant für den Lendenbereich ist das Rikutu und für den Oberkörper das Kamchwlwi Borok . Heutzutage tragen jedoch nur noch sehr wenige Männer diese Kleidung, außer im ländlichen Tripura und von der Arbeiterklasse. Männer haben sich modernerer Kleidung angepasst.
Verbote während der Schwangerschaft
Im Allgemeinen lebt eine Schwangere ab dem fünften Monat nicht mehr mit ihrem Ehemann zusammen. Bestimmte Lebensmittel sind stark eingeschränkt. Mrigelfisch sollte gemieden werden, ebenso wie alle Früchte und Gemüsesorten, die von Natur aus zusammenwachsen, wie Bananen, Mangos oder Gurken. Die Einwohner von Tripuri glauben, dass der Verzehr solcher Früchte eine Zwillingsschwangerschaft auslöst.
Eine Schwangere sollte zum Wohle von Mutter und Kind schwere körperliche Arbeit und das Heben schwerer Gegenstände vermeiden. Am Tag der Geburt finden keine besonderen Riten statt. Kumajwk , die traditionelle Geburtshelferin, wählt einen Spitznamen für das Neugeborene.
Die Fastenzeit bei den Tripuri dauert acht Tage. Während dieser Zeit ist es der Mutter untersagt, Hausarbeiten zu verrichten. Der gesamten Familie ist es verboten, an Gottesdiensten oder religiösen Zeremonien teilzunehmen. Die vorgeschriebene Ernährung besteht aus gekochtem Reis mit zwei verschiedenen Currygerichten, Hühner- und Fischsuppe sowie einem bitteren Currygericht.
Geburtsrituale
Eine Schwangerschaft gilt als eingetreten, wenn bei einer verheirateten Frau die Menstruation aufhört.
Eine Frau aus Tripuri zählt die Monate ihrer Schwangerschaft im Allgemeinen ab dem Zeitpunkt, an dem die monatliche Periode aufhört.
Abul Suhmani
Abul Suhmani ist die Reinigungszeremonie nach der Geburt eines Kindes und findet neun Tage nach der Entbindung statt. Ha Kahrima und Sal Phunukma bezeichnen das Berühren des Bodens bzw. das Erblicken der Sonne durch das Neugeborene. Der Ochai (Priester) führt die Zeremonie durch; dabei wird ein Wathop verehrt. Üblicherweise wird ein Festmahl für alle Dorfbewohner und geladene Gäste zubereitet.
Mung Pharma ist eine Namensgebungszeremonie, die Teil von Abul Suhmani ist. Dabei werden mehrere Namen aufgeschrieben und neben jedem Namen eine Lampe (Dia/Deepak) entzündet. Der Name, dessen Lampe am längsten brennt, wird für das Kind ausgewählt.
Todesrituale
In Tripuri ist die Bestattungspraxis die Einäscherung, außer bei Neugeborenen oder Choleratodesfällen (früher). Bei einem Todesfall in einer Tripuri-Familie werden die Angehörigen zunächst von den Familienmitgliedern des Verstorbenen benachrichtigt. Die Einäscherung wird verschoben, bis die meisten Trauernden eingetroffen sind. Zuerst wird der Leichnam mit heißem Wasser gewaschen und in neue oder saubere Kleidung gekleidet. Er wird nach Norden ausgerichtet. Senföl und Tulsi-Blätter werden auf die Augen des Verstorbenen aufgetragen. Die Angehörigen, die dem Verstorbenen die letzte Ehre erweisen, legen Reis, Baumwolle und Blumen zu seinen Füßen. Manche legen, je nach ihren Möglichkeiten, mit der linken Hand Münzen auf die Brust des Leichnams. Ein Hahn wird zu seinen Füßen geschlachtet. Gekochtes Hühnchen und Reis in einem frisch geflochtenen Bambuskorb werden dem Leichnam dargebracht. [ 3 ]
Der Trauerzug zieht zum Krematorium, das sich meist an einem Fluss- oder Bachufer befindet. Die erwachsenen Söhne haben das Vorrecht, den Leichnam zu tragen. Schwiegersöhne und Neffen heben die Bahre auf ihre Schultern und sprechen dabei dreimal „Hari hari bol“. Auch Frauen dürfen an der Einäscherung teilnehmen. Jemand trägt einen Korb mit Reis, Baumwolle, Sesam und einem gebrauchten Hackmesser (Damra) und streut diesen Inhalt vor dem Trauerzug auf die Straße.
Das Brennholz wird übereinandergestapelt und der Leichnam mit dem Kopf nach Norden auf den Scheiterhaufen gelegt. Anschließend wird weiteres Brennholz über den Leichnam gelegt.
Der älteste Sohn hat das Recht, dem Verstorbenen das Feuer an den Mund zu halten; dies wird Hortanlaio genannt . Er nimmt einen Bambusstab, dessen oberes Ende mit einem Tuch umwickelt ist, taucht ihn in Öl und zündet ihn an. Drei- bis siebenmal umrundet er den Leichnam, den brennenden Stab in der linken Hand und einen irdenen Krug mit Wasser in der rechten. Nach einer Umrundung berührt er den Mund des Verstorbenen mit dem brennenden Ende des Bambusstabs. Anschließend legen alle Anwesenden der Einäscherung nacheinander mit der linken Hand das Feuer an den Leichnam. Nachdem das Feuer gelegt wurde, flechten die Anwesenden einen Grasknoten, in der Annahme, dass die Seele des Verstorbenen ihnen so nicht folgen kann.
Reinigungsbad
Die Teilnehmer begeben sich nach einem rituellen Reinigungsbad in einem nahegelegenen Gewässer zum Haus des Verstorbenen. Nach ihrer Rückkehr nach Hause werden sie mit geheimem Gangeswasser besprengt, indem man ein Tulsi-Blatt auf ihren Kopf legt, und berühren anschließend das Feuer.
Bis zum Erscheinen des Abendsterns dürfen die Menschen keinen anderen Reis als eingeweichte Körner und Reisflocken mit Zucker essen. Die Trauerzeit beträgt sieben Tage für die männlichen Nachkommen und unverheirateten Töchter und drei Tage für verheiratete Töchter des Verstorbenen. Durch den Einfluss der Brahmanen wird in jüngster Zeit jedoch eine dreizehntägige Shraddha-Zeremonie von den männlichen Nachkommen und der männlichen Linie begangen. Die Maikhlai-Rimani -Zeremonie oder Shraddho findet am Ende der Trauerzeit statt, bei der dem Verstorbenen Speisen und Getränke dargebracht werden. Auch die Dorfbewohner sind eingeladen, an dieser Zeremonie teilzunehmen und mit der trauernden Familie zu feiern. Früher wurde diese Zeremonie vom Ochai durchgeführt.
Die Asche oder ein Stück des Stirnknochens wird zu diesem Zweck in einer kleinen, neu errichteten Hütte ( Osthi Nok ) aufbewahrt und bis zum ersten Hangrai (Sankranti) nach dem Tod verehrt. Die Überreste werden je nach Möglichkeit in Dumbur (dem Wasserfall am Gumti-Fluss in Tripura), im Ganges bei Sagardeep oder an einem anderen heiligen Ort der Hindus beigesetzt. In den folgenden 13 Tagen dürfen die Angehörigen des Verstorbenen die Familienschreine und Tempel weder betreten noch berühren und keine religiösen Rituale vollziehen. Sie müssen sich vegetarisch ernähren, bis die Opfergabe (Maikhlai Rima ) für den Verstorbenen dargebracht wurde.
Referenzen
- ^ „Exploring the Tripuri, Reang, and Jamatia Tribes of Tripura • Tribal.Study“ . 15. Juli 2025. Abgerufen am 30. April 2026 .
- ^ Akhanda, Anugatamani (Juli 1995). Das Heiratssystem der Stammesgesellschaften von Tripura (1. Aufl.). Agartala: Tribal Research and Cultural Institute . S. 7–8 . ISBN 978-93-86707-47-5Abgerufen am 10. Mai 2026 .
- ^ Jamatia, Ananda D. (1. Januar 2025). „Tripuri-Stämme: Eine ethnographische Studie über Todespraktiken und mystische Überzeugungen“ . Solaris Publication .