Wilgefortis ( portugiesisch : Vilgeforte ) ist eine weibliche Volksheilige , deren Legende im 14. Jahrhundert entstand [ 4 ] und deren charakteristisches Merkmal ein langer Bart ist. Der Legende nach, die in Portugal und Galicien spielt , war sie eine junge Adlige, die von ihrem Vater einem maurischen König zur Ehe versprochen worden war. Um die ungewollte Hochzeit zu verhindern, legte sie ein Keuschheitsgelübde ab und betete darum, abstoßend zu werden. Als Antwort auf ihr Gebet wuchs ihr ein Bart , wodurch die Verlobung gelöst wurde. Im Zorn ließ Wilgefortis' Vater sie kreuzigen .

Ihr Name soll vom lateinischen „virgo fortis“ („mutige Jungfrau“) abgeleitet sein. [ 5 ] In England hieß sie Uncumber und im Niederländischen Ontkommer (was so viel wie „Befreierin von Schwierigkeiten“ bedeutet, insbesondere von Leidenden). [ 6 ]

In den deutschen Ländern war sie als Kümmernis („Kummer“ oder „Angst“) bekannt. In Polen hieß sie Frasobliwa („die Betrübte“), während sie in den tschechischen Ländern den Namen Starosta („Leid“ oder „Sorge“) erhielt. Sie wurde mitunter mit der Märtyrerin Liberata (Italien) bzw. Librada („die Befreite“) verwechselt, deren Gedenktag der 10. Juli ist. Während die heilige Liberata als gekreuzigte, bartlose Frau, meist mit Krone, dargestellt wird, ist Wilgefortis stets mit Bart und in der Regel ohne Krone abgebildet. In Frankreich ist Wilgefortis als Débarras („Befreiung“) bekannt. Die Verwechslung zwischen der Märtyrerin Liberata und Wilgefortis reichte bis nach Sigüenza in Spanien, wo Liberata weithin verehrt wurde. [ 7 ]

Obwohl Wilgefortis von einigen Katholiken verehrt wurde , wurde sie von der Kirche nie offiziell heiliggesprochen , sondern war eine beliebte Fürsprecherin für Menschen, die Erleichterung von Leiden suchten, insbesondere für Frauen, die sich von misshandelnden Ehemännern befreien wollten.

Geschichte

„Das Martyrium der heiligen Wilgefortis“ von Hieronymus Bosch

Kunsthistoriker haben argumentiert, dass die Ursprünge künstlerischer Darstellungen von Wilgefortis in östlichen Darstellungen des gekreuzigten Christus zu finden sind, insbesondere im Heiligen Antlitz von Lucca , einer großen geschnitzten Holzfigur Christi am Kreuz aus dem 11. Jahrhundert (heute ersetzt durch eine Kopie aus dem 13. Jahrhundert), die einen Bart wie ein Mann trägt, aber in eine bodenlange Tunika gekleidet ist, die eher wie die einer Frau aussah, anstatt des Lendenschurzes, der in westlichen Darstellungen im späten Mittelalter üblich war.

Das Heilige Antlitz wird mitunter als typisch für frühbyzantinische Kruzifixe mit Gewändern beschrieben. [ 8 ] Vergleichbare große Reliefs gab es jedoch nicht in der byzantinischen Kunst, während aus Deutschland mehrere erhalten sind. Ein byzantinischer Einfluss ist sehr gering, da Gesicht und Haar typisch für deutsche Kruzifixe sind und viele ottonische Handschriften Gewänder bei Kreuzigungen zeigen. Die byzantinischen Beispiele stammen von Ikonen, Buchmalereien oder kleinen Reliefschnitzereien. [ 9 ]

Die Theorie besagt, dass die Komposition in den folgenden 150 Jahren von Pilgern und Händlern kopiert und in kleinen Abschriften nördlich der Alpen verbreitet wurde. Dieses ungewohnte Bild veranlasste die Nordländer, eine Erzählung zu entwickeln, um die androgyne Ikone zu erklären. [ 10 ] Einige ältere Darstellungen des gekreuzigten Christus wurden als Wilgefortis umgedeutet, und es entstanden neue Bilder, die eindeutig die Heilige darstellen sollten, viele davon mit weiblicher Kleidung und Brüsten. Es wird argumentiert, dass einige ältere Darstellungen Christi am Kreuz bereits aus theologischen Gründen bewusst Andeutungen auf eine androgyne Figur enthielten. [ 11 ] Einzelbilder zeigten Wilgefortis üblicherweise am Kreuz, doch zwei prominente stehende Darstellungen, auf denen sie als Teil einer Heiligengruppe ein kleineres Kreuz als Attribut trägt, werden weiter unten erwähnt. Darstellungen, die eine Reihe von Szenen zeigen, die die gesamte Legende umfassen, sind ungewöhnlich; eine deutsche Darstellung aus dem Jahr 1513 ist hier abgebildet.

Verehrung

Die heilige Wilgefortis im Diözesanmuseum Graz , Österreich

Die Popularität des Gebets im Mittelalter wird mit der Devotio Moderna und verwandten Andachtsbewegungen in Verbindung gebracht, in denen Meditation und die Identifikation mit dem Leiden Christi von Autoren wie Thomas von Kempen , dem Verfasser von „Die Nachfolge Christi“ , gefördert wurden , oder von Geert Groote dazu angehalten wurden, sich auf Einfachheit, Gehorsam und die Befolgung des Buches „ Die Nachfolge Christi“ zu konzentrieren , das ab den 1420er Jahren kursierte. [ 12 ]

Die heilige Wilgefortis erfreute sich in Nordengland bis zum Ende der Gotik großer Beliebtheit. In der Heinrich-VII.-Kapelle der Westminster Abbey befindet sich eine Darstellung von ihr , stehend mit einem Kreuz in der Hand und einem sehr langen Bart. [ 2 ] In ähnlicher Pose, jedoch mit einem sehr leichten Bart, ist sie auch auf der Außenseite eines Triptychons von Hans Memling abgebildet . [ 2 ]

Ihr Kult wurde im späten 16. Jahrhundert endgültig unterdrückt (nach einer Zeit der Popularität im 15. und 16. Jahrhundert) und verschwand danach aus der Hochkunst, obwohl er in populäreren Formen bis weit ins 20. Jahrhundert hinein präsent blieb, insbesondere in Bayern und Österreich [ 13 ] , aber auch in Nordfrankreich und Belgien. In der Kirche Saint-Étienne in Beauvais aus dem 12. Jahrhundert befindet sich eine Holzstatue der heiligen Wilgefortis am Kreuz aus dem 16. Jahrhundert. Sie ist in einer blauen Tunika und mit einem markanten Bart dargestellt. In Argentinien und Panama wird sie unter dem Namen Santa Librada verehrt . [ 14 ]

Sie wird oft mit einem kleinen Geiger zu ihren Füßen und mit einem fehlenden Schuh dargestellt. Dies geht auf eine Legende zurück, die auch mit dem Volto Santo von Lucca verbunden ist: Ein silberner Schuh, mit dem die Statue bekleidet war, fiel einem armen Pilger von selbst zu Füßen. In Wilgefortis’ Version wurde der arme Gläubige, möglicherweise im 13. Jahrhundert, zum Geiger. [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]

Siehe auch

Anmerkungen

  1. ^ "Wilgefortis" . Katholische Enzyklopädie .
  2. ^ a b c Skoda, Hannah (1. April 2023). „St. Wilgefortis und ihr/ihr Bart: Die Andachten unglücklicher Ehefrauen und nicht-binärer Menschen1“ . History Workshop Journal . 95 : 51–74 . doi : 10.1093/hwj/dbad005 . ISSN 1363-3554 . 
  3. ^ Stein, Sadie (21. Juli 2014). „Eine Hommage an die heilige Wilgefortis“ . The Paris Review . Abgerufen am 4. Juni 2025 .
  4. ^ Friesen (2001) , S. 15.
  5. ^ More, Alison (2018). Fiktive Orden und weibliche religiöse Identitäten, 1200–1600 . Oxford University Press . S. 130. ISBN 978-0198807698Die
  6. ^ Levin, Carole (2000). „St. Frideswide und St. Uncumber: Der Wandel des Bildes weiblicher Heiliger in der englischen Renaissance“. In: Mary Burke (Hrsg.). Frauen, Schreiben und die Reproduktion von Kultur im England der Tudor- und Stuartzeit . Syracuse, NY: Syracuse University Press. S.  223–237 . ISBN 978-0-8156-2815-6Die
  7. ^ Friesen (2001) , S. 47–48.
  8. ^ John Shinners (2003). „Religion, Popular: Cult of Saints“, in: Dictionary of the Middle Ages , Supplement 1. ISBN 0-684-80642-8
  9. ^ G. Schiller, Ikonographie der christlichen Kunst, Bd. II , 1972 (englische Übersetzung aus dem Deutschen), Lund Humphries, London, Abb. 327–37, 379–394, 455–75, ISBN 0-85331-324-5
  10. ^ James Hall, Geschichte der Ideen und Bilder in der italienischen Kunst , S. 172, 1983, John Murray, London, ISBN 0-7195-3971-4
  11. ^ Friesen (2001) , S. 27–29.
  12. ^ Friesen (2001) , S. 21–32.
  13. ^ Friesen (2001) .
  14. ^ Marcella Althuas-Reid. Unzüchtige Theologie: Theologische Perversionen in Sex, Gender, and Politics. (London. Routledge: 2000), S. 83–87
  15. ^ Friesen (2001) , Kap. 3.
  16. ^ Sharzer, Leonard A.; Jones, David A.; Alipour, Mehrdad; Pacha, Kelsey Jacob (2020). „Religiöse Einstellungen zur geschlechtsangleichenden Chirurgie“ . In: Schechter, Loren S. (Hrsg.). Geschlechtsangleichende Chirurgie: Prinzipien und Techniken eines aufstrebenden Fachgebiets . Cham, Schweiz: Springer Nature. S. 238. ISBN 978-3-030-29093-1Die
  17. ^ Gilbert, Rosalie (2020). Das streng geheime Sexualleben mittelalterlicher Frauen . Coral Gables, FL: Mango Media Inc. ISBN 978-1-64250-308-1Die
  18. ^ Arnold, Bettina (2002). "„Sein und Werten“: Gender als Prozess im Bestattungsritual . In: Nelson, Sarah Milledge; Rosen-Ayalon, Myriam (Hrsg.). Auf der Suche nach Gender: Archäologische Ansätze weltweit . Walnut Creek, CA und Oxford, UK: Rowman Altamira. S. 250. ISBN 978-0-7591-1676-4Die

Referenzen

  • Friesen, Ilse E. (2001). Das weibliche Kruzifix: Darstellungen der heiligen Wilgefortis seit dem Mittelalter . Wilfrid Laurier University Press. ISBN 0-88920-365-2Die

Weiterführende Literatur