Élan vital ( französische Aussprache: [elɑ̃ vital] ) ist ein Begriff, den der französische Philosoph Henri Bergson in seinem 1907 erschienenen Buch „ Die schöpferische Evolution“ prägte . Darin behandelt er die Frage der Selbstorganisation und spontanen Morphogenese von Dingen auf zunehmend komplexe Weise. Élan vital wurde in der englischen Ausgabe mit „vital impetus“ übersetzt, wird von seinen Kritikern jedoch meist mit „vital force“ wiedergegeben. Es handelt sich um eine hypothetische Erklärung für die Evolution und Entwicklung von Organismen , die Bergson eng mit dem Bewusstsein – der intuitiven Wahrnehmung von Erfahrung und dem Fluss der inneren Zeit –verknüpfte . [ 1 ]

Vorläufer

Frühe Vorboten Bergsons finden sich im Werk des vorchristlichen stoischen Philosophen Poseidonius , der eine von der Sonne ausgehende „Lebenskraft“ für alle Lebewesen auf der Erdoberfläche postulierte, sowie im Werk Zenons von Elea . [ 2 ] Das Konzept des élan vital ähnelt auch Baruch Spinozas Konzept des conatus sowie Arthur Schopenhauers Konzept des Lebenswillens [ 3 ] und dem Sanskrit-Wort āyus oder „Lebensprinzip“.

Beeinflussen

Der französische Philosoph Gilles Deleuze versuchte in seinem Buch „Bergsonismus“ die Neuartigkeit von Bergsons Idee wiederzubeleben , veränderte jedoch die Bedeutung des Begriffs erheblich. Élan vital , nicht länger als mystische , schwer fassbare Kraft auf die Materie wirkend wie in den vitalistischen Debatten des späten 19. Jahrhunderts, bezeichnet er für Deleuze eine innere Kraft [ 4 ] , eine Substanz, in der die Unterscheidung zwischen organischer und anorganischer Materie verschwindet und das Entstehen von Leben nicht erkennbar ist.

1912 schrieb Beatrice M. Hinkle , dass Carl Gustav Jungs Libidokonzeption Bergsons élan vital ähnele. [ 5 ]

Der Begriff des élan vital hatte erheblichen Einfluss auf den Psychiater und Phänomenologen Eugène Minkowski und sein eigenes Konzept eines persönlichen élan [ 6 ] – jenes Elements, das uns mit einem Lebensgefühl in Verbindung hält. [ 7 ]

Kritik

Laut RF Weir herrscht unter Genetikern Einigkeit darüber, dass sie keine andere „Lebenskraft“ sehen als die in den Genen selbst enthaltene Organisationsmatrix. [ 8 ]

Der britische säkulare humanistische Biologe Julian Huxley bemerkte trocken, Bergsons Élan vital sei keine bessere Erklärung für das Leben als die Erklärung der Funktionsweise einer Lokomotive durch ihren Élan locomotif („Antriebskraft“). Derselbe vermeintliche erkenntnistheoretische Fehlschluss wird in Molières „ Der eingebildete Kranke “ parodiert , in dem der Quacksalber erklärt, warum Opium Schlaf verursacht: „Wegen seiner schlaffördernden Wirkung.“ [ 9 ] Huxley verwendete den Begriff Élan vital jedoch in einem eher metaphorischen Sinn:

Bei meinem letzten Besuch in New York unternahm ich einen Spaziergang, ließ die Fifth Avenue und das Geschäftsviertel hinter mir und begab mich in die belebten Straßen nahe der Bowery. Und während ich dort war, überkam mich plötzlich ein Gefühl der Erleichterung und Zuversicht. Da war Bergsons Élan vital – da war die Assimilation, die dem Leben, hier verkörpert in der Gestalt des Menschen, denselben Druck verlieh wie eh und je im Frühjahr der Evolution: da war die treibende Kraft des Fortschritts.

— Vorlesung 1, np [ 10 ]

Der Autor und bekannte christliche Theologe C.S. Lewis lehnte Bergsons Konzept in seinem Essay „Die Herrlichkeit des Gewichts“ ab und erklärte: „…selbst wenn alles Glück, das sie dem Menschen auf Erden verheißen, ihm zuteilwerden könnte, würde es doch jede Generation durch den Tod wieder verlieren, bis hin zur letzten, und die ganze Geschichte wäre nichts, nicht einmal eine Geschichte, für immer und ewig. Daher rührt all der Unsinn, den Mr. Shaw in Liliths Schlussrede einbaut, und Bergsons Bemerkung, der Lebensgeist könne alle Hindernisse überwinden, vielleicht sogar den Tod – als ob wir glauben könnten, dass irgendeine soziale oder biologische Entwicklung auf diesem Planeten das Altern der Sonne verzögern oder den zweiten Hauptsatz der Thermodynamik umkehren könnte .“ [ 11 ]

Siehe auch

Referenzen

  1. ^ S. Atkinson (Hrsg.), The Philosophy Book (2011), S. 227
  2. ^ Eric Benre, Ein Leitfaden für Laien zur Psychiatrie und Psychoanalyse (1976), S. 98-9
  3. ^ L. Vikka, Der innere Wert der Natur (1997) p. 56-7
  4. ^ K. Ansell-Pearson, Keimbahnleben (2012), S. 21
  5. ^ Jung, Carl Gustav (1916). Psychologie des Unbewussten – Eine Studie über die Wandlungen und Symboliken der Libido, ein Beitrag zur Geschichte der Evolution des Denkens . New York: Moffat, Yard and Company. S. xxvi. ISBN 9780598448019Die{{cite book}}:ISBN-/Datumsinkompatibilität ( Hilfe )
  6. ^ H. Spiegelberg, Phänomenologie in Psychologie und Psychiatrie (1972), S. 244
  7. ^ J. Picchione, Die neue Avantgarde in Italien (2004) p. 16
  8. ^ RF Weir (Hrsg.), Gene und menschliches Selbstwissen (1994), S. 37
  9. ^ Mihi a docto doctore / Demandatur causam et rationem quade / Opium facit dormire. / A quoirespondeo, / Quia est in eo / Vertus dormitiva, / Cujus est natura / Sensus assoupire. Le Malade imaginaire, (französische Wikisource)
  10. ^ J. Huxley-Papiere, Rice University Library (via Internetarchiv)
  11. ^ C. S. Lewis, Essaysammlung (2000), S. 99