Weißbuch von 1969

Das Weißbuch von 1969 (offiziell: Erklärung der kanadischen Regierung zur Indianerpolitik ) war ein politischer Vorschlag der kanadischen Regierung in Bezug auf die First Nations . Premierminister Pierre Trudeau und sein Minister für Indianerangelegenheiten , Jean Chrétien , veröffentlichten das Papier im Jahr 1969. Das Weißbuch schlug die Abschaffung aller zuvor bestehenden Rechtsdokumente vor, darunter (aber nicht ausschließlich) den Indian Act und alle bestehenden Verträge innerhalb Kanadas, die das kanadische indigene Recht bildeten . Es schlug vor, die First Nations als ethnische Gruppe gleichberechtigt mit anderen kanadischen Staatsbürgern zu assimilieren. Das Weißbuch stieß auf breite Kritik und Proteste, was dazu führte, dass der Vorschlag 1970 offiziell zurückgezogen wurde.

Das Weißbuch schlug ein Gesetz zur Abschaffung des Indianerstatus vor . Indigene Völker sollten volle Bürgerrechte erhalten und nicht länger als Schutzbefohlene des Staates gelten. Die First Nations sollten als gleichberechtigte kanadische Bürger vollständig in die Aufgaben der Provinzregierungen integriert werden, und ihr Reservatsstatus sollte aufgehoben werden. In indigenen Gemeinschaften sollten Gesetze zum Privateigentum gelten. Sämtliche Sonderprogramme und Vergünstigungen, die den First Nations nach bisheriger Gesetzgebung gewährt wurden, sollten eingestellt werden. Die Regierung war der Ansicht, dass diese Sonderbehandlungen die indigenen Völker von den übrigen kanadischen Bürgern trennten.

Nachdem sie im Ersten und Zweiten Weltkrieg an der Seite Großbritanniens gekämpft hatten, kehrten die Angehörigen der First Nations mit dem Ziel in ihre Heimat zurück, ihren Status und ihre Lebensbedingungen in Kanada zu verbessern. 1945 schaffte die Regierung das Passsystem ab , das die registrierten Indianer 60 Jahre lang auf Reservate beschränkt hatte. Sie durften diese nur mit einem von einem Indianeragenten ausgestellten Pass verlassen. Mit der größeren Bewegungsfreiheit konnten sich die registrierten Indianer stärker in die kanadische Gesellschaft integrieren. Das Parlament setzte 1946 einen gemeinsamen Sonderausschuss ein, der mit Unterstützung des Senats und des Unterhauses die Auswirkungen des Indianergesetzes von 1876 untersuchen sollte. ^{[ 1 ]}

In den späten 1950er Jahren nahm der Aktivismus in den Reservaten weiter zu; in den 1960er Jahren entwickelte sich daraus eine breite Bürgerrechtsbewegung. ^{[ 2 ]} 1963 veröffentlichte der Journalist Peter Gzowski in Maclean’s einen Artikel mit dem Titel „Unser Alabama“ , in dem er den Mord an Allan Thomas ( Saulteaux ) am 11. Mai 1963 durch neun weiße Männer in Saskatchewan untersuchte . Er berichtete, dass der Mord von der weißen Bevölkerung vor Ort scheinbar gelassen hingenommen wurde; Gzowski wurde gesagt, Thomas sei „nur ein Indianer“. ^{[ 3 ]}

Ende der 1960er Jahre entstand in Kanada, inspiriert von der Black-Power-Bewegung in den USA, die sogenannte Red-Power-Bewegung. Mehrere Aktivisten befürworteten aggressive Aktionen, zitierten Malcolm X und erklärten, sie würden ihre Ziele „mit allen notwendigen Mitteln“ erreichen. ^{[ 4 ]} Malcolm X sprach zwar nicht über die Situation der indigenen Bevölkerung Kanadas, doch sein militanter Einsatz für schwarzen Stolz, Rassentrennung und seine Bereitschaft zur Gewaltanwendung machten ihn zu einem Helden der aufstrebenden Red-Power-Bewegung in Kanada. ^{[ 4 ]}

Aktivisten prangerten die Misshandlungen der indigenen Bevölkerung und die erbärmlichen Lebensbedingungen vieler von ihnen an. 1963 beauftragte die kanadische Bundesregierung den Anthropologen Harry Hawthorn mit der Untersuchung der sozialen Lage der indigenen Bevölkerung in Kanada. ^{[ 5 ]} 1966 veröffentlichte er seinen Bericht „ A Survey of the Contemporary Indians of Canada: Economic, Political, Educational Needs and Policies“ . ^{[ 5 ]} Er kam zu dem Schluss, dass die indigenen Völker Kanadas die am stärksten marginalisierte und benachteiligte Gruppe der kanadischen Bevölkerung darstellten. Er bezeichnete sie als „Bürger minus“. ^{[ 5 ]} Hawthorn führte diese Zustände auf jahrelange Fehlpolitik der Regierung zurück, insbesondere auf das System der Internate für indigene Kinder , das den Schülern nicht die notwendigen Fähigkeiten für den Erfolg in der modernen Wirtschaft vermittelte. ^{[ 5 ]} Hawthorn empfahl die Abschaffung aller Zwangsassimilationsprogramme, wie der Internate, und forderte, die indigenen Völker als „Bürger plus“ zu betrachten und ihnen Möglichkeiten und Ressourcen zur Selbstbestimmung zu geben . ^{[ 5 ]}

1968 gewannen die Liberalen unter ihrem neuen Vorsitzenden Pierre Trudeau die Wahlen mit dem Slogan der „Gerechten Gesellschaft“. Ende 1968 setzte sich Jean Chrétien , Minister für Indianerangelegenheiten , im Rahmen dieser Initiative für eine Änderung des Indianergesetzes ein . ^{[ 5 ]} Die Bundesregierung veröffentlichte die Informationsbroschüre „Choosing a Path “ und konsultierte indigene Gemeinschaften in ganz Kanada, um eine Änderung des Indianergesetzes zu erreichen . ^{[ 5 ]} 1969 strahlte der kanadische Fernsehsender CBC eine Dokumentation über das Leben in Reservaten im Norden Saskatchewans aus. Sie thematisierte mehrere unaufgeklärte Morde an Indigenen und Métis und legte nahe, dass diese von Weißen getötet worden waren. ^{[ 6 ]} Der Moderator der Dokumentation bezeichnete die Reservate im Norden Saskatchewans, in denen die Menschen in Armut lebten , als das „ Mississippi Kanadas“ – in Anlehnung an einen armen Bundesstaat im tiefen Süden der USA. Er lenkte die öffentliche Aufmerksamkeit auf die Situation der First Nations. ^{[ 6 ]}

Im Mai 1969 veranstaltete die Regierung in Ottawa ein Treffen mit regionalen indigenen Anführern aus dem ganzen Land . Dabei wurden deren Anliegen bezüglich indigener Rechte und Vertragsrechte , Landtitel , Selbstbestimmung, Bildung und Gesundheitsversorgung angehört. ^{[ 5 ]} Nach den Konsultationen legte Chrétien dem Unterhaus am 25. Juni 1969 das Weißbuch der Regierung vor. ^{[ 7 ]}

Trudeaus Philosophie tendierte dazu, individuelle Rechte gegenüber Gruppenrechten zu bevorzugen . So argumentierte er beispielsweise, dass der beste Weg, die Rechte der Frankokanadier, wie etwa in Québec, zu schützen, in der Stärkung individueller Rechte liege, obwohl viele seiner frankokanadischen Mitbürger Gruppenrechte befürworteten. ^{[ 8 ]} Vor diesem Hintergrund stellte Trudeau den Indian Act in Frage und schlug dessen Abschaffung vor. ^{[ 8 ]} Trudeau betrachtete den Indian Act als Anomalie, die eine Gruppe von Kanadiern anders behandelte als die anderen. ^{[ 9 ]}

Als Trudeau und Chrétien 1969 das Weißbuch vorstellten, präsentierten sie es als endgültige Lösung für die Probleme der First Nations. Sie argumentierten, dass die bestehenden, nur für indigene Völker geltenden Richtlinien diskriminierend seien, da sie nicht für andere kanadische Staatsbürger galten. Das Weißbuch schlug die Abschaffung des Indianerstatus als eigenständigen Rechtsstatus in Kanada vor. ^{[ 10 ]} Dadurch würden die Angehörigen der First Nations den anderen Kanadiern gleichgestellt, indem sie offizielle kanadische Staatsbürger mit Wahlrecht würden. Der Indianerstatus basiere auf Gesetzen, die die Trennung der Völker förderten, und seine Vorteile kämen zu langsam zum Tragen, um effizient und wirksam zu sein. ^{[ 10 ]} Das Weißbuch forderte außerdem die Abschaffung aller Sonderprogramme, die indigenen Völkern aufgrund ihres Indianerstatus zur Verfügung stünden. Dies würde die Sonderbehandlung aufgrund der ethnischen Zugehörigkeit beenden. Trudeaus Vision einer gerechten Gesellschaft sah die Aufhebung aller diskriminierenden Gesetze vor. ^{[ 5 ]} In dem Papier hieß es, die Abschaffung des Indianerstatus würde „dem indigenen Volk die Freiheit geben – die Freiheit, indigene Kulturen in einem Umfeld rechtlicher, sozialer und wirtschaftlicher Gleichstellung mit anderen Kanadiern zu entwickeln.“ ^{[ 5 ]}

Zu den konkreten Bestimmungen gehörten die Auflösung des Ministeriums für Indianerangelegenheiten innerhalb von fünf Jahren ^{[ 5 ]} , die Abschaffung des Reservatsystems ^{[ 11 ]} und die Umwandlung von Reservatsland in Privateigentum der Stämme oder indigener Landbesitzer, das im Volleigentum verkauft werden konnte. ^{[ 5 ]} Ein Fonds in Höhe von 50 Millionen Dollar für wirtschaftliche Entwicklung sollte eingerichtet werden, um die Folgen der Beendigung der Verträge und des Indianergesetzes auszugleichen . ^{[ 5 ] [ 11 ]} Ein Kommissar sollte ernannt werden, um ausstehende Landansprüche der First Nations zu untersuchen und Verträge zu kündigen. ^{[ 5 ]} Schließlich schlug das Weißbuch vor, die Zuständigkeit für indigene Angelegenheiten von der Bundesregierung auf die Provinzen zu übertragen und die Dienstleistungen für indigene Bevölkerungsgruppen schrittweise mit den Dienstleistungen für andere kanadische Bürger zu integrieren. ^{[ 5 ]}

Die Gegner des Weißbuchs bemängelten, dass die Vorschläge keine der historischen Versprechen der kanadischen Bundesregierung an die First Nations einhielten. Zudem kritisierten sie, dass die Vorschläge der indigenen Bevölkerung während der Konsultationen zur Erstellung des Weißbuchs unberücksichtigt blieben. Auch die Versprechen der kanadischen Regierung auf Entschädigungszahlungen für erlittenes Unrecht aufgrund staatlicher Politik und Maßnahmen wurden nicht eingehalten. Darüber hinaus enthielt das Weißbuch keinen Vorschlag für eine sinnvolle Beteiligung der indigenen Bevölkerung an der öffentlichen Politikgestaltung. ^{[ 12 ]}

Ein zentraler Kritikpunkt der First Nations am Weißbuch war die pauschale Behauptung, der kanadische Staat würde ihren gesamten Status ohne ihre Beteiligung ändern. ^{[ 13 ]} Chrétiens Vorgehen, die Anführer der First Nations im Mai 1969 zu Konsultationen nach Ottawa einzuladen und einen Monat später das Weißbuch vorzulegen, dessen Schlussfolgerungen ihren Wünschen diametral entgegenstanden, wurde als Verrat empfunden. ^{[ 14 ]} Die First Nations sahen im Weißbuch ein arrogantes Dokument, in dem der Staat erklärte, er wisse besser als sie selbst, was gut für sie sei. ^{[ 13 ]} Zudem räumte das Weißbuch den Landansprüchen der First Nations nur ein sehr eingeschränktes Anerkennungsrecht ein und implizierte, dass es keine weiteren Landansprüche mehr geben würde. Es argumentierte, die First Nations würden Teil der kanadischen Gesellschaft werden und Land wie alle anderen auch als Individuen besitzen. ^{[ 15 ]}

Obwohl das Weißbuch frühere politische Versäumnisse der Bundesregierung und die sozioökonomische Lage der indigenen Bevölkerung anerkannte, wurde es von vielen indigenen Völkern als jüngster Versuch einer kulturellen Assimilation betrachtet . ^{[ 5 ]} Indigene Anführer waren empört darüber, dass ihre Forderungen nach einer Änderung des Indianergesetzes während der Konsultationen weitgehend ignoriert und stattdessen dessen Abschaffung vorgeschlagen wurde. ^{[ 5 ]} Der Wissenschaftler Gordon Gibson merkte an, dass sich viele Indigene an das Reservatsystem gewöhnt hatten und ihm trotz seiner vielen „Mängel“ verbunden waren. Daher waren sie von der Nachricht über die geplante Abschaffung, die eine völlige Veränderung ihrer Lebensweise bedeuten würde, schockiert. ^{[ 16 ]}

Das Weißbuch von 1969 brachte Chrétien erstmals breite öffentliche Aufmerksamkeit in Kanada ein. Auf einer Pressekonferenz zur Veröffentlichung des Weißbuchs geriet Chrétien in einen offenen Konflikt mit indigenen Aktivisten. Eine Frau der First Nations fragte Chrétien: „Wann haben wir unsere Identität verloren?“, worauf er antwortete: „Als Sie die Verträge unterzeichneten“, was Buhrufe und Spott auslöste. ^{[ 17 ]} Eine andere Frau aus dem Haudenosaunnee -Reservat (Irokesen) in Brantford fragte Chrétien: „Wie können Sie hierherkommen und uns bitten, Bürger zu werden, wo wir doch schon lange vor Ihnen hier waren?“ Sie merkte an, dass die Krone das Grand River Valley 1784 Joseph Brant zugesprochen hatte, worauf Chrétien keine Antwort wusste. ^{[ 17 ]} Chrétiens Antwort machte ihn bei vielen indigenen Aktivisten sehr unbeliebt. Chrétien selbst war jedoch der Ansicht, dass das Weißbuch im besten Interesse der First Nations sei und zeigte sich von den gegen ihn erhobenen Vorwürfen des „ kulturellen Genozids “ ziemlich überrascht. ^{[ 17 ]}

Ein prominenter Kritiker des Weißbuchs war Harold Cardinal , ein Cree- Anführer der Indian Association of Alberta . In seinem 1969 erschienenen Bestseller „ Die ungerechte Gesellschaft “ bezeichnete er es als „ein kaum verhülltes Programm der Ausrottung durch Assimilation“ . Darin griff er die Prämisse an, dass eine Gesellschaft, die ihre indigene Bevölkerung so behandelte wie Kanada, als „gerecht“ gelten könne. ^{[ 5 ]} Der Titel von Cardinals Buch, der Trudeaus Slogan der „gerechten Gesellschaft“ umkehrte, war nur eines der vielen rhetorischen Mittel, mit denen Cardinal seine Argumente untermauerte. ^{[ 18 ]} In seinem Buch prangerte Cardinal das an, was er den „Hautschleier“ nannte, um die seiner Ansicht nach bestehende Gleichgültigkeit der kanadischen Gesellschaft gegenüber den Anliegen der First Nations zu verdeutlichen. ^{[ 18 ]} Der Begriff „Hellledervorhang“ war eine Anspielung auf den „ Eisernen Vorhang “, der die kommunistischen Staaten Osteuropas von den demokratischen Staaten Westeuropas trennte. Cardinal deutete an, dass Kanada mit dem Indian Act ähnlich gegenüber seinen indigenen Völkern gehandelt habe . ^{[ 18 ]} Cardinal schrieb, dass die Cree wie er selbst „ein roter Stein im kanadischen Mosaik “ bleiben wollten und dass die indigenen Völker sich gleichermaßen gegen „ein Weißbuch für Weiße, das von einem weißen Elefanten geschaffen wurde“, wehrten. ^{[ 18 ]} Cardinal bezeichnete die Annahmen des Weißbuchs als „kulturellen Genozid“ und argumentierte, dass Trudeau und Chrétien lediglich den traditionellen amerikanischen Slogan im Umgang mit den Indigenen – „Der einzige gute Indianer ist ein toter Indianer“ – in „Der einzige gute Indianer ist ein Nicht-Indigener“ geändert hätten. ^{[ 18 ]} Cardinal verspottete die Behauptung, Trudeau und Chrétien würden „die Indigenen ins gelobte Land führen“ und bestand darauf, dass die indigenen Völker ihr eigenes Schicksal bestimmen müssten, ohne dass die Regierung ihnen vorschreibe, was sie zu tun hätten. ^{[ 19 ]}

Cardinal betrachtete das Weißbuch als eine Abwälzung der Verantwortung auf die Provinzen und führte 1970 die Ablehnung des Weißbuchs durch den Verband Citizens Plus an . ^{[ 5 ]} Das Dokument, das im Volksmund als „Rotes Papier“ bekannt wurde, verkörperte die nationale Position der indigenen Bevölkerung zum Weißbuch: „Nichts ist wichtiger als unsere Verträge, unser Land und das Wohlergehen unserer zukünftigen Generationen.“ ^{[ 5 ]} Obwohl nur ein Teil der Gründe, spielte Citizens Plus eine entscheidende Rolle bei der Entscheidung der kanadischen Regierung, das Weißbuch zurückzuziehen. Die Kontroverse trug zur Mobilisierung der jüngeren indigenen Rechtebewegungen bei. Viele der aus dieser Bewegung hervorgegangenen Gruppen gelten als Pioniere der Organisierung indigener Völker über die lokale Ebene hinaus. Zu diesen Gruppen gehörten 33 Provinzorganisationen und 4 nationale indigene Verbände. Der Widerstand gegen das Weißbuch führte zur ersten landesweiten Bewegung der First Nations. ^{[ 19 ]} Der Widerstand führte jedoch zur Marginalisierung der jungen Red-Power-Aktivisten und festigte die traditionelle Vormachtstellung der Stammeshäuptlinge als Anführer der First-Nations-Gemeinden. ^{[ 19 ]} Im ganzen Land entstanden vermehrt indigene Freundschaftszentren. Ein zentraler Aspekt des neu erwachten indigenen Aktivismus war die Erweiterung des Begriffs „indigene Rechte“. Bis 1981 wurde dieser so verändert, dass er neben Landrechten auch das Recht auf Selbstverwaltung umfasste. ^{[ 20 ]}

Im November 1969 luden Rose Charlie von der Indian Homemakers' Association, Philip Paul von der Southern Vancouver Island Tribal Federation und Don Moses von der North American Indian Brotherhood die Stammesführer British Columbias nach Kamloops ein , um gemeinsam eine Antwort auf das Weißbuch zu erarbeiten. ^{[ 5 ]} Vertreter von 140 Stämmen nahmen teil und gründeten während der Konferenz die Union of British Columbia Indian Chiefs (UBCIC). ^{[ 5 ]} Das Weißbuch wurde in British Columbia als besonders provokant empfunden, da die Krone nie Verträge mit den indigenen Völkern British Columbias über Landabtretung geschlossen hatte. Daher wurde das Weißbuch als Versuch der Trudeau-Regierung gesehen, sich der Auseinandersetzung mit dem Thema zu entziehen. ^{[ 9 ]}

1970 veröffentlichte die UBCIC die Erklärung der Rechte der indigenen Bevölkerung: Das Positionspapier der indigenen Bevölkerung von British Columbia , kurz „Braunes Papier“. Darin wurde das Weißbuch zurückgewiesen und das fortbestehende Recht der indigenen Bevölkerung auf Landbesitz bekräftigt. ^{[ 5 ]} Das Braune Papier schlug vor, neue Programme und Dienstleistungen für indigene Völker einzuführen, um deren Entwicklung und Wohlstand im Einklang mit ihren indigenen Überzeugungen und ihrer Kultur zu fördern. Zwar wurde die Verantwortung für die Einführung der neuen sozialen und wirtschaftlichen Programme der Bundesregierung zugeschrieben, gleichzeitig wurde aber betont, dass diese Programme nicht von der Regierung beaufsichtigt oder verwaltet, sondern lediglich so gestaltet werden sollten, dass indigene Gemeinschaften sie selbst umsetzen können. Weiterhin wurde erörtert, dass indigene Völker ihre Selbstverwaltung und die Kontrolle über indigene Angelegenheiten nicht aufgeben sollten, nur weil sie die Kontrolle durch die Bundesregierung ablehnen. ^{[ 21 ]}

Es fanden zahlreiche öffentliche Proteste und Märsche gegen das Weißbuch statt, die ein angemesseneres Vorgehen gegen die Probleme der First Nations forderten. ^{[ 9 ]}  Büros des Ministeriums für indigene Angelegenheiten sowie ein Park in Ontario wurden besetzt, und in vielen Gebieten wurden Brücken blockiert. 1970 zog Trudeau das Weißbuch zurück und erklärte auf einer Pressekonferenz: „Wir werden sie so lange im Ghetto halten, wie sie wollen.“ ^{[ 9 ]}  1974 reiste ein Treck mit vielen Angehörigen indigener Völker durch das Land, um Unterstützung für den Widerstand gegen das Weißbuch zu gewinnen. Hauptziel war es, die Forderung nach einer verfassungsrechtlichen Anerkennung der Rechte indigener Völker, einschließlich der Nicht-Status-Indianer und der Métis, zu verbreiten. Diese Bewegung sollte später als „Red Power“ bekannt werden. ^{[ 4 ]}

Die erste Reaktion der Regierung auf die Kritik bestand darin, das Weißbuch zu verteidigen. Am 8. August 1969 hielt Trudeau in Vancouver eine Rede , in der er das Ziel der Beendigung der Verträge verteidigte: „Ich halte es für unvorstellbar, dass in einer Gesellschaft ein Teil der Gesellschaft einen Vertrag mit dem anderen Teil der Gesellschaft hat.“ In derselben Rede fügte er hinzu: „Wir können die Rechte der indigenen Bevölkerung nicht anerkennen, weil keine Gesellschaft auf historischen ‚Was wäre wenn‘-Versprechen aufgebaut werden kann.“ ^{[ 22 ]}

Anfang Juni 1970 trafen sich die Anführer der National Indian Brotherhood an der Carleton University in Ottawa und verabschiedeten am 3. Juni das Rote Papier als ihre offizielle Antwort auf das Weißbuch. Am 4. Juni erreichten die indigenen Anführer ein Treffen mit dem gesamten Kabinett im Ausschusssaal des Eisenbahnministeriums im Parlament . Sie präsentierten das Weißbuch und das Rote Papier, lehnten das erstere symbolisch ab, indem sie es Chrétien vor die Füße legten, und bekräftigten ihre Zustimmung zum letzteren, indem sie Trudeau ein Exemplar überreichten. Zur Überraschung vieler räumte Trudeau ein, dass das Weißbuch gescheitert sei. Obwohl er sich nicht dafür entschuldigte, gab er zu: „Wir hatten damals wohl die Vorurteile von liberalen Männern, die glaubten, Gleichheit bedeute, dass für alle das gleiche Gesetz gelte.“ ^{[ 23 ]}

Bis Juli 1970 hatte die kanadische Regierung von den Empfehlungen des Weißbuchs Abstand genommen. ^{[ 11 ]} Trudeau zog den Vorschlag des Weißbuchs 1970 offiziell zurück, doch der Aktivismus der indigenen Bevölkerung hielt an. ^{[ 9 ]}

Trotz der Aufgabe des Weißbuchs sind viele weiterhin der Ansicht, dass die kanadische Regierung die Intentionen des Weißbuchs und die Werte seiner Gesetzgebung weiterhin vertritt und die Assimilation das langfristige Ziel bleibt. ^{[ 9 ]}

1973 beendete der Oberste Gerichtshof Kanadas mit dem Urteil im Fall Calder gegen British Columbia die Debatte um indigene Landrechte. Er erkannte diese im kanadischen Recht an und bestätigte, dass indigene Landansprüche bereits lange vor der europäischen Kolonisierung Kanadas bestanden. Die Klage wurde vom Nisga'a- Häuptling Frank Calder eingereicht. Ziel war die Überprüfung der indigenen Landrechte, die für Gebiete erhoben wurden, die zuvor von den Nisga'a in British Columbia bewohnt waren. Der Fall wurde zwar verloren, doch das Urteil des Obersten Gerichtshofs stellte erstmals fest, dass indigene Landrechte im kanadischen Recht verankert sind. Das Urteil bildete die Grundlage für den Nisga'a-Vertrag im Jahr 2000, der das Recht der Nisga'a auf Selbstverwaltung in ihrem traditionellen Territorium festschrieb. ^{[ 24 ]}

Im Jahr 1982 wurden die Rechte der indigenen Bevölkerung und die Vertragsrechte in Abschnitt 35 des Verfassungsgesetzes anerkannt und wurden somit Teil der kanadischen Verfassung. ^{[ 9 ]}

Im Jahr 1985 wurden Änderungen am Indianergesetz vorgenommen, wodurch eines seiner Kernkonzepte, das Wahlrecht, gestrichen wurde. Dieser Teil des Indianergesetzes war über ein Jahrhundert lang eines der Hauptziele der Politik und Bestandteil der offiziellen Gesetzgebung. Durch die Änderungen wurde der verlorene Indianerstatus und das Recht auf Stammeszugehörigkeit für diejenigen wiederhergestellt, die diese Rechte entweder durch die obligatorische Gewährung des Wahlrechts oder durch Erbschaftsregelungen verloren hatten. Die Änderungen des Indianergesetzes erkannten an, dass die Stämme die Kontrolle über ihre Stammeszugehörigkeit selbst übernehmen sollten. ^{[ 25 ]}

Am 23. Februar 2014 distanzierte sich die Liberale Partei Kanadas auf ihrem alle zwei Jahre stattfindenden Parteitag bedauernd vom Weißbuch von 1969, das als Schritt zur Versöhnung zwischen den First Nations, Kanada und der Partei gedacht war. ^{[ 26 ]} Gemäß einem von Premierminister Justin Trudeau eingebrachten Gesetz wurde die Königliche Kommission für indigene Angelegenheiten aufgelöst und durch zwei neue, unabhängige Ministerien ersetzt: das Ministerium für indigene Angelegenheiten und das Ministerium für die Beziehungen zwischen der Krone und den indigenen Völkern . Zu den Aufgaben des Ministeriums für indigene Angelegenheiten gehört die Überwachung von Angelegenheiten, die die Verbesserung der Qualität der Dienstleistungen für indigene Völker betreffen, mit dem Ziel, dass diese Dienstleistungen künftig von den indigenen Gemeinschaften selbst und nicht mehr von der Regierung außerhalb der indigenen Gemeinschaften erbracht werden. Die Beziehungen der indigenen Bevölkerung zur Regierung, einschließlich Fragen der Vertragsrechte und der Selbstverwaltung, werden vom Ministerium für die Beziehungen zwischen der Krone und den indigenen Völkern sowie für Angelegenheiten des Nordens überwacht. Die Regierung beschreibt das Ziel der Abteilungen als einen der nächsten Schritte hin zur endgültigen Abschaffung des Indian Act . ^{[ 27 ] [ 28 ]}

• Indische Kündigungspolitik – Amerikanisches Äquivalent
• Kanadisches indigenes Recht – die Gesetze des kanadischen Staates gegenüber den indigenen Völkern
• Kanadisches indigenes Recht – die Gesetze der First Nations, die als kollektiv betrachtet werden

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• Cardinal, Harold (1999). Die ungerechte Gesellschaft . Vancouver, BC, Kanada: Douglas & McIntyre. ISBN 9781550544831OCLC  1151830863 .​
• Moss, Wendy; Gardner-O'Toole, Elaine (November 1991). „Aboriginal People: History of Discriminatory Laws“ . Law and Government Division.
• Tennant, Paul (1990). Aboriginal Peoples and Politics: The Indian Land Question in British Columbia, 1849-1989 . Vancouver, BC, Kanada: University of British Columbia Press. ISBN 9780774854788OCLC  767874317 .​
• Turner, Dale (2006). Dies ist keine Friedenspfeife: Auf dem Weg zu einer kritischen indigenen Philosophie . Toronto, Ontario, Kanada: University of Toronto Press. ISBN 9780802080165OCLC  61755390 .​

• Flaherty, Kathleen (27. Mai – 3. Juni 2010). „Weißbuch / Rotes Papier“ . Ideen . Archiviert vom Original am 14. Juni 2010. Abgerufen am 1. Juni 2010 .
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• „Weißbuch zur Indianerpolitik von 1969“ . Kanadas Menschenrechtsgeschichte . 27. Januar 2015.

• Erklärung der kanadischen Regierung zur Indianerpolitik, 1969 (PDF) (Bericht). Indianerangelegenheiten und Nordentwicklung.
• Hawthorn, HB (Hrsg.). (Oktober 1966). Eine Studie über die heutigen indigenen Bevölkerungsgruppen Kanadas: Wirtschaftliche, politische und bildungspolitische Bedürfnisse und Maßnahmen (Bericht). Band 1, Teil 1. Ministerium für indigene Angelegenheiten und den Norden Kanadas. Archiviert vom Original am 28. Juni 2001.
• Hawthorn, HB (Hrsg.). (Oktober 1967). Eine Studie über die heutigen indigenen Bevölkerungsgruppen Kanadas: Wirtschaftliche, politische und bildungspolitische Bedürfnisse und Maßnahmen (PDF) (Bericht). Band 2, Teil 2. Ministerium für indigene Angelegenheiten und den Norden Kanadas. Archiviert vom Original (PDF) am 22. März 2020. Abgerufen am 4. Dezember 2019 .