Alan Wilson Watts (6. Januar 1915 – 16. November 1973) war ein britisch-amerikanischer Schriftsteller, Redner und selbsternannter „philosophischer Unterhalter“ [ 1 ] , der für seine Interpretation und Popularisierung buddhistischer , taoistischer und hinduistischer Philosophie für ein westliches Publikum bekannt war. [ 2 ]

Watts erlangte Bekanntheit durch seine Tätigkeit als ehrenamtlicher Programmgestalter beim Radiosender KPFA in Berkeley, Kalifornien . Er verfasste über 25 Bücher und Artikel zu Religion und Philosophie und machte die Beat Generation und die aufkommende Gegenkultur mit „Der Weg des Zen“ (1957) bekannt, einem der ersten Bestseller über den Buddhismus. In „Psychotherapie Ost und West“ (1961) [ 3 ] argumentierte er, dass die Psychotherapie der Weg zur Befreiung des Westens werden könne, wenn sie den Dualismus abschlösse . Er betrachtete „Natur, Mann und Frau“ (1958) als sein bestes Werk. [ 4 ] In Werken wie „Die Neue Alchemie“ [ 5 ] (1958) und „Die freudige Kosmologie“ [ 6 ] (1962) erforschte er zudem das menschliche Bewusstsein und Psychedelika.

Nach seinem Tod blieben seine Vorlesungen populär und wurden regelmäßig im öffentlich-rechtlichen Rundfunk ausgestrahlt, insbesondere in Kalifornien und New York, und erreichten mit dem Aufkommen des Internets ein neues Publikum. [ 7 ]

Frühe Jahre

Watts, 7 Jahre alt

Watts wurde am 6. Januar 1915 in Chislehurst , Kent, als Sohn bürgerlicher Eltern geboren . Die Familie lebte im Rowan Tree Cottage, Holbrook Lane 3 (heute 5). [ 8 ] Watts' Vater, Laurence Wilson Watts, war Vertreter der Londoner Niederlassung des Reifenherstellers Michelin . Seine Mutter, Emily Mary Watts (geb. Buchan), war Hausfrau; ihr Vater war Missionar gewesen. Da die Familie wenig Geld hatte, lebten sie auf dem Land, und Watts, ein Einzelkind, lernte die Namen von Wildblumen und Schmetterlingen kennen. [ 9 ] Wahrscheinlich aufgrund des Einflusses der religiösen Familie seiner Mutter [ 10 ] interessierte sich Watts für Spiritualität. Er las gerne Fabeln und romantische Erzählungen aus dem geheimnisvollen Fernen Osten. [ 11 ] Er besuchte die King's School in Canterbury, wo er mit Patrick Leigh Fermor befreundet war und zur selben Zeit zur Schule ging . [ 12 ]

Watts berichtete später von einem mystischen Traum, den er als Kind während einer Fiebererkrankung hatte. [ 13 ] In dieser Zeit wurde er von fernöstlichen Landschaftsgemälden und Stickereien beeinflusst, die seiner Mutter von Missionaren geschenkt worden waren, die aus China zurückkehrten. Die wenigen chinesischen Gemälde, die Watts in England zu sehen bekam, fesselten ihn, und er schrieb: „Ich war ästhetisch fasziniert von einer gewissen Klarheit, Transparenz und Weite in der chinesischen und japanischen Kunst. Sie schien zu schweben  …“ [ 14 ]

Buddhismus

Nach eigener Einschätzung war Watts fantasievoll, eigensinnig und redselig. Schon früh besuchte er Internate (die sowohl akademische als auch religiöse Erziehung im Sinne des „ muskulösen Christentums “ umfassten). Über diese religiöse Erziehung bemerkte er: „Während meiner gesamten Schulzeit war meine religiöse Indoktrination düster und rührselig.“ [ 15 ]

Watts verbrachte als Teenager mehrere Urlaube in Frankreich, begleitet von Francis Croshaw, einem wohlhabenden Epikureer mit großem Interesse am Buddhismus und an exotischen, wenig bekannten Aspekten der europäischen Kultur. Watts sah sich gezwungen, sich zwischen dem anglikanischen Christentum, mit dem er aufgewachsen war, und dem Buddhismus, über den er in verschiedenen Bibliotheken, darunter auch Croshaws, gelesen hatte, zu entscheiden. Er wählte den Buddhismus und strebte die Mitgliedschaft in der London Buddhist Lodge an, die damals von dem Anwalt und Kronanwalt Christmas Humphreys (der später Richter am Old Bailey wurde) geleitet wurde . Watts wurde mit 16 Jahren (1931) Sekretär der Organisation. Der junge Watts erforschte in diesen Jahren verschiedene Meditationsstile . [ 16 ]

Ausbildung

Watts erhielt ein Stipendium für die King’s School in Canterbury , das älteste Internat des Landes. [ 17 ] Obwohl er schulisch häufig zu den Besten gehörte und ihm Verantwortung übertragen wurde, verspielte er die Chance auf ein Stipendium für das Trinity College in Oxford, indem er einen entscheidenden Prüfungsaufsatz so verfasste, dass er, wie er selbst sagte, als „anmaßend und willkürlich“ aufgefasst wurde. [ 18 ]

Nach seinem Abschluss am King’s College arbeitete Watts zunächst in einer Druckerei und später bei einer Bank. Seine Freizeit verbrachte er in der Buddhistischen Loge und unter der Anleitung des exzentrischen Gurus Dimitrije Mitrinović , der von Peter Demianovich Ouspensky , G. I. Gurdjieff und den psychoanalytischen Schulen Freuds , Jungs und Adlers beeinflusst war . Watts las außerdem viel über Philosophie, Geschichte, Psychologie, Psychiatrie und östliche Weisheit.

Nach eigener Einschätzung und der seiner Biografin Monica Furlong war Watts in erster Linie Autodidakt . Seine Mitgliedschaft in der Buddhistischen Loge in London bot ihm Möglichkeiten zur persönlichen Weiterentwicklung . Durch Humphreys knüpfte er Kontakte zu spirituellen Autoren, darunter der Künstler, Gelehrte und Mystiker Nicholas Roerich , Sarvepalli Radhakrishnan und prominente Theosophen wie Alice Bailey .

1936, im Alter von 21 Jahren, nahm er am Weltkongress der Religionen an der Universität London teil, wo er den Zen-Buddhisten D. T. Suzuki kennenlernte , der dort einen Vortrag hielt. [ 19 ] Neben der Teilnahme an den Diskussionen studierte Watts die verfügbare Fachliteratur und eignete sich die grundlegenden Konzepte und die Terminologie der indischen und ostasiatischen Philosophie an.

Einflüsse und Erstveröffentlichung

Watts im Jahr 1937

Watts' Faszination für die Zen- Tradition (Ch'an), die in den 1930er Jahren begann, entwickelte sich, weil diese Tradition das Spirituelle mit dem Praktischen verband, wie der Untertitel seines Buches „Der Geist des Zen: Ein Weg des Lebens, der Arbeit und der Kunst im Fernen Osten“ verdeutlicht. „Arbeit“, „Leben“ und „Kunst“ wurden durch den spirituellen Fokus nicht abgewertet. In seinen Schriften bezeichnete er sie als „die große Ch'an-Synthese (die sich in Japan zum Zen entwickelte) von Taoismus , Konfuzianismus und Buddhismus nach 700 n. Chr. in China“ [ 20 ] . Watts veröffentlichte sein erstes Buch, „ Der Geist des Zen“, im Jahr 1936. Zwei Jahrzehnte später, in „ Der Weg des Zen“ [ 21 ], kritisierte er „Der Geist des Zen“ als „Popularisierung von Suzukis früheren Werken, die nicht nur sehr unwissenschaftlich, sondern in vielerlei Hinsicht auch veraltet und irreführend ist“.

Watts heiratete Eleanor Everett, deren Mutter Ruth Fuller Everett einem traditionellen Zen-buddhistischen Zirkel in New York angehörte. Ruth Fuller heiratete später den Zen-Meister (oder „Roshi“) Sokei-an Sasaki , der für Watts eine Art Vorbild und Mentor war, obwohl dieser keine formelle Zen-Ausbildung bei Sasaki begann. In diesen Jahren hatte Watts laut seinen späteren Schriften während eines Spaziergangs mit seiner Frau ein weiteres mystisches Erlebnis. 1938 verließen sie England und zogen in die Vereinigten Staaten. Watts wurde 1943 US-amerikanischer Staatsbürger. [ 22 ]

christlicher Priester und danach

Watts brach seine formale Zen-Ausbildung in New York ab, da ihm die Methode seines Lehrers nicht zusagte. Er wurde zwar nicht zum Zen-Mönch ordiniert, verspürte aber das Bedürfnis, seinen philosophischen Neigungen einen beruflichen Ausdruck zu verleihen. Er schrieb sich am Seabury-Western Theological Seminary ein , einer anglikanischen Hochschule in Evanston, Illinois, wo er christliche Schriften, Theologie und Kirchengeschichte studierte. Er versuchte, zeitgenössischen christlichen Gottesdienst, mystisches Christentum und asiatische Philosophie miteinander zu verbinden.

Watts wurde am Himmelfahrtstag 1945 zum anglikanischen Priester ordiniert , was er damit begründete, dass dies der einzige Beruf sei, in dem er sich „einigermaßen zugehörig“ fühlen könne. Er suchte nach einer christlichen Grundlage für seine buddhistischen Überzeugungen, was 1947 zu seinem Buch „ Behold the Spirit: A Study in the Necessity of Mystical Religion“ führte, für das ihm ein Master-Abschluss in Theologie verliehen wurde. [ 23 ]

Watts war der Ansicht, dass die Ehe nicht mit seiner nicht-monogamen Natur vereinbar sei. Als dies immer deutlicher wurde, reichte seine Frau Eleanor Klage auf Annullierung der Ehe ein , mit der Begründung, Watts habe „unter falschen Voraussetzungen eine monogame Ehe geschlossen“. Auf ein Anfrageschreiben seines Bischofs zu diesem Thema antwortete Watts im August 1950 mit einem Rücktrittsschreiben als Priester. [ 23 ]

Watts veröffentlichte später „Myth & Ritual in Christianity “ (1953), eine Eisegese christlicher Traditionen, in der er sein Wissen über asiatische Philosophie und Religion nutzte, um Einblicke in die mittelalterliche römisch-katholische Mythologie, Mystik und Rituale zu geben, deren Bedeutung seiner Ansicht nach in der Entwicklung moderner christlicher Praktiken verloren gegangen war. [ 24 ]

Anfang 1951 zog Watts nach Kalifornien, wo er eine Stelle an der American Academy of Asian Studies in San Francisco annahm. Dort lehrte er von 1951 bis 1957 gemeinsam mit Saburo Hasegawa (1906–1957), Frederic Spiegelberg , Haridas Chaudhuri , Lama Tada Tōkan (1890–1967) sowie verschiedenen Gastwissenschaftlern und Professoren. Hasegawa lehrte Watts japanische Sitten, Kunst, den Primitivismus und die Naturwahrnehmung. In dieser Zeit lernte er die Dichterin Jean Burden kennen , mit der er eine vierjährige Liebesbeziehung führte. [ 25 ]

Watts bezeichnete Burden als „wichtigen Einfluss“ in seinem Leben und widmete ihr in seinem Buch „ Natur, Mann und Frau“ eine kryptografische Widmung , die er in seiner Autobiografie erwähnt (S. 297). Neben seiner Lehrtätigkeit war Watts mehrere Jahre lang auch Leiter der Akademie. Einer seiner Schüler war Eugene Rose , der später ein bekannter orthodoxer Mönch und umstrittener Theologe innerhalb der Orthodoxen Kirche in Amerika ( ROCOR) wurde . Roses eigener Schüler, ein Mönchsbruder, der unter dem Namen Hieromonk Damascene veröffentlichte, verfasste das Buch „ Christus, das ewige Tao“ , in dem er Parallelen zwischen dem Konzept des Tao in der chinesischen Religion und dem Konzept des Logos in der klassischen griechischen Philosophie und der östlichen christlichen Theologie zieht.

Watts studierte außerdem die chinesische Schriftsprache und übte die chinesische Pinselkalligrafie bei Hasegawa und Hodo Tobase, der an der Akademie lehrte. Er erwarb sich umfassende Kenntnisse des klassischen Chinesisch . Obwohl er für sein Interesse am Zen-Buddhismus bekannt war , umfassten seine Lektüre und Diskussionen auch Vedanta , die „ neue Physik “, Kybernetik , Semantik , Prozessphilosophie , Naturgeschichte und die Anthropologie der Sexualität.

Mittlere Jahre

Watts verließ Mitte der 1950er Jahre die Fakultät. 1953 begann er beim Radiosender KPFA in Berkeley eine wöchentliche Radiosendung, die sich zu einem langjährigen Programm entwickelte. Wie andere ehrenamtliche Programmgestalter des hörerfinanzierten Senders erhielt Watts kein Honorar für seine Sendungen. Diese wöchentlichen Sendungen wurden bis 1962 ausgestrahlt, und bis dahin hatte er eine große Stammhörerschaft gewonnen. [ 26 ] [ 27 ]

Watts hielt weiterhin zahlreiche Vorträge und Seminare, deren Aufnahmen zu seinen Lebzeiten auf KPFA und anderen Radiosendern ausgestrahlt wurden. Diese Aufnahmen werden bis heute gesendet. So wurden beispielsweise 1970 Watts' Vorträge sonntagmorgens vom San Franciscoer Radiosender KSAN übertragen; [ 28 ] und auch heute noch haben mehrere Radiosender eine Sendung mit Alan Watts in ihrem wöchentlichen Programm. [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] Die Originalbänder seiner Sendungen und Vorträge befinden sich derzeit im Pacifica Radio Archives, das bei KPFK in Los Angeles angesiedelt ist, sowie im Archiv der Electronic University, das von seinem Sohn Mark Watts gegründet wurde.

1957 veröffentlichte der damals 42-jährige Watts eines seiner bekanntesten Bücher, „ Der Weg des Zen“ , das sich mit philosophischen Erläuterungen und der Geschichte des Zen befasste. Neben der Auseinandersetzung mit dem Lebensstil und dem philosophischen Hintergrund des Zen in Indien, China und Japan bezog Watts Ideen aus der Allgemeinen Semantik (direkt aus den Schriften Alfred Korzybskis ) sowie aus Norbert Wieners frühen Arbeiten zur Kybernetik ein , die kurz zuvor erschienen waren. Watts bot Analogien kybernetischer Prinzipien an, die möglicherweise auf das Leben im Zen anwendbar waren. Das Buch verkaufte sich gut, wurde schließlich zu einem modernen Klassiker und trug dazu bei, seinen Vortragskreis zu erweitern.

Alan Watts hielt am 15. Juni 1958 an der University of Vermont seine Rede „Glaube jenseits des Glaubens“ [ 32 ] , kurz nachdem ihm die Ehrendoktorwürde der Theologie verliehen worden war [ 33 ].

Im Jahr 1958 bereiste Watts mit seinem Vater Teile Europas und traf dabei den Schweizer Psychiater Carl Jung und den deutschen Psychotherapeuten Karlfried Graf Dürckheim . [ 34 ]

Nach seiner Rückkehr in die Vereinigten Staaten nahm Watts zwei Staffeln einer Fernsehserie (1959–1960) für den öffentlich-rechtlichen Fernsehsender KQED in San Francisco auf, „Eastern Wisdom and Modern Life“. [ 35 ]

In den 1960er Jahren begann sich Watts dafür zu interessieren, wie sich erkennbare Muster in der Natur von den kleinsten bis zu den größten Maßstäben wiederholen. Dies wurde zu einem seiner Hauptthemen in Forschung und Denken. [ 36 ]

Obwohl er nie lange an einer akademischen Institution tätig war, lehrte er als Professor für Vergleichende Philosophie an der American Academy of Asian Studies , hatte ein Stipendium an der Harvard University (1962–1964) und war Stipendiat an der San Jose State University (1968). [ 37 ] Er hielt Vorträge vor Studenten und der breiten Öffentlichkeit. [ 38 ] Seine Vorträge und Bücher prägten die amerikanische Intellektuellenschicht der 1950er- bis 1970er-Jahre, doch galt er in der akademischen Welt oft als Außenseiter. [ 39 ] Als er 1970 während eines Vortrags an der University of California, Santa Cruz , von Studenten scharf befragt wurde , antwortete Watts – wie schon seit den frühen 1960er-Jahren –, er sei kein akademischer Philosoph, sondern vielmehr ein „philosophischer Unterhalter“.

Einige von Watts' 1958 veröffentlichten Schriften (z. B. sein Buch „ Natur, Mensch und Frau “ und sein Essay „Die neue Alchemie“) erwähnen seine frühen Ansichten zum Einsatz psychedelischer Drogen für mystische Erkenntnisse. Watts hatte begonnen, mit Psychedelika zu experimentieren, zunächst mit Meskalin, das ihm Oscar Janiger gegeben hatte . Er probierte 1958 mehrmals LSD , zusammen mit verschiedenen Forschungsteams unter der Leitung von Keith S. Ditman, Sterling Bunnell Jr. und Michael Agron. Er testete auch Cannabis und kam zu dem Schluss, dass es eine nützliche und interessante psychoaktive Substanz sei, die den Eindruck einer Verlangsamung der Zeit erwecke . Watts' Bücher aus den 1960er-Jahren zeigen den Einfluss dieser chemischen Erfahrungen auf seine Weltanschauung. [ 40 ] Später sagte er über den Konsum psychedelischer Drogen: „Wenn Sie die Botschaft verstanden haben, legen Sie auf. Denn psychedelische Drogen sind lediglich Instrumente, wie Mikroskope, Teleskope und Telefone. Der Biologe sitzt ja auch nicht ständig mit dem Auge am Mikroskop; er geht weg und arbeitet an dem, was er gesehen hat.“ [ 40 ]

Angewandte Ästhetik

Watts aß gelegentlich mit seinen Nachbarn in Druid Heights (nahe Mill Valley , Kalifornien), die dort eine Gemeinschaft gegründet hatten und in einer Art „gemeinsamer Bohemien-Armut“ lebten. [ 41 ] Druid Heights wurde von der Schriftstellerin Elsa Gidlow gegründet , [ 42 ] und Watts widmete den Bewohnern dieses Viertels sein Buch „The Joyous Cosmology“ . [ 43 ] Später widmete er auch seine Autobiografie Elsa Gidlow.

Was seine Lebensziele betraf, so versuchte Watts, die Entfremdung zu verringern , die seiner Ansicht nach mit dem Menschsein einhergeht und den modernen Westler plagte, sowie den Groll, der eine unbeabsichtigte Folge der Entfremdung von der Natur war. Er glaubte, dass solche Lehren die Welt zumindest teilweise verbessern könnten. Er erörterte auch die Möglichkeiten einer stärkeren Integration von Ästhetik (zum Beispiel: bessere Architektur, mehr Kunst, gehobenere Küche) in das amerikanische Leben. In seiner Autobiografie schrieb er: „…kulturelle Erneuerung entsteht durch die Vermischung stark unterschiedlicher Kulturen.“ [ 44 ]

Spätere Jahre

In seinen Schriften der 1950er Jahre brachte er seine Bewunderung für die praktische Anwendbarkeit der historischen Errungenschaften des Chan (Zen) im Fernen Osten zum Ausdruck, da dieser unter den Mönchen, die in den Klöstern seiner Linien gelebt hatten, Bauern, Architekten, Bauarbeiter, Volksheiler, Künstler und Verwalter hervorgebracht hatte. In seinem späteren Werk bezeichnete er sich selbst als „Zenist“ im Geiste, wie er in seinem letzten Buch „ Tao: Der Weg des Wassers“ schrieb . Kindererziehung, Kunst, Küche, Bildung, Recht und Freiheit, Architektur, Sexualität sowie der Nutzen und Missbrauch von Technologie interessierten ihn zutiefst.

Obwohl er für seine Vorträge über Zen bekannt war, wurde er auch von alten hinduistischen Schriften, insbesondere Vedanta und Yoga, beeinflusst, deren Aspekte wiederum Chan und Zen prägten. Er sprach ausführlich über die Natur der göttlichen Wirklichkeit, die dem Menschen verborgen bleibt: wie der Widerspruch der Gegensätze die Lebensweise und das Mittel der kosmischen und menschlichen Evolution ist, wie unsere grundlegende Unwissenheit in der exklusiven Natur – dem instinktiven Greifen nach Identität, Verstand und Ego – wurzelt, wie man mit dem Feld des Bewusstseins und des Lichts in Berührung kommt und wie man andere kosmische Prinzipien kennenlernt. [ 45 ]

Watts versuchte, seine Gefühle der Entfremdung von den Institutionen der Ehe und den Werten der amerikanischen Gesellschaft zu überwinden, wie seine Kommentare zu Liebesbeziehungen in „Göttlicher Wahnsinn“ und zur Wahrnehmung des Organismus-Umwelt-Verhältnisses in „Die Philosophie der Natur“ zeigen. Bei der Betrachtung sozialer Fragen war er um die Notwendigkeit des internationalen Friedens, der Toleranz und des Verständnisses zwischen verschiedenen Kulturen besorgt.

Watts wurde sich zunehmend der wachsenden ökologischen Notlage bewusst. [ 46 ] So schrieb er beispielsweise Anfang der 1960er Jahre: „Kann irgendein Schmelz- oder Verbrennungsprozess diese ständig wachsenden Schuttberge beseitigen – insbesondere, da die Dinge, die wir herstellen und bauen, immer mehr wie Müll aussehen, noch bevor sie weggeworfen werden?“ [ 47 ] Diese Bedenken äußerte er später in einer Fernseh-Pilotfolge, die 1971 in Druid Heights gedreht wurde. Der Film mit dem Titel „Alan Watts: Conversation with Myself“ wurde von KQED für National Educational Television produziert und 1975 landesweit auf den PBS-Kanälen ausgestrahlt. [ 48 ]

Tod

Die Alan-Watts-Bibliothek in Druid Heights , wo ein Teil von Watts' Asche beigesetzt wurde [ 49 ].

Im Oktober 1973 kehrte Watts von einer Vortragsreise durch Europa in seine Hütte in Druid Heights , Kalifornien, zurück. Freunde und Verwandte hatten sich aufgrund seiner Alkoholsucht schon länger Sorgen um ihn gemacht. [ 50 ] [ 51 ] Am 16. November 1973 starb er im Alter von 58 Jahren im Mandala House in Druid Heights. [ 49 ] Sein Leichnam wurde um 6:00 Uhr morgens gefunden und um 8:30 Uhr von buddhistischen Mönchen  auf einem Holzscheit am Muir Beach eingeäschert, [ 52 ] bevor die Behörden eintreffen konnten. [ 53 ] Seine Asche wurde geteilt; die eine Hälfte wurde in der Nähe seiner Bibliothek in Druid Heights, die andere Hälfte im Green Gulch Monastery beigesetzt . [ 54 ] 

Alan Watts befand sich Berichten zufolge wegen einer Herzerkrankung in Behandlung. [ 55 ] Sein Sohn Mark Watts untersuchte später den Tod seines Vaters und fand heraus, dass dieser ihn akribisch geplant hatte. [ 56 ] Mary Jane Watts schrieb später, Watts habe ihr gesagt: „Das Geheimnis des Lebens ist zu wissen, wann man aufhören muss.“ [ 57 ] Watts’ Vater, Laurence Wilson Watts, starb 1974, nur ein Jahr nach seinem Sohn. [ 58 ] Einen persönlichen Bericht über Watts’ letzte Jahre und seinen Umgang mit dem Tod gibt Al Chung-liang Huang in Watts’ postum veröffentlichtem Werk „Tao: Der Weg des Wassers“ . [ 59 ]

Ansichten

Über spirituelle und soziale Identität

Watts vertrat die ethische Auffassung, dass absolute Moral nichts mit der grundlegenden Verwirklichung der eigenen spirituellen Identität zu tun habe. Er plädierte für eine soziale statt einer persönlichen Ethik. In seinen Schriften beschäftigte er sich zunehmend mit der Ethik im Hinblick auf die Beziehungen zwischen Mensch und Natur sowie zwischen Regierungen und Bürgern. Seine Werke zeugten von der Wertschätzung einer ethnisch und kulturell vielfältigen Gesellschaft.

Er sagte oft, er wolle eine Brücke zwischen Antike und Moderne, zwischen Ost und West sowie zwischen Kultur und Natur schlagen. [ 60 ]

Weltanschauung

In mehreren seiner späteren Veröffentlichungen, insbesondere „ Jenseits der Theologie“ und „Das Buch: Über das Tabu, zu wissen, wer du bist“ , entwickelte Watts eine Weltanschauung , die auf Hinduismus , chinesischer Philosophie , Pantheismus bzw. Panentheismus und moderner Wissenschaft basiert. Darin behauptet er, dass das gesamte Universum aus einem kosmischen Selbst besteht, das Verstecken spielt ( Lila ). Es versteckt sich vor sich selbst ( Maya ), indem es alle lebenden und nichtlebenden Dinge im Universum annimmt und vergisst, was es wirklich ist – mit dem Ergebnis, dass wir alle das kosmische Selbst in Verkleidung sind ( Tat Tvam Asi ). In dieser Weltanschauung argumentiert Watts, dass unsere Vorstellung von uns selbst als „ Ego in einer Hülle aus Haut“ oder „von Haut umhülltes Ego“ ein Mythos ist; die Entitäten, die wir als die einzelnen „Dinge“ bezeichnen, sind lediglich Aspekte oder Merkmale des Ganzen.

Watts' Bücher enthalten häufig Diskussionen, die sein großes Interesse an Mustern widerspiegeln, die in der Natur auftreten und sich auf vielfältige Weise und in unterschiedlichen Maßstäben wiederholen – darunter auch die Muster, die sich in der Geschichte von Zivilisationen erkennen lassen. [ 61 ] [ 62 ]

Befürworter und Kritiker

Watts' Forschungen und seine Lehrtätigkeit brachten ihn mit vielen namhaften Intellektuellen, Künstlern und amerikanischen Lehrern der Humanpotentialbewegung in Kontakt . Seine Freundschaft mit dem Dichter Gary Snyder bestärkte seine Sympathien für die aufkeimende Umweltbewegung , die Watts philosophisch unterstützte. Er begegnete auch Robert Anton Wilson , der Watts in der Einleitung seines 1977 erschienenen Buches „Cosmic Trigger : Das letzte Geheimnis der Illuminati “ als einen seiner „Lichter auf dem Weg“ bezeichnete . Werner Erhard besuchte Workshops von Alan Watts und sagte über ihn: „Er wies mich auf das hin, was ich heute die Unterscheidung zwischen Selbst und Geist nenne. Nach meiner Begegnung mit Alan veränderte sich der Kontext meiner Arbeit.“ [ 63 ]

Watts wurde von Buddhisten wie Philip Kapleau und D. T. Suzuki kritisiert , weil er angeblich mehrere zentrale Konzepte des Zen-Buddhismus falsch interpretiert habe. Insbesondere Zen-Meister, die die Auffassung vertreten, Zazen müsse eine strenge und spezifische Sitzpraxis beinhalten und sei kein kultivierter Geisteszustand, der jederzeit und in jeder Situation erreichbar sei (was traditionell nur wenigen nach intensiver und hingebungsvoller Übung in einer formalen Sitzpraxis möglich war), kritisierten ihn. Bezeichnend hierfür ist Roshi Kapleaus Behauptung, Watts habe Zazen lediglich auf der Grundlage eines halben Koans verworfen . [ 64 ]

Bezüglich des Halb-Koans berichtet Robert Baker Aitken , Suzuki habe ihm gesagt: „Ich bedauere, sagen zu müssen, dass Herr Watts diese Geschichte nicht verstanden hat.“ [ 65 ] In seinen Vorträgen definierte Watts die Zazen-Praxis mit den Worten: „Eine Katze sitzt so lange, bis sie des Sitzens müde ist, dann steht sie auf, streckt sich und geht weg.“ [ 66 ] Er bezog sich dabei aus dem Kontext gerissen auf den Zen-Meister Bankei, der sagte: „Selbst wenn man in Meditation sitzt, ist es völlig in Ordnung aufzustehen und zu gehen, wenn man etwas zu erledigen hat.“ [ 67 ]

Watts hatte jedoch auch Anhänger in der Zen-Gemeinschaft, darunter Shunryu Suzuki , den Gründer des Zen-Zentrums von San Francisco . Wie David Chadwick in seiner Suzuki-Biografie „ Crooked Cucumber: The Life and Zen Teaching of Shunryu Suzuki“ schildert , geriet Suzuki in Rage, als ein Schüler Watts mit den Worten „Wir hielten ihn für tiefgründig, bis wir den wahren Meister fanden“ abfällig kommentierte: „Du verstehst Alan Watts völlig falsch! Du solltest dir ansehen, was er geleistet hat. Er ist ein großer Bodhisattva .“ [ 68 ]

Watts’ Biografen sahen ihn – nach seiner Zeit als anglikanischer Priester – weniger als Repräsentanten einer Religion, sondern vielmehr als Einzelgänger und unkonventionellen Denker. In David Stuarts Biografie wird Watts als außergewöhnlich begabter Redner und Schriftsteller dargestellt, der von seinen eigenen Interessen, Leidenschaften und inneren Dämonen angetrieben wurde. [ 69 ] Elsa Gidlow, die Watts als „Schwester“ bezeichnete, verweigerte ein Interview für die Biografie, zeichnete aber später in ihrer Autobiografie „ Elsa, I Come with My Songs“ ein positiveres Bild von Watts’ Leben . Laut Kritiker Erik Davis strahlen seine „Schriften und aufgezeichneten Vorträge noch immer eine tiefgründige und mitreißende Klarheit aus.“ [ 70 ]

Watts gab unverhohlen zu, auch ein Schelm zu sein, und bezeichnete sich in seiner Autobiografie „ In My Own Way“ als „einen sesshaften und beschaulichen Charakter, einen Intellektuellen, einen Brahmanen , einen Mystiker und auch einen etwas anrüchigen Epikureer , der drei Ehefrauen, sieben Kinder und fünf Enkelkinder hat“. [ 55 ]

Privatleben

Watts war dreimal verheiratet und hatte sieben Kinder (fünf Töchter und zwei Söhne). Er lernte Eleanor Everett (1918–1976) 1936 kennen, als ihre Mutter, Ruth Fuller Everett, sie zum Klavierstudium nach London brachte. Sie trafen sich in der Buddhistischen Loge, verlobten sich im folgenden Jahr und heirateten im April 1938. Eine Tochter wurde 1938 geboren, eine weitere 1942. Die Ehe wurde 1949 geschieden, doch Watts korrespondierte weiterhin mit seiner ehemaligen Schwiegermutter. [ 71 ] Laut seiner Tochter Anne in den „Collected Letters of Alan Watts“ erzählte Watts seinen Eltern, Eleanor lasse sich in Reno scheiden, obwohl in Wirklichkeit „ihre Ehe annulliert wurde, was für seine Eltern schwer zu verstehen gewesen sein dürfte.“ [ 72 ]

1950 heiratete Watts Dorothy DeWitt (1921–2020). Anfang 1951 zog er nach San Francisco, um dort zu unterrichten. Das Paar hatte fünf Kinder. Anfang der 1960er-Jahre trennte sich die Ehe, nachdem Watts während einer Lehrtätigkeit in New York Mary Jane Yates King (in seinem Umfeld „Jano“ genannt; geb. 1928) kennengelernt hatte.

Nach seiner Scheidung 1962 heiratete er King. Das Paar verbrachte seine Zeit abwechselnd in Sausalito, Kalifornien , [ 73 ] wo sie auf einem Hausboot namens Vallejo lebten , [ 74 ] und in einer abgelegenen Hütte in Druid Heights am Südwestabhang des Mount Tamalpais nördlich von San Francisco. King starb 2015.

Er unterhielt auch Beziehungen zu Jean Burden , seiner Geliebten und der Inspiration/Herausgeberin von „Natur, Mann und Frau“. [ 75 ] Über ihre Affäre sagte Burden, Watts sei „ein sehr schwieriger Mann gewesen, in den man sich verlieben konnte. Er war ein Schurke. Er trank zu viel. Frauen waren wie ein Magnet für ihn. Ich konnte seine moralische Heuchelei schließlich nicht mehr ertragen.“ [ 76 ] Und doch nannte sie ihn „einen der faszinierendsten Männer, die ich je getroffen habe.“ [ 76 ]

Watts war zeitlebens starker Raucher und trank ab Mitte der 1950er Jahre exzessiv Alkohol. [ 51 ]

Seine Tochter Anne Watts merkte an, dass manche Leute ihn [Alan] „vom Sockel gestoßen“ hätten [ 77 ] , nachdem sie erfahren hatten, dass ihr Vater Alkoholiker und Frauenheld war. Sie betonte jedoch, dass „seine Arbeit für sich selbst spricht und dass uns ständig Menschen aus aller Welt schreiben, um uns mitzuteilen, wie seine Arbeit ihr Leben in irgendeiner Weise verändert hat.“ [ 77 ]

  • Der nordirische Sänger Van Morrison schrieb „Alan Watts Blues“ für sein 1987 erschienenes Album Poetic Champions Compose , nachdem er Watts’ Bergtagebuch „Cloud-hidden, Whereabouts Unknown“ gelesen hatte. [ 78 ]
  • Sein Zitat „Wir betrachten Zeit als eine Einbahnstraße“ aus seinem Vortrag „ Time & The More It Changes “ erscheint am Anfang des Staffelfinales der ersten Staffel der Fernsehserie Loki zusammen mit Zitaten von Neil Armstrong , Greta Thunberg , Malala Yousafzai , Nelson Mandela , Ellen Johnson Sirleaf und Maya Angelou . [ 79 ] [ 80 ]
  • Mehrere Songs der amerikanischen Indie-Rock- Band STRFKR verwenden Audioausschnitte aus Watts' Vorlesungen. [ 81 ]
  • Der 2013 von Spike Jonze produzierte Film „Her“ , der in der nahen Zukunft spielt, beinhaltet eine KI, die auf Watts basiert. [ 82 ]
  • Die Stimme von Alan Watts mit Worten aus „Tao der Philosophie“ wurde in Alexander Ekmans Ballett „PLAY“ verwendet. [ 83 ]
  • Ein Audioausschnitt aus „Out of Your Mind: The Nature of Consciousness“ wird im Trailer zu Volume 3 der Netflix - Animationsserie für Erwachsene „ Love, Death & Robots“ verwendet . [ 84 ]
  • Watts wurde in den Songs „The Incredible True Story“ von Logic [ 85 ] , „Rivers Between Us“ von Draconian [ 86 ] , „I Am S/H(im)e[r]“ von Giraffes? Giraffes! [ 87 ] , „Overthinker“ [ 88 ] und „ANGST“ von INZO [ 89 ] , „Forget the Money“ von Nick Bateman, „The Parable“ von The Contortionist [ 90 ] , „Memento Mori“ von Architects [ 91 ] , „Gyre“, „Pyre“, „Ships in the Night“, „|CARNAL|“, „|HEAD|“, „|HEART|“, „|SIGHT|“, „|SOUND|“ gesampelt. unter anderem von Nothing More , [ 92 ] [ 93 ] [ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ] [ 98 ] [ 99 ] "Music on My Teeth" von DJ Koze , [ 100 ] "Sunrise" von Our Last Night , [ 101 ] "Cypher" von Northlane [ 102 ] und "Come Together" von Nox Vahn.
  • Der Artikel von Shane Parish im Time Magazine aus dem Jahr 2015 mit dem Titel „Alan Watts: Warum die moderne Zivilisation ein Teufelskreis ist“ basiert größtenteils auf direkten Zitaten aus Allan Watts Buch „Die Weisheit der Unsicherheit“ [ 103 ], in dem Watts argumentiert, dass das moderne Leben in einer sich selbst verstärkenden Schleife aus zukunftsorientiertem Streben und Unzufriedenheit gefangen ist.
  • Das Videospiel Everything aus dem Jahr 2017 enthält Zitate aus Watts' Vorlesungen. [ 104 ] (Die Entwicklerin arbeitete zuvor an Her , das ebenfalls Bezug auf Watts nimmt. [ 82 ] [ 105 ] )
  • Watts wird in Dreams , einem 2019 in Kino und Fernsehen ausgestrahlten Werbespot der Cunard -Kreuzfahrtlinie, gesampelt. [ 106 ]
  • Die App Endel , die generative Klanglandschaften erzeugt , veröffentlichte 2021 „Wiggly Wisdom“, eine Zusammenarbeit mit der Alan Watts Organization, die Ausschnitte aus Watts' Vorträgen „World as Play“ und „Pursuit of Pleasure“ enthält. [ 107 ]
  • Im 21. Jahrhundert wurden Watts’ Vorlesungen in verschiedene Multimedia-Formate adaptiert. Ein bemerkenswertes Beispiel ist das immersive 360-Grad-Kuppelerlebnis „Trust the Universe: The Philosophy of Alan Watts“. Die von Spherical Pictures in Zusammenarbeit mit der Alan Watts Organization produzierte Show präsentiert Original-Tonaufnahmen von Watts’ Lehren, untermalt mit synchronisierten Fraktalanimationen und einem Surround-Sound-Soundtrack. Die Produktion wurde bereits in verschiedenen Institutionen gezeigt, darunter im Chabot Space & Science Center in Oakland und im Oregon Museum of Science & Industry (OMSI) [ 108 ].
  • In „Das Damengambit “ sagt die Figur Beth Harmon zu ihrer Mutter Alma Wheatley, sie solle aufhören, Alan Watts zu lesen. „Es nervt.“ Beths Bemerkung ist eine Reaktion auf Almas Aussage, Mexiko-Stadt sei kulturell ausschließlich katholisch und nicht protestantisch geprägt. [ 109 ]
  • Gia Margaret sampelt Alan Watts in ihrem Song "body" aus dem Album "Mia Gargaret" [ 110 ]
  • Ganja White Night verwendet auf ihrer Single „Mask Off“ mit Mr. Bill einen Voiceover von Alan Watts. [ 111 ]

Werke

Referenzen

  1. ^ Furlong 2001 , S. 150.
  2. ^ James Craig Holte, The Conversion Experience in America: A Sourcebook on American Religious Conversion Autobiography, Seite 199
  3. ^ Watts, Alan (1975). Psychotherapie, Ost und West . New York: Vintage Books. ISBN 978-0-394-71609-1Die
  4. ^ Watts 1972 , S. 280.
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