Antony Garrard Newton Flew ( / fluː / ; 11. Februar 1923 – 8. April 2010) [ 1 ] war ein englischer Philosoph. Als Vertreter der analytischen und evidenzialistischen Schule beschäftigte sich Flew mit Religionsphilosophie . Er lehrte Philosophie an den Universitäten Oxford , Aberdeen , Keele und Reading in Großbritannien sowie an der York University in Toronto, Kanada.

Flew wurde in London geboren . Lange Zeit vertrat er die Position des Atheismus und argumentierte, man solle den Atheismus voraussetzen , bis empirische Beweise für die Existenz Gottes auftauchten. [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] Er kritisierte außerdem die Idee eines Lebens nach dem Tod [ 5 ] , die Argumentation des freien Willens gegen das Problem des Bösen [ 6 ] und die Sinnhaftigkeit des Gottesbegriffs. [ 7 ] 2003 gehörte er zu den Unterzeichnern des Humanistischen Manifests III . [ 8 ] Er entwickelte zudem den Fehlschluss des „No true Scotsman“ [ 9 ] und debattierte mit Michael Dummett über Retrokausalität . [ 10 ]

Im Jahr 2004 änderte er jedoch seine Position und erklärte, er glaube nun an die Existenz eines intelligenten Schöpfers des Universums [ 11 ] , was Kollegen und andere Atheisten schockierte. [ 11 ] Um seine persönliche Gottesvorstellung weiter zu verdeutlichen , bekannte sich Flew offen zum Deismus [ 11 ] [ 12 ] , genauer gesagt zum Glauben an den aristotelischen Gott [ 11 ] [ 12 ], einen göttlichen Uhrmacher, der zwar nicht in die menschlichen Angelegenheiten eingreift, aber für die komplexen Abläufe des Universums verantwortlich ist [ 11 ] , und lehnte wiederholt eine hypothetische Konversion zum Christentum, Islam oder einer anderen Religion ab. [ 11 ] [ 12 ] Er erklärte, dass er seinem lebenslangen Versprechen, den Beweisen zu folgen, treu bleibe und nun an die Existenz eines Gottes glaube. [ 12 ] [ 13 ]

Im Jahr 2007 veröffentlichte Flew zusammen mit Roy Abraham Varghese das Buch „There is a God: How the World's Most Notorious Atheist Changed His Mind“, in dem er seine Gründe für den Sinneswandel darlegte. Das Buch enthielt auch ein Kapitel über die Auferstehung Jesu . [ 2 ] [ 14 ] [ 15 ] Mark Oppenheimer behauptete, Flews Intellekt habe aufgrund von Altersschwäche nachgelassen und das Buch sei hauptsächlich Vargheses Werk. [ 2 ] [ 14 ] Flew selbst wies dies entschieden zurück und erklärte, das Buch spiegele seine Ansichten wider; er räumte jedoch ein, dass Varghese aufgrund seines Alters den Großteil der eigentlichen Schreibarbeit geleistet habe. [ 16 ]

Leben und Karriere

Antony Garrard Newton Flew wurde am 11. Februar 1923 in London als Sohn des methodistischen Pfarrers und Theologen Robert Newton Flew (1886–1962) und seiner Frau Winifred, geb. Garrard (1887–1982), geboren. Er besuchte die St Faith’s School in Cambridge und anschließend die Kingswood School in Bath. Angeblich kam er bereits mit 15 Jahren zu dem Schluss, dass es keinen Gott gibt. [ 17 ] Während des Zweiten Weltkriegs studierte er Japanisch an der School of Oriental and African Studies (SOAS) der Universität London und diente als Offizier im Nachrichtendienst der Royal Air Force . Nach einer Zeit beim Inter-Services Topographical Department (IST) in Oxford wurde er im Juni 1944 nach Bletchley Park versetzt. [ 18 ]

In der Nachkriegszeit erwarb Flew 1947 am St John’s College in Oxford einen erstklassigen Abschluss in Geisteswissenschaften . Im darauffolgenden Jahr gewann er das John-Locke-Stipendium für Geistesphilosophie. [ 19 ] Flew war Doktorand von Gilbert Ryle , einem bedeutenden Vertreter der Philosophie der Alltagssprache . Sowohl Flew als auch Ryle gehörten zu den zahlreichen Oxforder Philosophen, die in Ernest Gellners Buch „Words and Things “ (1959) scharf kritisiert wurden . Eine Debatte mit Michael Dummett über die Rückwärtskausalität im Jahr 1954 war ein früher Höhepunkt in Flews Karriere. [ 20 ]

Von 1949 bis 1950 war Flew Dozent für Philosophie am Christ Church College in Oxford . [ 21 ] Von 1950 bis 1954 lehrte er an der Universität Aberdeen und von 1954 bis 1971 war er Professor für Philosophie an der Universität Keele . [ 21 ] Von 1972 bis 1973 hatte er eine Professur an der Universität Calgary inne. [ 21 ] Zwischen 1973 und 1983 war er Professor für Philosophie an der Universität Reading . In dieser Zeit entwickelte er eines seiner bekanntesten Argumente, den Fehlschluss des „Kein wahrer Schotte“, den er 1975 in seinem Buch „ Thinking About Thinking“ darlegte . Nach seiner Emeritierung nahm Flew für einige Jahre eine Teilzeitstelle an der York University in Toronto, Kanada, an.

Politisch war Flew ein rechtslibertärer Konservativer , der sich gegen Einwanderung , Egalitarismus und die Europäische Union aussprach [ 22 ] und Artikel für das „Journal of Libertarian Studies“ verfasste . Sein Name erscheint bis 1992 auf Briefköpfen als Vizepräsident des Conservative Monday Club ; dieselbe Position bekleidete er auch im Western Goals Institute [ 23 ] . Gemeinsam mit Lord Sudeley, Sir Alfred Sherman und Dr. Harvey Ward unterzeichnete er im Namen des Instituts einen Brief in der „Times “, in dem Alfredo Cristiani für seine staatsmännischen Leistungen gelobt und dessen Regierung zum Sieg über die von Kuba und Nicaragua unterstützte kommunistische FMLN in El Salvador aufgerufen wurde [ 24 ] . 1999 schrieb er das Vorwort zu einer Publikation des britischen rechtsextremen Thinktanks Bloomsbury Forum mit dem Titel „ Standard Bearers: British Roots of the New Right“ . [ 25 ] In der politischen Philosophie lag Flews Hauptinteresse in der Ablehnung des Konzepts der sozialen Gerechtigkeit , d. h. der Idee, dass Einkommen und Vermögen gemäß dem Prinzip der wirtschaftlichen Gleichheit unter der Bevölkerung umverteilt werden sollten . [ 22 ]

Während seines Studiums besuchte Flew regelmäßig die wöchentlichen Treffen des Sokratischen Clubs von C. S. Lewis . Obwohl er Lewis für einen „äußerst vernünftigen Mann“ und „den mit Abstand einflussreichsten christlichen Apologeten in den über sechzig Jahren nach der Gründung des Clubs“ hielt, überzeugte ihn Lewis’ Argument aus der Moral in „ Mere Christianity “ (1952) nicht. Flew kritisierte auch mehrere andere philosophische Argumente für die Existenz Gottes. Er kam zu dem Schluss, dass insbesondere das ontologische Argument scheiterte, da es auf der Prämisse beruhe, dass sich der Begriff des Seins vom Begriff des Guten ableiten lasse. Nur die wissenschaftlichen Formen des teleologischen Arguments erschienen Flew letztlich überzeugend. [ 26 ]

Während seiner Zeit im Sokratischen Club verfasste Flew auch den Artikel „Theologie und Falsifikation“ , in dem er argumentierte, dass Behauptungen über die Existenz Gottes haltlos seien, da sie nicht falsifiziert werden könnten und es daher unmöglich sei, diese Behauptungen auf Wahrheit oder Falschheit zu überprüfen. Flew kritisierte außerdem die Idee eines Lebens nach dem Tod und die Verteidigung des Problems des Bösen mit dem Argument des freien Willens . [ 6 ] [ 5 ] 1998 debattierte er mit dem christlichen Apologeten und Philosophen William Lane Craig über die Existenz Gottes. [ 27 ]

Flew heiratete am 28. Juni 1952. Er hatte zwei Töchter. [ 28 ] Flew starb am 8. April 2010 in einem Pflegeheim in Reading , England, an den Folgen einer Demenzerkrankung . [ 29 ] [ 30 ]

Atheismus und Deismus

Die Annahme des Atheismus

Antony Flews einflussreichstes Werk war sein 1976 erschienenes Buch „Die Vermutung des Atheismus “ [ 31 ], in dem er die These vertrat, dass die Frage nach der Existenz Gottes mit der Annahme des Atheismus beginnen sollte, bis empirische Beweise für die Existenz Gottes auftauchen. [ 2 ] Er kritisierte außerdem die Idee eines Lebens nach dem Tod [ 2 ] [ 3 ] , die Verteidigung des Problems des Bösen mit dem Argument des freien Willens [ 2 ] [ 3 ] und die Sinnhaftigkeit des Gottesbegriffs. [ 32 ] [ 2 ]

„Ich möchte die Behauptung untersuchen, dass die Debatte über die Existenz Gottes korrekterweise von der Annahme des Atheismus ausgehen sollte, dass die Beweislast beim Theisten liegt. Der Begriff ‚Atheismus‘ muss in dieser Behauptung jedoch ungewöhnlich ausgelegt werden. Während die übliche Bedeutung von ‚Atheist‘ im Englischen heutzutage ‚jemand, der behauptet, dass es kein solches Wesen wie Gott gibt‘ ist, möchte ich, dass der Begriff nicht positiv, sondern negativ verstanden wird … In dieser Interpretation ist ein Atheist nicht jemand, der die Nichtexistenz Gottes positiv behauptet, sondern einfach jemand, der kein Theist ist. Die Einführung dieser neuen Interpretation des Begriffs ‚Atheismus‘ mag wie ein perverser Humpty-Dumptyismus erscheinen , der willkürlich gegen den etablierten allgemeinen Sprachgebrauch verstößt. ‚Warum‘, könnte man fragen, ‚sollte man nicht stattdessen von Agnostizismus ausgehen?‘ [ 33 ]

Flews Vorschlag, den Gebrauch des Begriffs „Atheismus“ in seinem Berufsstand zu ändern, fand im 20. Jahrhundert nur begrenzte Akzeptanz. Zu Beginn des 21. Jahrhunderts wurde Flews Definition des negativen Atheismus jedoch vermehrt von Menschen vertreten, die sich als Atheisten bezeichnen. [ 34 ] [ 35 ] Laut einer Einschätzung des christlichen Apologeten und Philosophen William Lane Craig aus dem Jahr 2007 hinsichtlich der Auswirkungen von Flews Konzept des negativen Atheismus ist die Annahme des Atheismus zu „einer der am häufigsten vorgebrachten Rechtfertigungen für Atheismus“ geworden. [ 36 ] Der BBC- Journalist William Crawley analysierte 2010: „ Das Buch ‚The Presumption of Atheism ‘ (1976) argumentierte – und diese Ansicht wird heute vom neuen Atheismus vertreten –, dass Atheismus die … Standardposition sein sollte.“ [ 37 ] [ 38 ] In aktuellen Debatten berufen sich Atheisten häufig auf die Vermutung des Atheismus und bezeichnen den Atheismus als „Standardposition“ [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] , als „ohne Beweislast “ [ 43 ] [ 44 ] oder behaupten, die Beweislast liege allein bei den Theisten, die die Existenz Gottes behaupten. [ 33 ] [ 45 ] [ 46 ]

Überarbeitete Ansichten

Konversion zum Deismus

Ab 2001 kursierten mehrfach Gerüchte, Flew sei vom Atheismus zum Deismus konvertiert ; Flew dementierte diese Gerüchte auf der Website Secular Web . [ 47 ]

Im Januar 2004 führten Flew und sein Freund und philosophischer Widersacher Gary Habermas an der California Polytechnic State University – San Luis Obispo einen Dialog über die Auferstehung . Obwohl Flew seine Position damals nicht änderte, kam er zu dem Schluss, dass ihn bestimmte philosophische und wissenschaftliche Überlegungen zu einem ernsthaften Umdenken veranlassten. Er charakterisierte seine Position als die eines Atheismus , der mit mehreren großen Fragezeichen im Widerspruch stehe. [ 48 ]

In einem Interview aus dem Jahr 2004 (veröffentlicht am 9. Dezember) erklärte der damals 81-jährige Flew, er glaube nun an die Existenz eines intelligenten Schöpfers des Universums und sei Deist geworden . [ 15 ] In dem Artikel gab Flew an, seinen langjährigen Atheismus aufgegeben zu haben . [ 11 ] [ 12 ] Um seine persönliche Gottesvorstellung weiter zu verdeutlichen , bekannte sich Flew offen zum Deismus [ 11 ] [ 12 ] , genauer gesagt zum Glauben an den aristotelischen Gott [ 11 ] [ 12 ], einen göttlichen Uhrmacher, der zwar nicht in die menschlichen Angelegenheiten eingreift, aber für die komplexen Abläufe des Universums verantwortlich ist [ 11 ] , und schloss eine hypothetische Konversion zum Christentum, Islam oder einer anderen Religion wiederholt aus. [ 11 ] [ 12 ] Er erklärte, dass er, seinem lebenslangen Versprechen treu bleibend, den Beweisen zu folgen, nun an die Existenz eines Gottes glaube. [ 12 ] [ 13 ]

Im selben Interview von 2004 lehnte Flew die Idee eines Lebens nach dem Tod , die Vorstellung von Gott als Quelle des Guten (er erklärte ausdrücklich, Gott habe „viel“ Böses geschaffen ) und die Auferstehung Jesu als historische Tatsache entschieden ab, obwohl er die Aufnahme eines kurzen Kapitels, das für seine Auferstehung argumentierte, in sein neuestes Buch erlaubte. [ 15 ] Flew stand dem Islam besonders feindselig gegenüber und sagte, dieser lasse sich „ marxistisch am besten als die einigende und rechtfertigende Ideologie des arabischen Imperialismus beschreiben “. [ 15 ] In einem Interview im Dezember 2004 erklärte er: „Ich denke an einen Gott, der sich sehr vom Gott der Christen und weit entfernt vom Gott des Islam unterscheidet , denn beide werden als allmächtige orientalische Despoten , als kosmische Saddam Husseins , dargestellt .“ [ 49 ]

Kontroverse um seine Position

Im Oktober 2004 (vor der Veröffentlichung des Flew-Habermas-Interviews im Dezember) erklärte Flew in einem Brief an den atheistischen Internet-Befürworter Richard Carrier von „Secular Web“, er sei Deist, und schrieb: „Ich denke, wir brauchen hier eine grundlegende Unterscheidung zwischen dem Gott des Aristoteles oder Spinoza und den Göttern der christlichen und islamischen Offenbarungen.“ [ 50 ] Flew sagte außerdem: „Mein einziger relevanter Beweis [für einen aristotelischen Gott] ist die offensichtliche Unmöglichkeit, eine naturalistische Theorie über den Ursprung der ersten sich fortpflanzenden Arten aus der DNA zu liefern … [Tatsächlich] ist der einzige Grund, warum ich überhaupt an einen Gott der Ersten Ursache zu glauben beginne, die Unmöglichkeit, eine naturalistische Erklärung für den Ursprung der ersten sich fortpflanzenden Organismen zu liefern.“ [ 50 ]

Als Duncan Crary von Humanist Network News ihn im Dezember 2004 fragte, ob er weiterhin zu den Argumenten aus seinem Buch „ Die Vermutung des Atheismus“ stehe , bejahte Flew dies und bekräftigte seine deistische Position: „Ich glaube sehr gern an einen harmlosen, passiven Gott .“ Auf Crarys Nachfrage, ob er sich über die neuesten wissenschaftlichen und theologischen Entwicklungen informiert habe, antwortete er: „Sicherlich nicht“, da es schlichtweg zu viel sei, um den Überblick zu behalten. Flew dementierte außerdem die Gerüchte aus den Jahren 2001 und 2003, er sei zum Christentum konvertiert. [ 51 ]

In seinem 2007 erschienenen Buch „ There is a God“ griff er die Frage erneut auf und stellte die gängigen Modelle infrage: „Die neuesten mir bekannten Arbeiten zeigen, dass das gegenwärtige physikalische Universum diesen Abiogenese -Theorien zu wenig Zeit lässt , um ihre Aufgabe zu erfüllen.“ [ 52 ] Er fügte hinzu: „Die philosophische Frage, die in der Ursprungsforschung des Lebens noch unbeantwortet ist, lautet: Wie kann ein Universum aus lebloser Materie Wesen mit intrinsischen Zielen, Selbstreplikationsfähigkeit und ‚kodierter Chemie‘ hervorbringen? Hier haben wir es nicht mit Biologie zu tun, sondern mit einer völlig anderen Problemkategorie.“ [ 52 ]

Als der Atheist Raymond Bradley, emeritierter Philosophieprofessor an der Simon Fraser University und Mitglied des Redaktionsausschusses der Zeitschrift „ The Open Society“ , im Frühjahr 2005 einen offenen Brief an Flew schrieb und ihm vorwarf, die Behauptungen Gerald Schroeders nicht auf ihren Wahrheitsgehalt geprüft zu haben, bevor er sie unkritisch übernahm, reagierte Flew in einem im Sommer 2006 in derselben Zeitschrift veröffentlichten Brief scharf auf diesen Vorwurf. Er bezeichnete Bradleys Brief als „außerordentlich beleidigend“ und dessen Anschuldigung als „ungeheuerlich beleidigend“. Zudem unterstellte er Bradley, ein „säkularistischer Fanatiker“ zu sein, und empfahl ihm, Sokrates ’ Rat (aus Platons „ Staat “) zu befolgen, „dem Argument zu folgen, wohin es auch führt“. [ 53 ] Andere prominente Atheisten wie Richard Dawkins vermuteten, Flews Deismus sei eine Form des Lückenbüßer-Gottes . [ 54 ]

Flew sagte im Dezember 2004: [ 55 ]

Ich wurde von meinen Glaubensgenossen wegen Dummheit, Verrat, Senilität und allem Möglichen beschimpft, und keiner von ihnen hat je ein Wort von mir gelesen.

Neufassung der Position

Ein Brief über Evolution und Theologie, den Flew in der August/September-Ausgabe 2004 der Zeitschrift Philosophy Now veröffentlichte , schloss mit den Worten: „Wer wissen möchte, was ich selbst heute glaube, muss bis zur Veröffentlichung der endgültigen Fassung meines Werkes ‚ Gott und Philosophie‘ warten, die von Prometheus aus Amherst, NY, für Anfang 2005 angekündigt wurde . Darin wird das Werk mit einer neuen Einleitung als ‚historisches Relikt‘ bezeichnet.“ [ 56 ]

Im Vorwort von „Gott und Philosophie“ heißt es, dass der Verlag und Flew insgesamt vier Fassungen überarbeiteten, bevor sie eine für beide zufriedenstellende Version erstellten. Die Einleitung behandelt zehn Punkte, die sich seit der Originalausgabe von 1966 ergeben haben. Flew führt aus, dass jedes Buch, das auf „Gott und Philosophie“ folgt , diese Ideen bei der philosophischen Argumentation für die Existenz Gottes berücksichtigen muss: [ 57 ]

  1. Eine neuartige Definition von „Gott“ von Richard Swinburne
  2. Swinburnes Argumentation für die Existenz des christlichen Gottes in dem Buch „ Gibt es einen Gott?“
  3. Die Änderung der Lehre der Kirche von England über die ewige Verdammnis in der Hölle
  4. Die Frage, ob es nur einen Urknall gab und ob die Zeit damit begann
  5. Die Frage der multiplen Universen
  6. Das Feinabstimmungsargument​
  7. Die Frage, ob es eine naturalistische Erklärung für die Entwicklung lebender Materie aus nichtlebender Materie gibt
  8. Die Frage, ob es eine naturalistische Erklärung dafür gibt, dass sich nicht reproduzierende lebende Materie zu einem fortpflanzungsfähigen Lebewesen entwickelt.
  9. Das Konzept eines intelligenten Ordnungsstifters , wie es in dem Buch „Die Wunder der Welt: Eine Reise von der modernen Wissenschaft zum Geist Gottes“ von Roy Abraham Varghese erläutert wird.
  10. Eine Erweiterung des aristotelisch-deistischen Gotteskonzepts, das durch die natürliche Theologie erreicht werden kann und von David Conway entwickelt wurde .

In einem Interview mit Joan Bakewell für BBC Radio 4 im März 2005 wies Flew das Feinabstimmungsargument als schlüssigen Beweis zurück: „Ich glaube nicht, dass es irgendetwas beweist, außer dass es für Menschen, die bereits an einen Schöpfergott glauben, völlig vernünftig ist, dies als bestätigenden Beweis zu betrachten. Und es ist ein Argument, das ich für sehr wichtig halte – zu erkennen, dass das, was Menschen angesichts neuer Erkenntnisse vernünftigerweise tun, davon abhängt, woran sie zuvor guten Grund hatten zu glauben.“ Er sagte auch, es scheine Fortschritte hinsichtlich der naturalistischen Ursprünge der DNA erzielt worden zu sein. Er bekräftigte jedoch seinen Deismus, mit den üblichen Einschränkungen, dass sein Gott nicht der Gott einer der offenbarten Religionen sei. [ 58 ] Im selben Interview wurde Flew gefragt, ob er seinen Glauben an einen aristotelischen Gott zurückziehe, was er verneinte.

Einen Monat später erklärte Flew gegenüber Christianity Today , dass er zwar nicht auf dem Weg sei, zum Christentum zu konvertieren, aber seinen Glauben an den Deismus bekräftige: „Seit Beginn meines philosophischen Lebens habe ich die Politik von Platons Sokrates verfolgt : Wir müssen dem Argument folgen, wohin es auch führt.“ [ 59 ]

Ende 2006 schloss sich Flew elf anderen Akademikern an, die die britische Regierung aufforderten, Intelligent Design an staatlichen Schulen zu lehren. [ 60 ]

In einem Interview mit Benjamin Wiker im Jahr 2007 erklärte Flew erneut, sein Deismus sei das Ergebnis seiner „wachsenden Übereinstimmung mit der Erkenntnis Einsteins und anderer namhafter Wissenschaftler, dass hinter der komplexen Struktur des physikalischen Universums eine Intelligenz stehen müsse“ sowie „meiner eigenen Erkenntnis, dass die komplexe Struktur des Lebens selbst – die weitaus komplexer ist als das physikalische Universum – nur durch eine intelligente Quelle erklärt werden kann“. Er bekräftigte außerdem, dass er kein christlicher Theist sei. [ 61 ]

Buch mit Varghese und Kontroverse um die Autorschaft

Im Jahr 2007 veröffentlichte Flew das Buch „ There is a God“ , das Roy Abraham Varghese als Co-Autor angab. Kurz nach Erscheinen des Buches veröffentlichte das New York Times Magazine einen Artikel des Religionshistorikers Mark Oppenheimer. Dieser erklärte, Varghese sei fast allein für das Buch verantwortlich gewesen und Flew befinde sich in einem Zustand ernsthaften geistigen Verfalls [ 14 ] . Er habe große Schwierigkeiten, sich an Schlüsselfiguren, Ideen und Ereignisse der im Buch behandelten Debatte zu erinnern. [ 14 ] In seinem Buch lobt Flew mehrere Philosophen (wie Brian Leftow , John Leslie und Paul Davies ), doch während Oppenheimers Interview konnte er sich nicht an deren Werke erinnern.

In einem weiteren Artikel wies Anthony Gottlieb auf einen deutlichen Stilunterschied zwischen den Passagen mit Flews Biografie und denen hin, die für die Existenz Gottes argumentieren. Letztere enthielten Amerikanismen wie „beverages“, „vacation“ und „candy“. Er kam zu demselben Schluss wie Oppenheimer und erklärte: „Anstatt die Argumente für die Existenz Gottes zu stärken, schwächt [das Buch] eher die Argumente für die Existenz von Antony Flew.“ [ 62 ] Varghese widersprach dieser Ansicht in einem Brief. [ 63 ]

Flew veröffentlichte später über seinen Verlag eine Erklärung, in der es hieß:

Ich habe diese Kritikpunkte mit folgender Erklärung zurückgewiesen: Mein Name steht auf dem Buch, und es spiegelt genau meine Meinung wider. Ich würde kein Buch unter meinem Namen veröffentlichen, mit dem ich nicht hundertprozentig übereinstimme. Da ich 84 Jahre alt bin, brauchte ich jemanden, der das eigentliche Schreiben übernimmt, und das war Roy Vargheses Aufgabe. Die Annahme, dass mich jemand aufgrund meines Alters manipuliert hat, ist völlig falsch. Ich mag zwar alt sein, aber es ist schwer, mich zu manipulieren. Dies ist mein Buch, und es spiegelt meine Denkweise wider. [ 64 ]

Ein Audiokommentar von William Lane Craig [ 65 ] stimmt dieser Position zu, Richard Carrier widersprach ihr jedoch. [ 66 ] Im Juni 2008 bekräftigte Flew seine Position erneut in einem Brief an ein Mitglied der Universities and Colleges Christian Fellowship . [ 16 ]

Der christliche Autor Regis Nicoll behauptet: „In einem handschriftlichen Brief (von dem ich eine Kopie besitze), den ich an Roy Varghese schickte, bekräftigte der legendäre Philosoph seine Konversion und kritisierte Oppenheimer dafür, vom Kernargument des Buches abzulenken: dem Zusammenbruch des Rationalismus.“ [ 67 ] Er argumentiert weiter: „Selbst Mark Oppenheimer beschrieb den Ex-Atheisten im Mai 2006 vor einem christlichen Publikum an der Biola University als jemanden, der ‚seine Treue zum Deismus zur Schau stellte‘.“ Am deutlichsten wird dies wohl dadurch, dass der christliche Apologet Anthony Horvath mit Antony Flew korrespondierte, noch bevor die Veröffentlichung des Buches öffentlich bekannt wurde. 2010 veröffentlichte er die Briefe. Diese enthalten Flews Beschreibung des Buchinhalts, seine Ausführungen zum Deismus nach dem Vorbild Einsteins und sein Lob für N. T. Wrights Argumente für das Christentum. All diese Elemente finden sich auch im Buch wieder. [ 68 ]

Auszeichnungen

Flew wurde vom Ludwig von Mises Institut für sein „herausragendes Lebenswerk im Dienste der Freiheit“ mit dem Schlarbaum-Preis ausgezeichnet. [ 69 ] Bei der Preisverleihung im September 2001 in Auburn, Alabama, hielt Flew eine Rede mit dem Titel „Locke versus Rawls über die Gleichheit“. Zu seiner Themenwahl erklärte er: „Ich bin der erste Engländer und der erste professionelle Philosoph, dem der Schlarbaum-Preis verliehen wurde. Daher erscheint es mir angemessen, mit dem größten englischen Philosophen, John Locke, zu beginnen.“ [ 70 ]

Am 11. Mai 2006 nahm Antony Flew den zweiten „ Phillip E. Johnson Award for Liberty and Truth“ der Biola University entgegen . Der nach seinem ersten Preisträger benannte Preis wurde Flew „für sein lebenslanges Engagement für freie und offene Forschung und seinen unerschütterlichen Widerstand gegen intolerante Angriffe auf die Gedanken- und Meinungsfreiheit“ verliehen. Als Flew von der Auszeichnung erfuhr, bemerkte er: „Angesichts meiner Arbeit und meiner Veröffentlichungen in diesem Bereich sowie der Kritik, die ich für meinen Positionswechsel erfahren habe, freue ich mich sehr über diese Auszeichnung.“ [ 71 ]

Er war Ehrenmitglied der New Zealand Association of Rationalists and Humanists [ 72 ] und Fellow des Committee for Skeptical Inquiry [ 73 ] . 1985 wurde Flew mit dem „ In Praise of Reason Award“ ausgezeichnet , der höchsten Auszeichnung des Committee for Skeptical Inquiry . Der Preis wurde ihm vom Vorsitzenden Paul Kurtz in London überreicht „in Anerkennung seiner langjährigen Beiträge zur Anwendung kritischer Methoden, wissenschaftlicher Erkenntnisse und Vernunft bei der Bewertung von Wissensansprüchen und der Lösung sozialer Probleme“ [ 74 ] .

Werke

  • Ein neuer Ansatz in der Parapsychologie (1953)
  • Neue Essays zur philosophischen Theologie (1955), herausgegeben zusammen mit Alasdair MacIntyre
  • Essays in Conceptual Analysis (1956)
  • Humes Philosophie des Glaubens (1961)
  • Herausgeber von Logic And Language (1961)
  • Gott und die Philosophie (1966)
  • Logik und Sprache(1966) Zweite Serie
  • Evolutionäre Ethik (1967)
  • Einführung in die westliche Philosophie: Ideen und Argumente von Platon bis Sartre (1971)
  • Körper, Geist und Tod (1973)
  • Verbrechen oder Krankheit (1973)
  • Nachdenken über das Denken (1975)
  • Soziologie, Gleichheit und Bildung: Philosophische Essays zur Verteidigung einer Vielfalt von Unterschieden (1976)
  • Klar denken (1977) ISBN 978-0879750886
  • Ein Wörterbuch der Philosophie (1979), Herausgeber, spätere Ausgabe mit Stephen Priest
  • Philosophie, eine Einführung (1979)
  • Broschüre „Libertäre versus Egalitäre“ (ca. 1980)
  • Die Politik des Prokrustes: Widersprüche der erzwungenen Gleichheit (1981)
  • Darwinistische Evolution (1984)
  • Gott, Freiheit und Unsterblichkeit: Eine kritische Analyse (Nachdruck), 1984 [Die Annahme des Atheismus, 1976], archiviert vom Original am 12. Oktober 2005
  • Prüfung nicht versucht in Right Ahead , Zeitung des Conservative Monday Club , Ausgabe zum Parteitag der Konservativen, Oktober 1985
  • Gott: Eine kritische Untersuchung (1986) – Nachdruck von Gott und Philosophie (1966) mit neuer Einleitung
  • David Hume: Philosoph der Moralphilosophie (1986) Oxford: Basil Blackwell
  • Handlungsfähigkeit und Notwendigkeit (1987) Reihe = Große Debatten in der Philosophie id=mit Godfrey Norman Agmondis Vesey
  • Ist Jesus von den Toten auferstanden? Die Auferstehungsdebatte (1987) mit Gary Habermas
  • Macht den Eltern: Den Bildungsverfall umkehren (1987)
  • Die Logik der Sterblichkeit (1987)
  • Duncan, Ronald; Wilson, Colin (1987), „Prophezeiung oder Philosophie? Historismus oder Geschichte?“, Marx widerlegt , Ashgrove Press, ISBN 978-0906798713, mit Ronald Duncan & Colin Wilson (Hrsg.)
  • Lesungen zu den philosophischen Problemen der Parapsychologie (1987), Herausgeber
  • Gott, eine kritische Untersuchung (1988)
  • Gibt es Gott?: Eine Debatte zwischen einem Gläubigen und einem Atheisten (1991) mit Terry L. Miethe
  • Eine Zukunft für den Antirassismus? ( Broschüre der Abteilung für Soziale Angelegenheiten , 1992)
  • Flew, Antony (1993), Atheistischer Humanismus , Prometheus Books, ISBN 978-0879758479
  • Überlegungen zum sozialen Denken (1995)
  • Philosophische Essays (1998), herausgegeben von John Shosky
  • Staatsbürgerkunde , Studien zur Erziehungswissenschaft, Institut für Wirtschaftswissenschaften , 2000
  • Nur sterblich? (2000)
  • Gleichheit in Freiheit und Gerechtigkeit (2001) Transaction Publishers
  • Gibt es Gott?: Die Craig-Flew-Debatte (2003) mit William Lane Craig ISBN 978-0754631903
  • Soziales Leben und moralisches Urteil (2003)
  • Gott und Philosophie (2005) – ein weiterer Nachdruck von Gott und Philosophie (1966) mit einer neuen Einleitung
  • Es gibt einen Gott: Wie der berüchtigtste Atheist der Welt seine Meinung änderte (2007) mit Roy Abraham Varghese ISBN 978-0061335297
  • Enzyklopädieartikel (2008). „Humanismus“ . In: Hamowy, Ronald (Hrsg.). The Encyclopedia of Libertarianism . Thousand Oaks, CA: Sage ; Cato Institute . S.  228–229 . doi : 10.4135/9781412965811 . ISBN 978-1412965804Die
  • Enzyklopädieartikel (2008). „Milton, John (1608–1674)“ . In: Hamowy, Ronald (Hrsg.). The Encyclopedia of Libertarianism . Thousand Oaks, CA: Sage ; Cato Institute . S.  331–332 . ISBN 978-1412965804Die

Anmerkungen

  1. ^ „Professor Antony Flew“ . The Daily Telegraph (Nachruf). 13. April 2010. Abgerufen am 26. April 2020 .
  2. ^ a b c d e f g Gamble, Dave (25. Mai 2014). „Antony Flew – hat er wirklich seine Meinung geändert?“ . Skeptical-Science.com. Archiviert vom Original am 15. Juli 2014. Abgerufen am 7. Januar 2021 .
  3. ^ a b c Flew, Anthony (1998). „Könnten wir unseren eigenen Tod überleben?“ . Internet Infidels . Archiviert vom Original am 8. Mai 1999 . Abgerufen am 7. Januar 2021 .
  4. ^ Wiederaufnahme des Atheismus Commonsense Atheism September 2009 Archiviert am 11. November 2020 bei der Wayback Machine
  5. ^ a b Benn, Piers (14. April 2010). „Nachruf auf Antony Flew“ . The Guardian . Abgerufen am 23. November 2021 .
  6. ^ a b „Logisches Problem des Bösen | Internet Encyclopedia of Philosophy“ . Abgerufen am 23. November 2021 .
  7. ^ Flew, Anthony; Hare, Richard; Mitchell, Basil (1971). „Theologie und Falsifikation: Ein Symposium“ (PDF) . Stephen Hicks . Oxford University Press . Abgerufen am 7. März 2023 .
  8. ^ „Bedeutende Unterzeichner“ . Humanismus und seine Bestrebungen . Amerikanische Humanistische Vereinigung . Archiviert vom Original am 5. Oktober 2012. Abgerufen am 26. April 2020 .
  9. ^ „Nachruf: Professor Antony Flew“ . www.scotsman.com . Archiviert vom Original am 21. Oktober 2018. Abgerufen am 11. Juni 2019 .
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  11. Grimes , William (16. April 2010). „Antony Flew, Philosoph und Ex-Atheist, stirbt mit 87 Jahren“. The New York Times. New York City. ISSN 1553-8095. OCLC 1645522. Archiviert vom Original am 14. Oktober 2022. Abgerufen am 10. Mai 2023. In „ Es gibt einen Gott “ erklärte er , dass er nun an eine höchste Intelligenz glaube, die von den menschlichen Angelegenheiten losgelöst sei , aber für die komplexen Abläufe des Universums verantwortlich sei. Mit anderen Worten: an den göttlichen Uhrmacher , wie ihn sich Deisten wie Isaac Newton , Thomas Jefferson und Benjamin Franklin vorstellten . In einem Brief an den Londoner Sunday Telegraph aus dem Jahr 2004 beschrieb er „den Gott, an dessen Existenz ich erst spät zu glauben begonnen habe“, als „ganz entschieden nicht den ewig belohnenden und ewig quälenden Gott des Christentums oder des Islams, sondern den Gott des Aristoteles , den dieser – hätte Aristoteles tatsächlich eine Definition seines (und meines) Gottes vorgelegt – als die erste Ursache des Universums definiert hätte“.  
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Referenzen