Ramon Llull

Ramon Llull ( / l ʌ l / ; Katalanisch: [rəˈmoɲ ˈʎuʎ] ; ca. 1232 ^{[ a ]} ​​– 1316), ^{[ b ]} manchmal auch Raymond Lully genannt , ^{[ 1 ]} war ein katholischer Philosoph, Theologe , Dichter , Missionar , Apologet und ehemaliger Ritter, geboren in Palma de Mallorca . Er entwickelte ein philosophisches System, die sogenannte „ Kunst“ , die als eine Art universelle Logik konzipiert war, um die Wahrheit der christlichen Lehre gegenüber Gesprächspartnern aller Glaubensrichtungen und Nationalitäten zu beweisen. Die Kunst besteht aus einer Reihe allgemeiner Prinzipien und kombinatorischer Operationen und wird anhand von Diagrammen veranschaulicht.

Als äußerst produktiver Schriftsteller ist er auch für seine in Katalanisch verfassten Werke bekannt , die er schrieb, um seine Kunst einem breiteren Publikum zugänglich zu machen. Neben Katalanisch und Latein schrieb er vermutlich auch auf Arabisch (obwohl keine arabischen Texte erhalten sind). Seine Bücher wurden bereits zu seinen Lebzeiten ins Okzitanische , Französische und Kastilische übersetzt . ^{[ 2 ]}

Obwohl sein Werk zu seinen Lebzeiten keinen großen Erfolg hatte, erfreut es sich bis heute großer Beliebtheit. In der frühen Neuzeit wurde sein Name mit alchemistischen Schriften in Verbindung gebracht . ^{[ 3 ]} In jüngerer Zeit gilt er als Vorläufer der modernen Theorie der sozialen Wahl , 450 Jahre bevor Borda und Condorcet mit ihren Untersuchungen dieses Feld neu eröffneten. ^{[ 4 ] [ 5 ]} Seine Ideen nahmen auch die Entwicklung der Computertheorie vorweg . ^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]}

Er wurde in der katholischen Kirche als Heiliger verehrt und 1847 von Papst Pius IX. seliggesprochen . Er war Mitglied des Dritten Ordens des Heiligen Franziskus .

Llull wurde in Palma in eine wohlhabende Patrizierfamilie aus Barcelona geboren , die 1229 mit den Eroberungstruppen Jakobs I. von Aragon in das Königreich Mallorca gekommen war . Jakob I. hatte das zuvor von den Almohaden beherrschte Mallorca im Zuge der Eingliederung der Balearen (heute Teil Spaniens ) in die Krone von Aragon erobert . Llull wurde einige Jahre später, 1232 oder 1233, dort geboren. Muslime stellten damals noch einen großen Teil der Bevölkerung Mallorcas, und Juden waren am kulturellen und wirtschaftlichen Leben beteiligt. ^{[ 9 ]}

Im Jahr 1257 heiratete Llull Blanca Picany , mit der er zwei Kinder hatte, Domènec und Magdalena. ^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]} Obwohl er eine Familie gründete, lebte er, wie er später selbst sagen würde, das ausschweifende und weltliche Leben eines Troubadours .

Im Jahr 1263 hatte Llull eine Reihe von Visionen . Er schildert das Ereignis in seiner Autobiografie Vita coaetanea („Ein zeitgenössisches Leben“):

Ramon, noch jung und Seneschall des Königs von Mallorca, neigte dazu, wertlose Lieder und Gedichte zu verfassen und anderen lasterhaften Dingen nachzugehen. Eines Nachts saß er neben seinem Bett und wollte in seiner vulgären Sprache ein Lied für eine Dame schreiben, die er töricht liebte; und als er mit dem Schreiben begann, blickte er nach rechts und sah unseren Herrn Jesus Christus am Kreuz, wie in der Luft schwebend. ^{[ 16 ]}

Die Vision erschien Llull insgesamt fünfmal und inspirierte ihn zu drei Vorhaben: seine Seele um der Liebe und Ehre Gottes willen hinzugeben, die Sarazenen (d. h. Araber und/oder Muslime) zum Christentum zu bekehren und das beste Buch der Welt gegen die Irrtümer der Ungläubigen zu schreiben. ^{[ 17 ]}

Nach seinen Visionen verkaufte er nach dem Vorbild des heiligen Franz von Assisi seinen Besitz und begab sich auf Pilgerreisen zu den Wallfahrtsorten der heiligen Maria von Rocamadour , des heiligen Jakobus und anderen Orten. Er kehrte nie wieder zu seiner Familie und seinem Beruf zurück. Nach seiner Rückkehr nach Mallorca kaufte er einen muslimischen Sklaven, um von ihm Arabisch zu lernen. ^{[ 18 ]} Die nächsten neun Jahre, bis 1274, widmete er sich in relativer Einsamkeit dem Studium und der Kontemplation. Er las viel in Latein und Arabisch und eignete sich sowohl christliches als auch muslimisches theologisches und philosophisches Gedankengut an. ^{[ 19 ]}

Im Jahr 1270 gründete Llull die Einsiedelei der Heiligen Dreifaltigkeit auf Mallorca, bekannt als Miramar. ^{[ 20 ]}

Zwischen 1271 und 1274 verfasste Llull seine ersten Werke, eine Zusammenstellung der Logik des muslimischen Denkers Al-Ghazali und das Llibre de contemplació en Déu ( Buch über die Betrachtung Gottes ), einen ausführlichen Leitfaden zur Wahrheitsfindung durch Kontemplation.

Im Jahr 1274, während seines Aufenthalts in einer Einsiedelei auf dem Puig de Randa , wurde Llull durch göttliche Offenbarung schließlich die Form des großen Buches offenbart, das er schreiben sollte: ein komplexes System, das er seine Kunst nannte und das zur Motivation für den größten Teil seiner Lebensbemühungen werden sollte.

Llull drängte auf das Studium des Arabischen und anderer Sprachen in Europa ^{[ 21 ]} , um Muslime und abtrünnige Christen zu bekehren. ^{[ 22 ]} Er bereiste Europa, um Päpste , Könige und Fürsten zu treffen und versuchte, spezielle Kollegien zur Ausbildung zukünftiger Missionare zu gründen. ^{[ 23 ]} 1276 wurde in Miramar eine Sprachschule für Franziskanermissionare gegründet, die vom König von Mallorca finanziert wurde. ^{[ 24 ]}

Um 1291 reiste er nach Tunis, predigte den Sarazenen, stritt mit ihnen über Philosophie und kehrte nach einem kurzen Aufenthalt in Paris als Missionar in den Osten zurück. ^{[ 25 ]} Um 1304 reiste Llull ein zweites Mal nach Tunis und schrieb zahlreiche Briefe an den König von Tunis, doch ist über diesen Abschnitt seines Lebens sonst wenig bekannt. ^{[ 26 ] [ 27 ]}

Er kehrte 1308 zurück und berichtete, dass die Bekehrung der Muslime durch Gebet und nicht durch militärische Gewalt erfolgen solle. Sein Ziel der Sprachausbildung an bedeutenden Universitäten erreichte er schließlich 1311, als das Konzil von Vienne die Einrichtung von Lehrstühlen für Hebräisch , Arabisch und Chaldäisch ( Aramäisch ) an den Universitäten von Bologna , Oxford , Paris und Salamanca sowie am päpstlichen Hof anordnete . ^{[ 26 ]}

Im Jahr 1314 reiste Llull im Alter von 82 Jahren erneut nach Tunis, möglicherweise angeregt durch den Briefwechsel zwischen König Jakob II. von Aragon und al-Lihyani , dem Hafsiden- Kalifen , aus dem hervorging, dass der Kalif zum Christentum konvertieren wollte. Während Llull bei seinen früheren Reisen nach Nordafrika auf Schwierigkeiten gestoßen war, konnte er diesmal aufgrund der verbesserten Beziehungen zwischen Tunis und Aragon ohne Einmischung der Behörden agieren. ^{[ 28 ]}

Später, im Jahr 1315, wurde er in Bougie (heute Tunis) von einem wütenden Mob gesteinigt. Obwohl die Überlieferung besagt, er sei dabei gestorben und werde deshalb als Märtyrer verehrt, gibt es heute Hinweise darauf, dass er von einheimischen Christen gerettet wurde und Anfang des folgenden Jahres entweder an Bord eines Schiffes auf der Rückreise nach Mallorca oder kurz nach seiner Ankunft dort starb. ^{[ 29 ]} Llulls Grabmal, das 1448 errichtet wurde, befindet sich in der Franziskanerkirche in Palma de Mallorca. ^{[ 30 ]} Sein letztes Werk entstand im Dezember 1315 in Tunis. ^{[ 31 ]}

Llull, der als Heiliger verehrt wurde, wurde nach seinem Tod offiziell für die Heiligsprechung in Betracht gezogen. Er wurde am 11. September 1847 von Papst Pius IX . seliggesprochen .

Llulls Kunst (lateinisch Ars ) bildet den Kern seines Denkens und untermauert sein gesamtes Werk. Sie ist ein System universeller Logik, das auf allgemeinen Prinzipien basiert, die in einem kombinatorischen Prozess aktiviert werden. Ihr Ziel ist es, Aussagen über Gott und die Schöpfung zu beweisen (z. B. „Gott ist eine Trinität“). Oft formuliert die Kunst diese Aussagen als Fragen und Antworten (z. B. F: „Gibt es eine Trinität in Gott?“ A: „Ja“). Sie arbeitet kumulativ durch einen iterativen Prozess; Aussagen über Gottes Wesen müssen für jedes seiner wesentlichen Attribute bewiesen werden, um die Wahrheit der Aussage für Gott zu beweisen (d. h. Güte ist dreifach, Größe ist dreifach, Ewigkeit ist dreifach, Macht ist dreifach usw.).

Was Llulls System auszeichnet, ist die ungewöhnliche Verwendung von Buchstaben und Diagrammen, die ihm einen algebraischen oder algorithmischen Charakter verleihen. Er entwickelte die Kunst über viele Jahrzehnte hinweg und verfasste neue Bücher, um jede neue Version zu erläutern. Die Entwicklung der Kunst lässt sich in zwei Hauptphasen unterteilen, wobei jede Phase zahlreiche Variationen aufweist. Die erste wird mitunter als Quartäre Phase (1274–1290) und die zweite als Ternäre Phase (1290–1308) bezeichnet. Diese Terminologie wurde von Anthony Bonner geprägt. ^{[ 32 ]}

Die beiden Hauptwerke der Quartären Phase sind die „Ars compendiosa inveniendi veritatem“ (um 1274) und die „Ars demonstrativa“ (um 1283). ^{[ 33 ]} Die „Ars demonstrativa“ umfasst zwölf Hauptabbildungen. Ein Satz von 16 Prinzipien oder „Würden“ (göttlichen Attributen) bildet die Grundlage für die Funktionsweise des Systems. Diese Prinzipien werden in der ersten Abbildung (Abbildung A) dargestellt und mit Buchstaben (B bis R) gekennzeichnet. Die übrigen Abbildungen ermöglichen es dem Benutzer, diese Prinzipien zu kombinieren, um die Wahrheit von Aussagen zu beweisen. Abbildung T enthält beispielsweise „relative Prinzipien“ (z. B. Minderheit, Mehrheit, Gleichheit usw.), denen ebenfalls Buchstaben zugeordnet sind. Abbildung S zeigt die augustinischen Seelenkräfte (Wille, Intellekt und Gedächtnis) und ihre Handlungen (Wollen, Verstehen und Erinnern).

Llull leitete die ternäre Phase mit zwei 1290 verfassten Werken ein: der „Ars inventiva veritatis“ und der „Ars amativa“ (oder „Ars amativa boni “). ^{[ 32 ]} Der Höhepunkt dieser Phase wurde 1308 mit einer finalisierten Fassung der Kunst , der „Ars generalis ultima“ , erreicht . Im selben Jahr verfasste Llull eine Kurzfassung, die „ Ars brevis“ . In diesen Werken überarbeitete Llull die Kunst und beschränkte sie auf nur noch vier Hauptfiguren. Er reduzierte die Anzahl der göttlichen Prinzipien in der ersten Figur auf neun (Güte, Größe, Ewigkeit, Macht, Weisheit, Wille, Tugend, Wahrheit, Herrlichkeit). Auch die relationalen Prinzipien der ersten Figur umfassen nun neun (Differenz, Übereinstimmung, Gegensätzlichkeit, Anfang, Mitte, Ende, Mehrheit, Gleichheit und Minderheit), zuvor waren es 15. Llull behielt den kombinatorischen Aspekt des Prozesses bei.

Kurz vor dem endgültigen Übergang zur ternären Phase führte Llull einen Aspekt seines Systems ein, die sogenannten „Korrelative“. Diese erscheinen erstmals in seinem Werk „ Lectura super figuras Artis demonstrativae“ ( ca. 1285–1287 ) und bildeten die Grundlage seiner Formulierung des Seinsbegriffs . ^{[ 34 ]} Die Lehre der Korrelativen besagt, dass alles auf der Ebene des Seins eine dreifache Struktur besitzt: Agens, Patiens und Akt. So besteht beispielsweise das göttliche Prinzip „Güte“ aus „dem, was Gutes tut“ (Agens), „dem, dem Gutes zuteilwird“ (Patient) und „Gutes tun“ (Akt). Llull verwendete ein System lateinischer Suffixe, um die Korrelative auszudrücken, z. B. für bonitas (Güte): bonificans , bonificatus und bonificare . Dies bildete die Grundlage für seinen Versuch zu beweisen, dass die göttlichen Prinzipien in Gott zwar verschieden, aber dennoch gleichwertig sind (jedes Prinzip besitzt dieselbe zugrundeliegende dreifache Struktur, behält aber seine eigenen, einzigartigen Korrelate). Dies stützt die kombinatorische Wirkungsweise der Kunst ; beispielsweise ist in Gott Güte Größe und Größe Güte , Güte Ewigkeit und Ewigkeit Güte usw. Es ist auch die Grundlage des Lullschen Ansatzes zum Beweis der Trinität (jedes göttliche Prinzip besitzt die drei Korrelate, und zusammen bilden die Prinzipien die Gottheit; daher ist die Gottheit dreifach) und zum Beweis der Inkarnation (die aktiven und passiven Korrelate entsprechen Materie und Form, und die trinitarische Entfaltung des Seins findet auf allen Ebenen der Wirklichkeit statt). ^{[ 35 ]}

In diesem Rahmen untersucht Liber Chaos  – ein Abschnitt der Lectura  – das Konzept des Urchaos als Ausgangszustand der Schöpfung, in dem göttliche Prinzipien dem formlosen Potenzial noch keine Ordnung verliehen hatten. Llulls Behandlung des Chaos steht im Einklang mit seinem System der Korrelativen und legt nahe, dass das Chaos selbst die aktive Kraft göttlicher Verursachung, das passive Potenzial des undifferenzierten Seins und den Akt der Transformation in sich birgt, durch den es zu strukturierter Realität wird. Dieses Konzept – obwohl philosophisch, in Llulls System – weist eine frappierende Ähnlichkeit mit alchemistischen Vorstellungen von Prima Materia auf , der Rohsubstanz, aus der alle Transmutationen hervorgegangen sein sollen. ^{[ 36 ]}

Es wurde darauf hingewiesen, dass die kombinatorische Mechanik der Kunst Ähnlichkeiten mit Zairja aufweist , einem von mittelalterlichen arabischen Astrologen verwendeten Instrument. ^{[ 37 ] [ 38 ]} Die Bezugnahme der Kunst auf göttliche Attribute zeigt zudem eine gewisse Ähnlichkeit mit der Betrachtung der neunundneunzig Namen Gottes in der islamischen Tradition. ^{[ 39 ]} Llulls Vertrautheit mit der islamischen Geistesgeschichte belegt die Tatsache, dass sein erstes Werk (1271–72) eine Zusammenstellung der Logik Al-Ghazalis war. ^{[ 40 ]}

Schon früh in seiner Laufbahn verfasste Llull Dialoge, um die Vorgehensweise der Kunst zu veranschaulichen . ^{[ 41 ]} Dies hängt mit dem missionarischen Aspekt der Kunst zusammen ; Llull verstand sie als Instrument zur Bekehrung aller Völker der Welt zum Christentum und experimentierte mit populäreren Genres, um sie verständlicher zu machen. Sein frühester und bekanntester Dialog ist das Buch vom Heiden und den Heiligen Drei Königen , das in den 1270er Jahren auf Katalanisch geschrieben und später ins Lateinische übersetzt wurde. Es schildert die Begegnung dreier Weiser (eines Muslims, eines Juden und eines Christen) mit einem Heiden im Wald. Sie lernen die Lullsche Methode kennen, als sie auf Bäume stoßen, deren Blätter mit Lullschen Prinzipien beschrieben sind. Die Göttin der Weisheit erscheint und erklärt ihnen die Eigenschaften der Bäume und die Regeln für die Anwendung der Blätter. Die Weisen nutzen die Bäume, um dem Nichtjuden ihre jeweiligen Glaubensartikel zu beweisen (obwohl einige der islamischen Lehrsätze nicht mit dem Lullianischen Verfahren bewiesen werden können), und am Ende wird der Nichtjude zum Christentum bekehrt.

Llull verfasste in der Folgezeit zahlreiche weitere Dialoge. Später, als er sich mit ketzerischen Aktivitäten an der Philosophischen Fakultät der Universität Paris auseinandersetzte, schrieb er „Disputationen“ mit Philosophen als Gesprächspartnern. ^{[ 42 ] [ 43 ]} Er schuf auch eine eigene Figur und tritt in vielen dieser Dialoge als christlicher Weiser auf (zum Beispiel: Liber de quaestione valde alta et profunda , entstanden 1311).

Viele seiner Werke gliederten sich in das Motiv der Bäume. In einigen, wie dem Buch des Heiden und den Heiligen Drei Königen , stehen die „Blätter“ der Bäume für die kombinatorischen Elemente (Prinzipien) der Kunst . In anderen Werken veranschaulicht eine Reihe von Bäumen, wie die Kunst alles („enzyklopädische“) Wissen hervorbringt. Der Baum der Wissenschaft (1295–96) umfasst sechzehn Bäume, die von irdischen und moralischen bis hin zu göttlichen und pädagogischen Aspekten reichen. ^{[ 44 ]} Jeder Baum ist in sieben Teile gegliedert (Wurzeln, Stamm, Äste, Zweige, Blätter, Blüten, Früchte). Die Wurzeln bestehen stets aus den göttlichen Prinzipien Lulls, und von dort aus wächst der Baum zu den differenzierten Aspekten seiner jeweiligen Wirklichkeitskategorie heran. ^{[ 45 ]}

Llull verfasste mehrere Sprichwortsammlungen in Katalanisch, um den Einheimischen das Lesen zu erleichtern. Das 1302 entstandene Buch der Tausend Sprichwörter vereint Maximen aus verschiedenen Bereichen: Theologie, Philosophie, Moral, Gesellschaft und Alltag. Zu den wichtigsten Vorzügen von Llulls Sprichwörtern zählen ihre Kürze, ihre didaktische Einfachheit und ihr musikalischer Klang.

Llull verfasste auch erzählende Prosa, die sich an den literarischen Traditionen seiner Zeit ( Epos , Roman ) orientierte, um die Kunst auszudrücken . Diese Werke sollten die mitunter komplexen Vorgänge der Kunst einem Laienpublikum vermitteln. Blanquerna (ca. 1276–1283) ist sein bekanntester Roman; Felix (1287–1289) ist ebenfalls bemerkenswert, obwohl er zu seinen Lebzeiten keine weite Verbreitung fand und nur in Katalanisch erhältlich war. Es handelt sich gewissermaßen um einen Bildungsroman , in dem der Protagonist auf Anregung seines Vaters, der ein „Buch der Wunder“ verfasst hat, eine Reise antritt. Das Buch ist in zehn Kapitel unterteilt – in Anlehnung an den enzyklopädischen Umfang des Baumes der Wissenschaft –, während Felix Wissen über Gott, Engel , Himmel, Elemente, Pflanzen , Mineralien, Tiere , Menschen , Paradies und Hölle erlangt . Felix' Reise endet in einem Kloster , wo er das „Buch der Wunder“ erzählt – nun ausgeschmückt und mit dem Bericht seiner eigenen Abenteuer verschmolzen. ^{[ 46 ]}

Laut Llulls Autobiografie Vita wurde seine Kunst an der Pariser Universität bei ihrer ersten Präsentation in den 1280er Jahren nicht gut aufgenommen. Diese Erfahrung veranlasste ihn angeblich zur Überarbeitung der Kunst (wodurch die dritte Fassung entstand). Llulls Kunst fand im akademischen Mainstream des 13. und frühen 14. Jahrhunderts keine breite Anerkennung, weckte aber dennoch einiges an Interesse. Zahlreiche Handschriften Llulls wurden von den Kartäusermönchen in Vauvert und von mehreren Theologen gesammelt, die ihre Manuskripte der Sorbonne -Bibliothek stifteten. Ein Schüler, Thomas Le Myésier, erstellte sogar aufwendige Kompilationen von Llulls Werken, darunter eine Handschrift, die der Königin von Frankreich gewidmet war . ^{[ 47 ]}

In den 1360er Jahren verurteilte der Inquisitor Nikolaus Eymerich den Lullismus in Aragon. Er erwirkte 1376 eine päpstliche Bulle , die die lullianische Lehre verbot, jedoch blieb diese wirkungslos. Auch Jean Gerson veröffentlichte in Paris eine Reihe polemischer Schriften gegen den Lullismus. Es wurde ein offizielles Dokument erlassen, das die Lehre der Lullianischen Kunst an der Theologischen Fakultät untersagte. ^{[ 48 ]}

Llulls bedeutendster frühneuzeitlicher Förderer war Nikolaus von Kues . Er sammelte zahlreiche Werke Llulls und adaptierte viele Aspekte des Lullschen Gedankenguts für seine eigene mystische Theologie. ^{[ 49 ]} Auch in Katalonien, Italien und Frankreich wuchs das Interesse am Lullismus. Jacques Lefèvre d’Étaples veröffentlichte 1499, 1505 und 1516 acht Bücher Llulls. Lefèvre sorgte somit für die erste bedeutende Verbreitung von Llulls Werk in gedruckter Form außerhalb Kataloniens. ^{[ 50 ]} Man nimmt an, dass der Einfluss der Lullschen Werke in der italienischen Renaissance (zeitgleich mit dem Aufstieg des Neuplatonismus ) zu einer Weiterentwicklung der Metaphysik beitrug – von einer statischen, aristotelischen Seinsvorstellung hin zu einem dynamischen Realitätsverständnis. ^{[ 51 ]} In Nord- und Mitteleuropa wurde der Lullismus von Lutheranern und Calvinisten übernommen, die sich für die Förderung theologischer humanistischer Programme einsetzten. Gottfried Leibniz kam während seiner Jahre in Mainz mit diesen Strömungen in Berührung, und Llulls Kunst beeinflusste eindeutig sein Werk De Arte Combinatoria . ^{[ 52 ]}

Es existiert eine bedeutende Anzahl alchemistischer Abhandlungen, die fälschlicherweise Llull zugeschrieben werden. Die beiden grundlegenden Werke dieses Korpus sind das Testamentum und das Liber de secretis naturae seu de quinta essentia , die beide aus dem 14. Jahrhundert stammen. ^{[ 53 ]} Okkultisten wie Heinrich Cornelius Agrippa und Giordano Bruno wurden von diesen Werken inspiriert. ^{[ 54 ]} Trotz Llulls zunehmender Hinwendung zur Alchemie und zum neuplatonischen Mystizismus interessierten sich andere (wie Giulio Pace und Johann Heinrich Alsted ) weiterhin für die Lullsche Kunst als universelle Logik, selbst im 17. Jahrhundert, als Descartes und Ramus konkurrierende Systeme vorschlugen. ^{[ 55 ]}

In Spanien hatte sich unterdessen Kardinal Francisco Jiménez de Cisneros , Erzbischof von Toledo, des Lullismus für sein Reformprojekt angenommen. Cisneros mobilisierte verschiedene Intellektuelle und Herausgeber, stiftete Lehrstühle an Universitäten und veröffentlichte Llulls Werke. ^{[ 56 ]} Das 1633 gegründete Päpstliche Kolleg La Sapiencia auf Mallorca wurde zum Zentrum der Lullismus-Lehre. Die Franziskaner von La Sapiencia bemühten sich im 17. Jahrhundert in Rom um Llulls Heiligsprechung. Diese Bemühungen wurden im 18. Jahrhundert erneuert, blieben aber erfolglos. ^{[ 57 ]} Llull wurde 1847 von Papst Pius IX . seliggesprochen . Sein Gedenktag ist der 30. Juni und wird vom Dritten Orden des Heiligen Franziskus begangen . ^{[ 58 ]}

Ramon Llull gilt heute in der Forschung als bedeutende Persönlichkeit sowohl der katalanischen Literaturgeschichte als auch der Geistesgeschichte. Von 1906 bis 1950 leitete die Comissió Editora Lulliana ein Projekt zur Edition von Llulls katalanischen Werken. Diese Reihe trug den Titel „Obres de Ramon Llull“ (ORL). 1957 wurde in Freiburg das Raimundus-Lullus-Institut gegründet, um die Edition von Llulls lateinischen Werken in Angriff zu nehmen. Diese Reihe heißt „Raimondi Lulli Opera Latina“ (ROL) und wird bis heute fortgeführt. ^{[ 59 ]} 1990 wurden die Arbeiten an den katalanischen Texten mit der „Nova Edició de les Obres de Ramon Llull“ (NEORL) wieder aufgenommen. ^{[ 60 ]} In der englischsprachigen Forschung zu Gedächtnissystemen lenkte die Arbeit von Frances Yates ( Yates 1966 ) neues Interesse auf Ramon Llull als Figur in der Geschichte kognitiver Systeme.

Llull tauchte in der Kunst und Literatur des letzten Jahrhunderts auf, insbesondere in den Genres Surrealismus , philosophische Fantasy und Metafiktion . Salvador Dalís alchemistisches Denken wurde von Ramon Llull beeinflusst, und Dalí integrierte die Diagramme der Lullschen Kunst in sein Werk „ Alchimie des Philosophes“ ^{[ 61 ]} . 1937 verfasste Jorge Luis Borges einen kurzen Text mit dem Titel „Ramon Llulls Denkmaschine“, in dem er die Lullsche Kunst als Mittel zur Erzeugung von Poesie vorschlug ^{[ 62 ]} . Weitere bemerkenswerte Bezüge zu Ramon Llull finden sich in Aldous Huxleys Kurzgeschichte „ Der Tod des Lully“ , einer fiktionalisierten Darstellung der Folgen von Llulls Steinigung in Tunis, die an Bord des genuesischen Schiffes spielt, das ihn nach Mallorca zurückbrachte. ^{[ 63 ]} Paul Auster erwähnt Llull (als Raymond Lull) in seinen Memoiren „ Die Erfindung der Einsamkeit“ im zweiten Teil, „Das Buch der Erinnerung“ . Llull ist auch eine Hauptfigur in „ Die Schachtel der Freuden“ , einem Kinderroman des Dichters John Masefield .

Llulls Kunst wird mitunter als Vorläufer der Informatik und der Berechnungstheorie angesehen. ^{[ 64 ]} Mit der Entdeckung seiner verschollenen Manuskripte Ars notandi , Ars eleccionis und Alia ars eleccionis im Jahr 2001 , die zusammen als Ars Magna bekannt sind (was heute als logisches System zur Wahrheitsfindung bezeichnet würde), ^{[ 65 ]} wird Llull auch die Entwicklung eines Wahlsystems zugeschrieben, das heute als Borda-Zählung und Condorcet-Kriterium bekannt ist und Jahrhunderte später unabhängig voneinander von Jean-Charles de Borda und Nicolas de Condorcet vorgeschlagen wurde. ^{[ 66 ]}

• Ramon Llulls Neue Rhetorik , Text und Übersetzung von Llulls „Rethorica Nova“, herausgegeben und übersetzt von Mark D. Johnston, Davis, Kalifornien: Hermagoras Press, 1994
• Ausgewählte Werke von Ramon Llull (1232–1316) , herausgegeben und übersetzt von Anthony Bonner, Princeton, NJ: Princeton University Press 1985, zwei Bände XXXI + 1330 S. (Inhalt: Bd. 1: Das Buch des Heiden und der Heiligen Drei Könige , S. 93–305; Ars Demonstrativa , S. 317–567; Ars Brevis , S. 579–646; Bd. 2: Felix: oder das Buch der Wunder , S. 659–1107; Prinzipien der Medizin , S. 1119–1215; Blumen der Liebe und Blumen der Intelligenz , S. 1223–1256)
• Doctor Illuminatus: A Ramon Llull Reader , herausgegeben und übersetzt von Anthony Bonner, mit einer neuen Übersetzung von Das Buch vom Liebenden und der Geliebten von Eve Bonner, Princeton, NJ: Princeton University Press 1994. Enthält Das Buch vom Heiden und den Heiligen Drei Königen , Das Buch vom Liebenden und der Geliebten , Das Buch der Tiere und Ars brevis ; sowie Bonners „Historischer Hintergrund und Leben“ auf den Seiten 1–44, „Llulls Denken“ auf den Seiten 45–56 und „Llulls Einfluss: Die Geschichte des Lullismus“ auf den Seiten 57–71.

• Apologetik
• Katalanische Literatur
• Liste der Pioniere der Informatik
• Volvelle
• Buch über den Streit zwischen Raimund dem Christen und Omar dem Sarazenen

• Werke von Llull ( OL  148354A ) in der Open Library
• Werke von Ramon Llull im Projekt Gutenberg
• Werke von oder über Ramon Llull im Internet Archive
• Priani, Ernesto. „Ramon Llull“ . In Zalta, Edward N. (Hrsg.). Stanford Encyclopedia of Philosophy . ISSN  1095-5054 . OCLC  429049174 .
• Wer war Ramon Llull? Archiviert am 13.03.2013 im Wayback Machine Centre de Documentació Ramon Llull, Universitat de Barcelona
• Samuel M. Zwemer Raymund Lull: Erster Missionar der Muslime
• Andere MS 4 Ars brevis; Ars abbreviata praedicanda bei OPenn
• Ramon Llull bei der AELC (Vereinigung der Schriftsteller in katalanischer Sprache). Webseite in Katalanisch, Englisch und Spanisch.
• „Ramon Llull“ . lletrA-UOC – Offene Universität von Katalonien .
• Ramon-Llull-Datenbank, Universität Barcelona. Archiviert am 16.10.2015 im Internetarchiv Wayback Machine.
• Artikel der Katholischen Enzyklopädie von 1911
• Der selige Raymond Lull
• Esteve Jaulent: Die Erkenntnistheorie und die Einheit des Menschen nach Ramon Llull
• Online-Galerien, Sammlungen zur Geschichte der Wissenschaft, Universitätsbibliothek der University of Oklahoma: Hochauflösendes Porträt von Ramon Llull im .jpg- und .tiff-Format.
• O'Connor, John J.; Robertson, Edmund F. , „Ramon Llull“ , MacTutor History of Mathematics Archive , University of St Andrews
• Ausgewählte Bilder aus Practica compendiosa – der digitalen Bibliothek des College of Physicians of Philadelphia