Bewusstseinsbildung

Bewusstseinsbildung (auch Sensibilisierungsarbeit genannt ) ist eine Form des Aktivismus, die Ende der 1960er Jahre von US-amerikanischen Feministinnen populär gemacht wurde . Sie äußert sich häufig darin, dass Gruppen versuchen, die Aufmerksamkeit einer breiteren Öffentlichkeit auf ein bestimmtes Anliegen oder einen Missstand zu lenken. Häufige Themen sind Krankheiten (z. B. Brustkrebs , AIDS ), Konflikte (z. B. der Völkermord in Darfur , die globale Erwärmung ), Bewegungen (z. B. Greenpeace , PETA , Earth Hour ) sowie politische Parteien oder Politiker. Da die Information der Bevölkerung über ein öffentliches Problem oft als erster Schritt zur Veränderung des Umgangs von Institutionen damit angesehen wird, ist die Sensibilisierung der Öffentlichkeit häufig die erste Aktivität, die jede Interessengruppe ergreift.

In der Praxis wird die Sensibilisierung jedoch häufig mit anderen Aktivitäten kombiniert, wie z. B. Spendenaktionen , Mitgliederwerbung, Selbsthilfegruppen oder Interessenvertretung , um die Motivation neuer Unterstützer zu nutzen und/oder aufrechtzuerhalten, die möglicherweise am höchsten ist, kurz nachdem sie die neuen Informationen kennengelernt und verarbeitet haben.

Der Begriff Sensibilisierung wird in den Yogyakarta-Prinzipien gegen diskriminierende Einstellungen ^{[ 1 ]} und LGBT-Stereotypen sowie in der Konvention über die Rechte von Menschen mit Behinderungen verwendet, um Stereotypen , Vorurteilen und schädlichen Praktiken gegenüber Menschen mit Behinderungen entgegenzuwirken . ^{[ 2 ]}

Bis zum frühen 17. Jahrhundert verwendeten englischsprachige Menschen das Wort „consciousness“ im Sinne von „moralischem Wissen um Richtig und Falsch“ – ein Konzept, das heute als „ conscience “ bezeichnet wird. ^{[ 3 ]}

Die von den New York Radical Women , einer frühen Frauenbewegung in New York City, gegründeten Bewusstseinsbildungsgruppen verbreiteten sich rasch in den gesamten Vereinigten Staaten. Im November 1967 traf sich eine Gruppe um Shulamith Firestone , Anne Koedt , Kathie Sarachild (ursprünglich Kathie Amatniek) und Carol Hanisch in Koedts Wohnung. Die Treffen bestanden oft aus reihum geführten Gesprächen über persönliche Probleme. Der Begriff „Bewusstseinsbildung“ wurde geprägt, um diesen Prozess zu beschreiben, nachdem Kathie Sarachild ihn von Anne Forer übernommen hatte.

In der alten Linken hieß es immer, die Arbeiter wüssten nicht, dass sie unterdrückt würden, deshalb müsse man ihr Bewusstsein schärfen. Eines Abends fragte ich in einer Versammlung: „Könnte mir bitte jeder ein Beispiel aus seinem eigenen Leben geben, wie er als Frau Unterdrückung erfahren hat? Ich muss das hören, um mein eigenes Bewusstsein zu erweitern.“ Kathie saß hinter mir, und die Worte hallten in ihrem Kopf nach. Von da an machte sie daraus eine Art Institution und nannte es Bewusstseinsbildung.

Am Thanksgiving-Tag 1968 präsentierte Kathie Sarachild auf der ersten nationalen Frauenbefreiungskonferenz nahe Chicago, Illinois, ihr Programm zur feministischen Bewusstseinsbildung . Darin erläuterte sie die Prinzipien der Bewusstseinsbildung und skizzierte ein Programm, das die New Yorker Gruppen im vergangenen Jahr entwickelt hatten. Gruppen, die von ehemaligen Mitgliedern der New York Radical Women (NYRW) gegründet wurden – insbesondere die Redstockings (gegründet 1969 nach der Auflösung der NYRW) und die New York Radical Feminists – förderten die Bewusstseinsbildung und verteilten vervielfältigte Blätter mit Themenvorschlägen für Gruppentreffen. Die New York Radical Feminists organisierten in Manhattan, Brooklyn und Queens Nachbarschaftsgruppen, die in ihrer Blütezeit bis zu 400 Frauen umfassten. ^{[ 5 ]} In den folgenden Jahren verbreitete sich die Bewusstseinsbildung in Kleingruppen rasant in Städten und Vororten der gesamten Vereinigten Staaten. 1971 bezeichnete die Chicago Women’s Liberation Union , die bereits mehrere Bewusstseinsbildungsgruppen in Chicago organisiert hatte, diese kleinen Gruppen als „das Rückgrat der Frauenbewegung “. ^{[ 6 ]} Susan Brownmiller , ein Mitglied des West Village ^{[ a ],} schrieb später, dass die Bewusstseinsbildung in kleinen Gruppen „die erfolgreichste Form der weiblichen Vernetzung innerhalb der Bewegung und die Quelle des größten Teils ihres kreativen Denkens war. Einige dieser kleinen Gruppen blieben über ein Jahrzehnt zusammen.“ ^{[ 7 ]}

„Im Jahr 1973, wahrscheinlich dem Höhepunkt der CR, gehörten 100.000 Frauen in den Vereinigten Staaten CR-Gruppen an.“ ^{[ 8 ]}

Feministinnen der frühen Mitte des 20. Jahrhunderts argumentierten, dass Frauen voneinander isoliert seien und viele Probleme in ihrem Leben daher fälschlicherweise als „persönlich“ oder als Folge von Konflikten zwischen den Persönlichkeiten einzelner Männer und Frauen interpretiert würden, anstatt als systematische Formen der Unterdrückung. Bewusstseinsbildung bedeutete, sich selbst und anderen zu helfen, politisch bewusst zu werden . Bewusstseinsbildungsgruppen zielten darauf ab, ein besseres Verständnis der Unterdrückung von Frauen zu erlangen, indem sie Frauen zusammenbrachten, um ihr Leben ohne die Einmischung von Männern zu diskutieren und zu analysieren. ^{[ 9 ]}

In einem Vortrag von 1973, in dem Kathie Sarachild die Theorie der Bewusstseinsbildung erläuterte, bemerkte sie: „Seit den Anfängen der Bewusstseinsbildung … gab es keine einheitliche Methode. Was bei der Bewusstseinsbildung wirklich zählt, sind nicht Methoden, sondern Ergebnisse. Die einzigen ‚Methoden‘ der Bewusstseinsbildung sind im Wesentlichen Prinzipien. Es sind die grundlegenden radikalen politischen Prinzipien, sich den ursprünglichen Quellen zuzuwenden – sowohl historischen als auch persönlichen –, sich an Menschen zu wenden – an Frauen selbst – und die Erfahrung als Grundlage für Theorie und Strategie zu nutzen.“ ^{[ 10 ]} Die meisten Gruppen zur Bewusstseinsbildung folgten jedoch einem ähnlichen Muster für Treffen und Diskussionen. Die Treffen fanden in der Regel etwa einmal wöchentlich in kleinen Frauengruppen statt, oft im Wohnzimmer eines Mitglieds. Die Treffen waren ausschließlich für Frauen und liefen üblicherweise so ab, dass jede Frau reihum über ein vorgegebenes Thema sprach – zum Beispiel: „Wenn Sie an ein Kind denken, würden Sie sich eher einen Jungen oder ein Mädchen wünschen?“ – und dabei von ihren eigenen Erfahrungen berichtete. Es gab keine formelle Leitung für die Diskussion und nur wenige Regeln, die den Verlauf lenkten oder einschränkten. (Einige Frauengruppen führten Regeln ein, die jeder Frau die Möglichkeit zum Sprechen geben und Unterbrechungen verhindern sollten usw.) Berichte über persönliche Erfahrungen dienten als Grundlage für weitere Diskussionen und Analysen, die auf dem ausgetauschten Wissen aus erster Hand basierten.

Einige feministische Befürworterinnen der Bewusstseinsbildung argumentierten, dass dieser Prozess Frauen ermögliche, ihre eigenen Lebensumstände zu analysieren und zu entdecken, wie scheinbar isolierte, individuelle Probleme (wie etwa der Wunsch nach einem Schwangerschaftsabbruch , das Überleben einer Vergewaltigung , Konflikte zwischen Ehepartnern über die Hausarbeit usw.) tatsächlich die Lebensrealität aller Frauen widerspiegelten. Sarachild schrieb 1969: „Wir nehmen an, dass unsere Gefühle uns etwas mitteilen, woraus wir lernen können … dass unsere Gefühle eine Bedeutung haben, die es wert ist, analysiert zu werden … dass unsere Gefühle etwas Politisches aussagen , etwas, das die Angst vor einem schlimmen Ereignis oder die Hoffnung, den Wunsch, das Wissen um ein gutes Ereignis widerspiegelt. … Lasst uns in unseren Gruppen unsere Gefühle teilen und zusammenführen. Lasst uns uns treiben lassen und sehen, wohin uns unsere Gefühle führen. Unsere Gefühle werden uns zu Ideen und dann zu Handlungen führen.“ ^{[ 11 ]}

Ellen Willis schrieb 1984, dass Bewusstseinsbildung oft „missverstanden und als eine Form der Therapie abgetan“ worden sei, aber tatsächlich in ihrer Zeit und ihrem Kontext „die wichtigste Methode zum Verständnis der Lage der Frauen“ und „das erfolgreichste Organisationsinstrument der Bewegung“ darstellte. Gleichzeitig sah sie im Mangel an Theorie und der Betonung persönlicher Erfahrungen ein Verschleiern „vorheriger politischer und philosophischer Annahmen“. ^{[ 12 ]}

Einige innerhalb der feministischen Bewegung kritisierten Bewusstseinsbildungsgruppen jedoch als „trivial“ und unpolitisch . ^{[ 13 ]}

Historisch gesehen wurde Poesie von Bewusstseinsbildungsgruppen als Mittel zur Bewusstseinserweiterung eingesetzt. ^{[ 14 ]} Die Aktivistin und Schriftstellerin Audre Lorde gehörte zu den Wissenschaftlerinnen, die Poesie als Kommunikationsmittel für Aktivistinnen und Widerstandsgruppen of Color untersuchten. ^{[ 15 ]} Dieser Fokus wurde auch von anderen feministischen Wissenschaftlerinnen als neuer Ansatz für die literarische Erfahrung von Frauen ^{[ 16 ]} und die Nutzung kritischen Bewusstseins durch künstlerisches Schaffen als befreiende Praxis erforscht. ^{[ 17 ]} Kunst als befreiende Praxis wurde zudem aus einer radikal queeren Perspektive in verschiedenen Publikationen und Zeitschriften wie Sinister Wisdom ^{[ 18 ]} und Conditions ^{[ 19 ]} untersucht , Online-Publikationen mit Schwerpunkt auf lesbischer Literatur.

In den 1960er Jahren gewann die Bewusstseinsbildung unter Aktivisten der Schwulenbewegung an Bedeutung ^{[ 20 ]} . Sie gründeten die ersten „Coming-out-Gruppen“, die den Teilnehmern halfen, sich in einem offenen und toleranten Umfeld zu outen und ihre persönlichen Coming-out-Erfahrungen auszutauschen. Die Idee, das Coming-out als Mittel zur Bewusstseinsbildung zu nutzen, war bereits von deutschen Theoretikern wie Magnus Hirschfeld , Iwan Bloch und Karl Heinrich Ulrichs vorweggenommen worden . Sie alle sahen in der Selbstoffenbarung einen Weg zur Selbstbefreiung, zur Bewusstseinsbildung unter Gleichgesinnten und zur Sensibilisierung der Gesellschaft insgesamt.

In seinem Buch „Der Gotteswahn“ verwendet der religionskritische Aktivist Richard Dawkins den Begriff „Bewusstseinserweiterung“ für verschiedene Dinge und beschreibt diese explizit als analog zum feministischen Diskurs. ^{[ 21 ]} Dazu gehört, Bezeichnungen wie „Kinder katholisch“, „muslimisch“ usw. durch Bezeichnungen wie „Kinder von Erwachsenen, die diesen Religionen angehören“ zu ersetzen (was er mit der Verwendung nicht-sexistischer Terminologie vergleicht). Außerdem spricht er von Darwin , der unser Bewusstsein in der Biologie für die Möglichkeit erweitert habe, Komplexität naturalistisch zu erklären, und prinzipiell auch für die Möglichkeit, dies in anderen Bereichen (insbesondere in der Physik) zu tun. ^{[ 21 ]} Zuvor im Buch verwendet er den Begriff (ohne explizit auf den Feminismus Bezug zu nehmen), um Menschen bewusst zu machen, dass es eine Option ist, den Glauben ihrer Eltern zu verlassen. ^{[ 21 ]}

• Brownmiller, Susan (1999). In unserer Zeit: Erinnerungen an eine Revolution ( ISBN 0-385-31486-8).
• Chicago Women's Liberation Union (1971), Wie man eine eigene Bewusstseinsbildungsgruppe gründet
• Freeman, Jo (1972). „ Die Tyrannei der Strukturlosigkeit “. Berkeley Journal of Sociology , 17, 151–165.
• Redstockings (1975/1978). Feministische Revolution: eine gekürzte Ausgabe mit zusätzlichen Schriften ( ISBN 0-394-73240-5).
• Sarachild, Kathie (1973): Bewusstseinsbildung: Eine radikale Waffe . Auch abgedruckt in: Feminist Revolution , S. 144–150.
• Willis, Ellen , „Radikaler Feminismus und feministischer Radikalismus“, 1984, gesammelt in: No More Nice Girls: Countercultural Essays , Wesleyan University Press, 1992, ISBN 0-8195-5250-X, S. 117–150.