Christliche Privilegien sind soziale Vorteile, die Christen in historisch christlichen Gesellschaften zuteilwerden . Sie beruhen auf der Annahme, dass der christliche Glaube eine soziale Norm darstellt , was zur Marginalisierung von Nichtreligiösen und Angehörigen anderer Religionen durch institutionelle religiöse Diskriminierung oder religiöse Verfolgung führt . Christliche Privilegien können auch zur Vernachlässigung des kulturellen Erbes und der religiösen Praktiken von Nichtreligiösen führen. [ 1 ]

Überblick

Christliche Privilegien stellen eine Form der Privilegierung dominanter Gruppen dar , bei der unbewusste oder bewusste Einstellungen und Überzeugungen von Christen ihnen gegenüber Nichtchristen Vorteile verschaffen. [ 2 ] Beispiele hierfür sind Ansichten, die nichtchristliche Glaubensrichtungen als minderwertig oder gefährlich einstufen oder die Anhänger nichtchristlicher Glaubensrichtungen als amoralisch , unmoralisch oder sündig betrachten . Solche Vorurteile durchdringen etablierte soziale Institutionen, werden von der Gesellschaft insgesamt verstärkt und haben sich im Laufe ihrer Geschichte entwickelt. [ 3 ]

Lewis Z. Schlosser [ 4 ] stellt fest, dass die Offenlegung christlicher Privilegien ein „heiliges Tabu“ bricht und dass „sowohl subtile als auch offensichtliche Kräfte wirken, um sicherzustellen, dass diese Privilegien weiterhin ausschließlich Christen vorbehalten bleiben. Dieser Prozess ist vergleichbar mit der Art und Weise, wie Weiße und Männer nach Ansicht vieler weiterhin (bewusst und unbewusst) die Privilegien ihrer ethnischen und geschlechtsspezifischen Gruppen sichern.“ [ 4 ] : ​​S. 47

In den Vereinigten Staaten genießen die weißen, etablierten protestantischen Kirchen ein höheres Maß an Privilegien als christliche Minderheitskirchen. Zu diesen Minderheitskirchen zählen unter anderem afroamerikanische Kirchen , christliche Hispanics und Latinos , Amische , Mennoniten , Quäker , Siebenten-Tags-Adventisten , Zeugen Jehovas , Anhänger der orthodoxen Kirche , christliche Wissenschaftler , Mormonen und in einigen Fällen auch Katholiken . [ 1 ]

Wenn dominante Gruppen innerhalb von Gesellschaften christliche Kulturnormen und -perspektiven Individuen mit abweichenden Ansichten aufzwingen, werden diese Menschen im Sinne sozialer Gerechtigkeit mitunter als unterdrückt betrachtet. [ 2 ] Diese Normen können „von Individuen auf Institutionen und von Institutionen auf Individuen“ [ 2 ] , S. 19, ausgeübt werden. Diese sozialen und kulturellen Normen definieren Fragen im Zusammenhang mit Gut und Böse, Gesundheit und Krankheit, Normalität und Abweichung sowie der normativen Ethik einer Person.

Geschichte

Der französische Politikwissenschaftler und Diplomat Alexis de Tocqueville bereiste zwischen 1831 und 1832 neun Monate lang die Vereinigten Staaten, um für sein Buch „Über die Demokratie in Amerika“ zu recherchieren . Er bemerkte ein Paradoxon der Religion in den USA: Einerseits präsentierten sich die Vereinigten Staaten weltweit als Land, das sowohl die Trennung von Kirche und Staat als auch Religionsfreiheit und Toleranz hochhielt. Andererseits hieß es: „Es gibt kein Land auf der Welt, in dem die christliche Religion einen größeren Einfluss auf die Seelen der Menschen ausübt als in Amerika.“ [ 5 ] (S. 303–304) Er erklärte dieses Paradoxon damit, dass die christlichen Konfessionen mangels einer staatlich anerkannten Religion gezwungen waren, miteinander zu konkurrieren und sich zu vermarkten, um Gemeindemitglieder zu gewinnen und zu halten, wodurch die Religion sogar noch an Einfluss gewann. Obwohl die Regierung die christlichen Kirchen als solche nicht unterstützte, argumentierte Tocqueville, dass die Religion aufgrund ihres enormen Einflusses auf den politischen Prozess als erste politische Institution betrachtet werden sollte. [ 5 ]

Obwohl de Tocqueville die US-amerikanische Demokratie befürwortete, sah er deren größte Schwäche in der Einschränkung unabhängigen Denkens und unabhängiger Überzeugungen. In einem Land, das die Vorstellung der Mehrheitsherrschaft propagierte, wurden Minderheiten dadurch faktisch zum Schweigen gebracht – durch das, was Tocqueville als „ Tyrannei der Mehrheit “ bezeichnete. [ 5 ] Ohne konkrete Garantien für Minderheitenrechte – in diesem Fall für religiöse Minderheitenrechte – besteht die Gefahr religiöser Dominanz über religiöse Minderheiten und Nichtgläubige. [ 3 ] Die religiöse Mehrheit in den USA bestand historisch gesehen aus Anhängern der etablierten protestantischen Kirchen, die oft davon ausgingen, dass ihre Werte und Normen gleichermaßen für alle gelten.

Ein weiterer Reisender in die Vereinigten Staaten, der Sozialtheoretiker Gunnar Myrdal [ 6 ], untersuchte die US-amerikanische Gesellschaft nach dem Zweiten Weltkrieg und stellte einen Widerspruch fest, den er als „amerikanisches Dilemma“ bezeichnete. Er fand ein übergeordnetes Bekenntnis zu Demokratie, Freiheit, Menschenwürde und egalitären Werten vor, das neben tief verwurzelten Mustern rassistischer Diskriminierung, der Bevorzugung weißer Menschen und der Unterdrückung von People of Color existierte. Dieser Widerspruch wurde von der Religionswissenschaftlerin Diana Eck für die heutige Zeit neu formuliert:

„Das neue amerikanische Dilemma ist der tatsächliche religiöse Pluralismus, der die christlichen Kirchen Amerikas vor ebenso schwierige und spaltende Herausforderungen stellt wie die Rassenfrage. Die Berufung auf ein christliches Amerika birgt heute neue Spannungen, da unsere muslimischen, hinduistischen, sikhischen und buddhistischen Nachbarn wachsen. Das Ideal eines christlichen Amerikas steht im Widerspruch zum Geist, wenn nicht gar zum Buchstaben, des amerikanischen Grundprinzips der Religionsfreiheit.“ [ 7 ]

Christliche Hegemonie

Das Konzept der Hegemonie [ 8 ] beschreibt, wie eine dominante Gruppe, in diesem Fall hauptsächlich Christen, ihre dominanten sozialen Konstruktionen als selbstverständlich, normativ oder gar universell verbreitet, obwohl die Mehrheit der Weltbevölkerung nicht christlich ist. [ 9 ] Christliche Hegemonie akzeptiert das Christentum auch als Teil der natürlichen Ordnung, selbst von jenen, die dadurch marginalisiert, entrechtet oder unsichtbar gemacht werden. [ 10 ] So trägt christliche Hegemonie dazu bei, die Marginalisierung anderer Religionen und Glaubensrichtungen aufrechtzuerhalten. Laut Beaman [ 11 ] „spiegelt sich die binäre Opposition von Gleichheit/Differenz in der Unterscheidung zwischen Protestanten und Minderheitsreligionen wider, wobei der Mainstream-Protestantismus das ‚Normale‘ repräsentiert.“ [ 11 ] : S. 321

Der französische Philosoph Michel Foucault beschrieb, wie die Hegemonie einer dominanten Gruppe durch „Diskurse“ aufrechterhalten wird. [ 12 ] Diskurse umfassen die Ideen, schriftlichen Äußerungen, theoretischen Grundlagen und die Sprache der dominanten Kultur. Laut Foucault durchdringen die Diskurse dominanter Gruppen Netzwerke sozialer und politischer Kontrolle, die er als „Wahrheitsregime“ bezeichnete [ 12 ] : S. 133. Diese Regime legitimieren, was gesagt werden darf, wer die Autorität hat zu sprechen und gehört zu werden und was als wahr oder als die Wahrheit gilt.

Durchdringung

Ein christliches Privileg auf individueller Ebene zeigt sich in der Missionierung zur Bekehrung oder Rückführung von Nichtchristen zum Christentum. [ 3 ] Während viele Christen die Missionierung als das Anbieten der Botschaft Jesu an Nichtchristen betrachten, sehen manche Nichtgläubige und Angehörige anderer Glaubensrichtungen dies als Zwang, Manipulation oder Unterdrückung. [ 4 ]

Soziale Institutionen – darunter, aber nicht ausschließlich Bildungs-, Regierungs- und Religionseinrichtungen – pflegen und perpetuieren häufig Politiken, die andere Gruppen aufgrund ihrer sozialen Identität und ihres sozialen Status explizit oder implizit privilegieren und unsichtbar machen. [ 2 ]

Offene Formen der Unterdrückung, bei denen eine dominante Gruppe eine untergeordnete Gruppe tyrannisiert, wie beispielsweise Apartheid, Sklaverei und ethnische Säuberung, sind offensichtlich. Die Privilegien dominanter Gruppen sind jedoch nicht so offensichtlich, insbesondere nicht für deren Mitglieder. [ 3 ] Unterdrückung im umfassendsten Sinne bezieht sich auf strukturelle oder systemische Beschränkungen, die Gruppen auferlegt werden, selbst in konstitutionellen Demokratien, und ihre „Ursachen liegen in unhinterfragten Normen, Gewohnheiten und Symbolen, in den Annahmen, die institutionellen Regeln zugrunde liegen, und in den kollektiven Konsequenzen ihrer Befolgung“. [ 13 ]

Die Dominanz des Christentums wird durch seine relative Unsichtbarkeit begünstigt, und aufgrund dieser Unsichtbarkeit wird sie weder analysiert noch hinterfragt oder in Frage gestellt. [ 3 ] Dominanz wird als unauffällig oder „normal“ wahrgenommen. Beispielsweise scheinen manche Symbole und Rituale religiöser Feiertage frei von religiösem Bezug zu sein. Doch gerade diese Säkularisierung kann christliche Privilegien festigen und die christliche Hegemonie verewigen, indem sie es erschwert, die verfassungsrechtlichen Vorgaben zur Trennung von Religion und Staat zu erkennen und somit zu umgehen. [ 3 ]

Christliche Privilegien und religiöse Unterdrückung stehen in einer symbiotischen Beziehung. Unterdrückung von Nichtchristen führt zu christlichen Privilegien, und christliche Privilegien erhalten die Unterdrückung von nichtchristlichen Einzelpersonen und Glaubensgemeinschaften aufrecht. [ 3 ]

Kritik

Laut Schlosser [ 4 ] lehnen viele Christen die Vorstellung ab, Privilegien zu genießen, indem sie behaupten, alle Religionen seien im Wesentlichen gleich. Daher hätten sie weder mehr noch weniger Vorteile als Angehörige anderer Glaubensgemeinschaften. Blumenfeld [ 3 ] verweist auf die Einwände einiger seiner Studenten, wenn es um christliche Privilegien im Zusammenhang mit der Feier christlicher Feiertage geht. Die Studenten, so Blumenfeld, argumentieren, viele der Feierlichkeiten und Dekorationen hätten nichts mit Religion an sich zu tun und repräsentierten nicht das Christentum, sondern seien vielmehr Teil der amerikanischen Kultur – was jedoch als weiteres Beispiel für Privilegien gelten könnte.

Gelehrte und Juristen debattieren über den genauen Umfang der durch den Ersten Verfassungszusatz geschützten Religionsfreiheit . Es ist unklar, ob der Zusatz religiöse Minderheiten von neutralen Gesetzen ausnehmen muss und ob die Klausel zur freien Religionsausübung den Kongress verpflichtet, religiöse Pazifisten vom Wehrdienst zu befreien. Zumindest verbietet sie dem Kongress, in den Worten von James Madison, „Männer zu zwingen, Gott auf eine Weise zu verehren, die ihrem Gewissen widerspricht“. [ 14 ] [ 15 ]

Siehe auch

Referenzen

  1. ^ a b Blumenfeld, WJ (2006). „Christliche Privilegien und die Förderung des ‚säkularen‘ und nicht so ‚säkularen‘ Mainstream-Christentums im öffentlichen Schulwesen und in der Gesellschaft insgesamt“. Equity and Excellence in Education . 39 (3): 195–210 . doi : 10.1080/10665680600788024 . S2CID  144270138 .
  2. Hardiman , R .; Jackson, B. (1997). „ Konzeptionelle Grundlagen für Kurse zu sozialer Gerechtigkeit“ . In: Adams, M.; Bell, L. A.; Griffin, P. (Hrsg.). Lehre für Diversität und soziale Gerechtigkeit . New York: Routledge. S.  16–29 . ISBN 978-0-415-91057-6Die
  3. ^ a b c d e f g h Blumenfeld, WJ; Joshi, KY; Fairchild, EE, Hrsg. (2009). Investigating Christian privilege and religious oppression in the United States . Rotterdam, Niederlande: Sense Publishers. ISBN 9789087906764Die
  4. Schlosser , LZ ( 2003 ). „Christliches Privileg : Ein heiliges Tabu brechen“. Journal of Multicultural Counseling and Development . 31 (1): 44–51 . doi : 10.1002/j.2161-1912.2003.tb00530.x .
  5. ^ a b c de Tocqueville, A. (1956) [1840]. Die Demokratie in Amerika . New York: The New American Library.
  6. ^ Myrdal, Gunnar (1962). Ein amerikanisches Dilemma: Das Negerproblem und die moderne Demokratie (Ausgabe zum zwanzigsten Jubiläum). New York: Harper & Row.
  7. ^ Eck, Diane (2001). Ein neues religiöses Amerika: Wie ein „christliches Land“ zur religiös vielfältigsten Nation der Welt wurde . New York: HarperCollins Publishers. S.  46 .
  8. ^ Gramsci, Antonio (1971). Ausgewählte Schriften aus den Gefängnisheften . Übersetzt von Hoare, Q.; Smith, GN. New York: International.
  9. ^ Smith, DJ; Harter, PM (2002). Wenn die Welt ein Dorf wäre: Ein Buch über die Menschen der Welt . Stanford, CA: Stanford University Press. ISBN 978-1-55074-779-9Die
  10. ^ Tong, R. (1989). Feministisches Denken: Eine umfassende Einführung . Boulder, CO: Westview Press.
  11. ^ a b Beaman, LG (2003). „Der Mythos von Pluralismus, Diversität und Vitalität: Das verfassungsrechtliche Privileg des Protestantismus in den Vereinigten Staaten und Kanada“. Journal for the Scientific Study of Religion . 42 (3): 311–325 . doi : 10.1111/1468-5906.00183 .
  12. ^ a b Foucault, Michel (1980). Die Geschichte der Sexualität, Teil 1. Übers. R. Hurley. New York: Vintage Books.
  13. ^ Young, IM (1990). Gerechtigkeit und die Politik der Differenz . Princeton, NJ: Princeton University Press.
  14. ^ Dreisbach, Daniel L.; Hall, Mark David (2009). Die heiligen Rechte des Gewissens: Ausgewählte Texte zur Religionsfreiheit und zum Verhältnis von Kirche und Staat in der amerikanischen Gründungszeit . Liberty Fund. S. 427. ISBN 978-0-86597-715-0Die
  15. ^ „Founders Online: Amendments to the Constitution, [15 August] 1789“ . archives.gov . Abgerufen am 20. November 2024 .