Religiöse Diskriminierung moderner Heiden

Moderne Heiden bilden in allen Ländern, in denen sie existieren,eine religiöse Minderheit ^{[ 1 ]} und sind religiöser Diskriminierung und/oder Verfolgung ausgesetzt. Die größten modernen heidnischen Gemeinschaften befinden sich in Nordamerika, Russland und Großbritannien, und das Thema Diskriminierung erfährt dort die größte Aufmerksamkeit; es gibt jedoch auch Berichte aus anderen Ländern.

Diese Form der Diskriminierung ist online als „Wiccaphobia“ ^{[ 2 ]} oder „paganphobia“ ^{[ 3 ] bekannt.}

Im Jahr 2021 hatte der Okkultclub der Universität Adelaide aufgrund von Verzögerungen bei der Wiederzulassung durch die Studierendenvertretung YouX mit erheblichen Schwierigkeiten bei der Sicherung der Finanzierung und des Zugangs zum Campus zu kämpfen. Der Club unterzeichnete zusammen mit mehreren anderen Clubs einen offenen Brief an den Clubausschuss , und eine Online-Petition sammelte 571 Unterschriften.

Im Jahr 2022 wurde die erneute Mitgliedschaft des Clubs in einer nichtöffentlichen Sitzung abgelehnt, da eine Beschwerde vorlag, der Club könne Satan beschwören . ^{[ 4 ] [ 5 ]}

Im heutigen Griechenland hat die griechisch-orthodoxe Kirche den Status einer Staatsreligion , weshalb alternative Religionen wie das moderne hellenische Heidentum Diskriminierung ausgesetzt sein können. ^{[ 6 ]}

Die Griechische Gesellschaft der Attischen Freunde scheiterte mit ihrem Antrag auf Anerkennung als offizielle Religion und erhielt das Recht, in Athen einen Tempel zu errichten ^{[ 7 ]} und bestehende Tempel für Gottesdienste zu nutzen. Im Jahr 2007 besetzten 200 Personen illegal eine geschützte Kulturstätte in Athen – einen ehemaligen Tempel –, um dort Zeremonien abzuhalten. ^{[ 8 ]}

Im Jahr 2006 ordnete ein Athener Gericht die Aufhebung des Verbots der Verehrung der alten griechischen Götter an, und ein entsprechender Ort wurde gerichtlich anerkannt. ^{[ 9 ]} Pater Eustathios Kollas, der einer Gemeinde griechisch-orthodoxer Priester vorsteht, sagte über die Anhänger: „Sie sind eine Handvoll jämmerlicher Wiederbeleber einer degenerierten, toten Religion, die zu den monströsen, finsteren Wahnvorstellungen der Vergangenheit zurückkehren wollen.“ ^{[ 10 ]}

Im September 2012 annullierte der konservative Minister für öffentliche Sicherheit , Vic Toews, eine von der kanadischen Strafvollzugsbehörde in British Columbia ausgeschriebene Stelle für einen Wicca- Gefängnisseelsorger . ^{[ 11 ]} Im Oktober desselben Jahres ordnete Toews die Kündigung der Verträge aller nichtchristlichen Gefängnisseelsorger in British Columbia und aller bis auf zwei in ganz Kanada an. Dies zwang nicht nur heidnische Gefangene, sondern auch Muslime, Juden, Sikhs , Buddhisten , Angehörige indigener Religionen und andere, sich für ihre spirituellen Bedürfnisse an christliche Seelsorger zu wenden. ^{[ 12 ]} Wicca-Anhänger gehörten zu den Gefangenen, die sich einer Klage anschlossen, in der sie argumentierten, die Kündigungen verstießen gegen die verfassungsrechtlich garantierten Religionsfreiheit. ^{[ 13 ] [ 14 ]}

Im Vereinigten Königreich kam es gelegentlich zu Auseinandersetzungen zwischen Anhängern der New-Age-Bewegung und den Behörden, wie beispielsweise bei der Schlacht auf dem Bohnenfeld im Jahr 1985. Auch gibt es vereinzelt Anzeigen wegen Belästigung gegen moderne Heiden, wie etwa in den folgenden Beispielen:

1999 wurde Dr. Ralph Morse von der Pagan Federation zu ihrem ersten nationalen Jugendmanager ernannt. Nach einem Artikel im Independent on Sunday vom 2. April 2000 wurde Morse fristlos von seiner Stelle als Leiter der Fachbereiche Theater, Theaterkunst und Medienwissenschaften an der Shenfield High School in Essex suspendiert. ^{[ 15 ]} Morse wurde anschließend von der Schule umfassend untersucht und wieder eingesetzt. Die Schule veröffentlichte eine vollständige Richtigstellung der Suspendierung. ^{[ 16 ] [ 17 ]}

Im Jahr 2006 griffen Mitglieder der konservativen katholischen Organisation Youth 2000 bei einem Besuch von Pfarrer Kevin Knox-Lecky von der St. Mary’s Church in Glastonbury Heiden an, indem sie sie mit Salz bewarfen und ihnen drohten, sie würden in der Hölle brennen. Knox-Lecky entschuldigte sich und erklärte, er werde die Gruppe nicht wieder einladen. Die Polizei verwarnte zwei Frauen und nahm einen Jugendlichen wegen des Verdachts der Belästigung fest. ^{[ 18 ] [ 19 ]} Ebenfalls im Jahr 2006 wurde der Postangestellte Donald Holden nach 33 Jahren Betriebszugehörigkeit bei Royal Mail PLC entlassen , weil er Bilder von Odin für seinen persönlichen religiösen Gebrauch ausgedruckt hatte. Vor seiner Entlassung versuchten seine Arbeitgeber, ihn dazu zu bringen, zuzugeben, dass der Odinismus keine anerkannte Religion sei, und zerrissen die Bilder vor seinen Augen. Das Arbeitsgericht Manchester entschied im Fall Royal Mail PLC gegen Holden (2006) eindeutig zugunsten von Herrn Holden. ^{[ 20 ]}

Im Jahr 2007 behauptete eine Schulassistentin in Brighton , sie sei wegen ihrer Zugehörigkeit zur Wicca-Religion entlassen worden . ^{[ 21 ]} Einem Lehrer der Shawlands Academy in Glasgow wurde bezahlte Freistellung für die Teilnahme an druidischen Riten verweigert, während Angehörige anderer Religionen für ihre Feiertage bezahlte Freistellung erhielten. ^{[ 22 ]} Eine moderne Druidengruppe aus Weymouth, Dorset , wurde bedroht und beschimpft. ^{[ 23 ]}

Die Universität St Andrews in Schottland gewährt der St Andrews Pagan Society seit 2006 gleiche Rechte, allerdings unter strengen Auflagen. ^{[ 24 ]}

Laut Starhawk ist „ religiöse Diskriminierung von Heiden , Wicca-Anhängern und Angehörigen indigener Religionen in den USA allgegenwärtig“ ^{[ 25 ].} Es gibt Belege dafür, dass Diskriminierung am Arbeitsplatz weit verbreitet ist – von verbalen Übergriffen bis hin zu systematischeren Formen wie dem Ausschluss von arbeitsbezogenen Aktivitäten ^{[ 26 ] .}

1999 rief die Free Congress Foundation als Reaktion auf eine Äußerung des Abgeordneten Bob Barr (Republikaner aus Georgia) zu Wicca-Treffen auf Militärbasen US-Bürger dazu auf, sich nicht in der US-Armee zu verpflichten oder ihren Dienst zu verlängern, bis die Armee die Religions-, Meinungs- und Versammlungsfreiheit für alle Wicca-Soldaten auf den Stützpunkten aufhebt. ^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]} Obwohl diese Bewegung weitgehend im Sande verlief, erklärte der damalige Gouverneur George W. Bush am 24. Juni 1999 in einer Fernsehsendung: „Ich glaube nicht, dass Hexerei eine Religion ist, und ich wünschte, das Militär würde dies noch einmal überdenken und sich dagegen entscheiden.“ ^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}

Der US-Army-Kaplan Captain Don Larsen wurde 2006 von seinem Posten im Irak entlassen , nachdem er seine Religionszugehörigkeit vom Pfingstchristentum zum Wicca-Glauben gewechselt und sich als erster Wicca-Militärkaplan beworben hatte. Seine potenzielle neue Unterstützungsorganisation, die Sacred Well Congregation in Texas, war damals noch nicht offiziell als Militärkaplan anerkannt, und als seine vorherige Unterstützungsorganisation, die Chaplaincy of Full Gospel Churches, von seiner Konversion erfuhr, entzog sie ihm umgehend die Unterstützung. Daraufhin war die US-Armee gezwungen, ihn trotz seiner tadellosen Dienstzeit aus dem Kaplansdienst zu entlassen. ^{[ 33 ]}

Vor 2007 erlaubte das US-Veteranenministerium (VA) die Verwendung des Pentagramms als anerkanntes Glaubenssymbol auf Grabsteinen und Gedenksteinen auf Militärfriedhöfen nicht . Diese Richtlinie wurde im April 2007 im Zuge eines Rechtsstreits geändert. ^{[ 30 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]} Im Mai 2013 nahm das VA außerdem den Hammer Thors in die Liste der anerkannten Symbole auf. ^{[ 37 ] [ 38 ]}

Der 1985 in Virginia inhaftierte Herbert Daniel Dettmer verklagte Robert Landon, den Direktor der Strafvollzugsbehörde von Virginia , vor einem Bundesgericht, um Zugang zu Gegenständen zu erhalten, die seiner Aussage nach für seine Wicca-Praxis notwendig waren. Das Bezirksgericht für den östlichen Bezirk von Virginia gab Dettmer Recht, doch das Berufungsgericht des vierten Bezirks der Vereinigten Staaten urteilte, dass Wicca zwar eine Religion sei, Dettmer aber nicht diskriminiert werde. Dieser Fall markierte die erste rechtliche Anerkennung von Wicca als Religion.

Im Fall Cutter v. Wilkinson , 544 US 709 (2005), wurde dem Obersten Gerichtshof ein Fall vorgelegt, in dem fünf Häftlinge eines Gefängnisses in Ohio (zwei Anhänger von Ásatrú , ein Geistlicher der Kirche Jesu Christi – Christ , eine Wicca- Hexe und ein Satanist ) gegen die Verweigerung des Zugangs zu Zeremoniengegenständen und die Teilnahme an gemeinsamen Gottesdiensten protestierten. ^{[ 39 ]} Zu den verweigerten Gegenständen gehörten auch Anleitungen zur Runenschrift, die von einem Ásatrúarmaður angefordert worden waren. Diese wurden zunächst verweigert, da Gefängnisbeamte Bedenken äußerten, Runenschrift könne zur verschlüsselten Kommunikation innerhalb von Banden missbraucht werden.

In einem Interview über die Rolle rassistisch motivierter Banden und anderer Extremisten in amerikanischen Gefängnissen kam der Historiker Mark Pitcavage zu dem Schluss, dass „nicht-rassistische Versionen von Ásatrú und Odinismus in den Gefängnissen weitgehend akzeptable Religionen sind“ ^{[ 40 ]} , während Materialien rassistischer Varianten dieser Religionen von den Justizvollzugsbehörden verboten werden könnten.

Anfang 2011 reichte Stephen Hodgson, ein Gefangener aus Stillwater, eine Bundesklage gegen den Bundesstaat Minnesota ein, in der er die Verletzung seiner Religionsfreiheit geltend machte. ^{[ 41 ]} Hodgson gab an, ihm sei die Ausübung seines Wicca-Glaubens untersagt worden, da Wärter und Gefängnisleitung ihm die Verwendung der benötigten Gebetsöle und -kräuter verweigert hätten. Er behauptete außerdem, seine religiöse Post sei beschlagnahmt worden und ihm sei das Verbrennen von Weihrauch sowie die Verwendung von Gebetsölen und -kräutern verboten worden. Er argumentierte, diese Gegenstände seien für die Ausübung seiner Religion notwendig und stellten keine Gefahr für Wärter oder andere Gefangene dar. Das Minnesota Department of Human Rights gab Hodgson Recht und erklärte, es bestehe hinreichender Verdacht auf eine unfaire Diskriminierung. Der Diskriminierungsfall ist noch anhängig.

Laut Gerald Gardner , der Wicca im 20. Jahrhundert populär machte, ist die Religion ein Überbleibsel eines europäischen Hexenkults, der während der Hexenprozesse (auch bekannt als die „ Burning Times “) verfolgt wurde. Die traditionell starke Geheimhaltung, die diese Religion umgibt, entstand als Reaktion auf diese Verfolgung. Margaret Murrays Theorie eines organisierten gesamteuropäischen Hexenkults gilt seither als widerlegt, und Zweifel am Alter von Wicca wurden laut; viele Wicca-Anhänger berufen sich nicht mehr auf diese historische Abstammung. Dennoch ist es unter Wicca-Anhängern weiterhin verbreitet, sich mit den Opfern der Hexenprozesse zu solidarisieren und, da sie selbst Hexen sind, die Hexenverfolgung als Angriff auf ihren Glauben zu betrachten. ^{[ 42 ]}

Es herrscht die Verwechslungsgefahr, dass Wicca eine Form des Satanismus sei , trotz wichtiger Unterschiede zwischen diesen Religionen. ^{[ 43 ]} Aufgrund der negativen Assoziationen mit Hexerei praktizieren viele Wicca-Anhänger weiterhin die traditionelle Geheimhaltung und verbergen ihren Glauben aus Angst vor Verfolgung. Sich gegenüber Familie, Freunden oder Kollegen als Wicca zu outen, wird oft als „Coming-out“ bezeichnet. ^{[ 44 ]}

Wicca-Anhänger hatten in der Vergangenheit Schwierigkeiten, Gefängnisseelsorge anzubieten und in Anspruch zu nehmen, allerdings nicht in Großbritannien in jüngster Zeit. ^{[ 45 ]} 1985 entschied das Bezirksgericht von Virginia im Fall Dettmer v. Landon [617 F. Supp. 592 (DC Va 1985)], dass Wicca eine rechtlich anerkannte Religion ist und alle ihr gesetzlich zustehenden Rechte genießt. Dieses Urteil wurde ein Jahr später von Richter John D. Butzner Jr. vom United States Court of Appeals for the Fourth Circuit bestätigt [ Dettmer v. Landon , 799 F. 2d 929 (4th Cir. 1986)]. Dennoch werden Wicca-Anhänger in Amerika teilweise immer noch stigmatisiert, und viele halten ihre Überzeugungen geheim.

Ebenfalls 1985 brachten konservative Abgeordnete in den Vereinigten Staaten drei Gesetzesentwürfe ein, die darauf abzielten, Wicca-Anhängern den Status der Steuerbefreiung zu entziehen. Der erste war die Resolution HR 3389, eingebracht am 19. September 1985 von Kongressabgeordnetem Robert S. Walker (Republikaner aus Pennsylvania). Diese hätte das US- Steuergesetzbuch dahingehend geändert , dass Organisationen, die Hexerei fördern, nicht von der Besteuerung befreit wären. Auf der anderen Seite des Kongresses fügte Senator Jesse Helms (Republikaner aus North Carolina) den Änderungsantrag 705 zu HR 3036, dem „Haushaltsgesetz für das Finanzministerium, die Post und die allgemeine Regierung für 1986“, hinzu. Dieser Änderungsantrag sah ebenfalls vor, dass Organisationen, die Hexerei fördern, keinen Anspruch auf Steuerbefreiung hätten. Nachdem er zunächst unbeachtet geblieben war, wurde er schließlich per Akklamation von den Senatoren an HR 3036 angehängt. Der Kongressabgeordnete Richard T. Schulze (Republikaner aus Pennsylvania) brachte einen im Wesentlichen identischen Änderungsantrag zum Steuerreformgesetz von 1985 ein. Als der Haushaltsausschuss am 30. Oktober zusammentrat, wurde der Helms-Änderungsantrag abgelehnt, da er als nicht relevant für das Gesetz erachtet wurde. Daraufhin zog Schulze seinen Änderungsantrag zum Steuerreformgesetz zurück, sodass nur noch HR 3389, das Walker-Gesetz, übrig blieb. Joe Barton (Republikaner aus Texas) wurde am 14. November 1985 als Mitunterzeichner dieses Gesetzes gewonnen. Der Finanzausschuss legte den Gesetzentwurf beiseite und ignorierte ihn stillschweigend, sodass er mit dem Ende der 99. Sitzungsperiode des Kongresses im Dezember 1986 in Vergessenheit geriet. ^{[ 46 ] [ 47 ]}

Im Jahr 2002 bewarb sich Cynthia Simpson aus Chesterfield County, Virginia , um die Einladung, bei den Sitzungen des örtlichen Aufsichtsrats das Gebet zu leiten. Ihr Antrag wurde jedoch abgelehnt, da die Ansichten der Wicca-Religion nicht mit der jüdisch-christlichen Tradition vereinbar seien. Nachdem der Aufsichtsrat seine Richtlinien überprüft und bestätigt hatte, legte Simpson Berufung beim US-Bezirksgericht von Virginia ein . Dieses entschied, dass der Aufsichtsrat gegen den Grundsatz der Trennung von Staat und Kirche verstoßen habe , indem er bestimmte Glaubensrichtungen vertrat. ^{[ 48 ]} Der Aufsichtsrat legte Berufung beim Vierten Bundesberufungsgericht ein , welches das Urteil 2005 aufhob und erklärte, dass die Entscheidung des Obersten Gerichtshofs im Fall Marsh bedeute, dass Chesterfield County Simpson verfassungsgemäß von der Leitung der Gebete bei den Sitzungen ausschließen könne, da ihr Glaube nicht der jüdisch-christlichen Tradition entspreche. ^{[ 49 ]} Der Aufsichtsrat hatte seine Richtlinien daraufhin geändert und Geistliche angewiesen, den Namen Jesu nicht zu nennen. ^{[ 50 ]} Am 11. Oktober 2005 wies der Oberste Gerichtshof der Vereinigten Staaten Simpsons Berufung zurück ^{[ 51 ]} und bestätigte damit die Entscheidung des Vierten Berufungsgerichts. ^{[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]} Im Fall Town of Greece v. Galloway entschied der Oberste Gerichtshof jedoch, dass das Gebet in der Legislative nicht aufgrund von Glaubensvorstellungen eingeschränkt werden darf, wodurch die Debatte um Simpsons Fall erneut entfacht wurde. ^{[ 55 ]}

Im Jahr 2019 verklagte Pauline Hoffmann die St. Bonaventure University, nachdem sie angeblich aufgrund ihrer Religion zum Rücktritt als Dekanin gezwungen worden war. ^{[ 56 ]}

Die US-Regierung unterstützt oder erkennt offiziell keine Religionsgemeinschaft an, und zahlreichen Ásatrú-Gruppen wurde , wie anderen Religionsgemeinschaften auch, bereits in den 1970er Jahren der Status einer gemeinnützigen Religionsgemeinschaft gewährt. ^{[ 57 ]}

Ein Insasse der „Intensivbetreuungseinheit“ des Washington State Penitentiary behauptet, dass Anhänger von Ásatrú im Jahr 2001 ihrer Thorshammer -Medaillons beraubt und ihnen religiöse Literatur vorenthalten wurde. Außerdem gab es Beschwerden gegen den Gefängnispfarrer, der Ásatrú als „Teufelsanbetung“ usw. bezeichnete. ^{[ 58 ]}

Im Jahr 2007 bestätigte ein Bundesrichter, dass Anhänger der Ásatrú-Religion in US-Gefängnissen das Recht haben, einen Thorshammer-Anhänger zu besitzen. Ein Häftling hatte das Justizministerium von Virginia verklagt, nachdem ihm dieser verweigert worden war, während Angehörigen anderer Religionen ihre Medaillons erlaubt wurden. ^{[ 59 ]}

Im Fall Georgacarakos gegen Watts reichte Peter N. Georgacarakos in eigener Sache eine Zivilrechtsklage beim United States District Court für den Distrikt Colorado gegen 19 Gefängnisbeamte ein, wegen „Beeinträchtigung der freien Ausübung seiner Asatru-Religion“ und „Diskriminierung aufgrund seiner Zugehörigkeit zur Asatru-Gemeinschaft“. ^{[ 60 ]}

Im Fall Cutter gegen Wilkinson ging es unter anderem darum, dass einem Anhänger der Ásatrú-Religion der Zugang zu Zeremoniengegenständen und die Teilnahme an gemeinsamen Gottesdiensten verweigert wurde. ^{[ 39 ] [ 61 ]} Die Beklagten weigerten sich wiederholt, Briefe, Beschwerden und Anträge auf religiöse Sonderregelungen für Ásatrú-Mitglieder zu beantworten. Sie gingen auch nicht auf Beschwerden wegen religiöser Diskriminierung ein. Ásatrú-Häftlingen wurde die Teilnahme an gemeinsamen Gottesdiensten und/oder gemeinsamen Studien verweigert, wie dies auch Angehörigen anderer Religionen gestattet war. Man weigerte sich, einen Gothi für die Durchführung von Blóts zu engagieren , während Priester für Angehörige anderer Religionen bereitgestellt wurden. Den Ásatrú-Häftlingen wurde zudem das Recht auf eigene Gottesdienste oder Studien verweigert. ^{[ 62 ]}

In einer gemeinsamen Pressemitteilung warfen der Odinic Rite , die Ásatrú Alliance und die Ásatrú Folk Assembly dem FBI vor, mit der Verbreitung „falscher, irreführender und täuschender Informationen über unsere Religion und ihre Anhänger“ im FBI-Bericht zum Projekt Megiddo gegen ihre Rechte auf Religionsfreiheit , Meinungsfreiheit und friedliche Versammlung gemäß dem Ersten Verfassungszusatz verstoßen zu haben . ^{[ 63 ]}

Die Anti-Defamation League (ADL) veröffentlicht Listen von Symbolen , die von antisemitischen Gruppen verwendet werden. ^{[ 64 ]} Diese Listen enthalten auch mehrere germanische heidnische Symbole, die von Nazi- und Neonazi-Gruppen verwendet wurden, aber auch schon immer in nicht-rassistischen heidnischen Religionen vorkamen. Die ADL betont, dass diese Symbole nicht zwangsläufig rassistisch sind, und hat ihre Veröffentlichungen entsprechend angepasst, um diese Symbole als „von Extremisten vereinnahmte heidnische Symbole“ zu kategorisieren. ^{[ 65 ]}

Die Sowjetunion unter Stalins repressivem Regime führte im 20. Jahrhundert zum Aufstieg einer russischen spirituellen Untergrundbewegung. Während im Westen sowjetische Untergrundbewegungen oft mit politischem Dissens assoziiert werden , existierte auch ein Netzwerk geheimer spiritueller Gruppen. Die Kommunistische Partei und der KGB verfolgten diese Gruppen gezielt, da sie wussten, dass spirituell Suchende besonders resistent gegen Indoktrination waren. Mitglieder und Anführer dieser spirituellen und mystischen Gruppen wurden schwer verfolgt, unter anderem durch Inhaftierung in Arbeitslagern und ab den 1960er Jahren durch Zwangseinweisung in psychiatrische Kliniken mit gefälschten Diagnosen und antipsychotischer Behandlung. Trotz dieser harten Maßnahmen hielten sich die spirituellen Praktiken hartnäckig. ^{[ 66 ]}

• Christliche Ansichten zur Magie
• Heidentum in den Vereinigten Staaten