Chutia-Volk

Die Chutia (Aussprache: / ˈsʊðiːjɑː / oder Sutia ) sind eine ethnische Gruppe , die im indischen Bundesstaat Assam beheimatet ist und historisch mit dem Chutia-Königreich verbunden war . [ 3 ] ^{Nachdem das Königreich} jedoch 1523/24 in das Ahom-Königreich eingegliedert wurde , wurde die Chutia-Bevölkerung weitgehend vertrieben und in andere Teile Oberassams ^{[ 4 ] [ 5 ]} sowie Zentralassams ^{[ 6 ]} zerstreut. Sie bilden eine der Kerngruppen der assamesischen Bevölkerung . ^{[ 7 ] [ 8 ]}

Eine genetische Studie aus dem Jahr 2004 ergab, dass die Chutia im Kontinuum zwischen Stammeszugehörigkeit und Kastenzugehörigkeit eine ambivalente Zwischenstellung einnehmen ^{[ 9 ]} , zusammen mit den Ahoms und den Rajbanshis ^{[ 10 ]} . Die historischen Chutia gehörten ursprünglich zur Bodo-Kachari- Gruppe ^{[ 11 ]} , wobei vermutete Beimischungen der Shan- Minderheit vorliegen ^{[ 12 ]} . Dennoch wird angenommen, dass ihre Herrscherfamilien ursprünglich entweder matrilinear oder nicht vollständig patrilinear waren ^{[ 13 ]} . Die Chutia erfuhren eine Sanskritisierung während der Existenz des Chutia-Königreichs ^{[ 14 ] [ 15 ]} und später durch den Einfluss des Ekasarana-Dharma ^{[ 16 ]} . Sie haben sich auch mit anderen Gruppen, insbesondere den Ahoms , assimiliert ^{[ 17 ]} .

Die Chutia-Gemeinschaft wird von der indischen Regierung als „ Andere rückständige Kaste“ (Other Backward Class) anerkannt . ^{[ 18 ]} Derzeit gibt es eine politische Bewegung, die die Aufnahme der Chutia-Gemeinschaft in die Liste der registrierten Stämme Indiens zum Ziel hat. ^{[ 19 ]} Während der Kolonialzeit stellten die Chutia die zweitgrößte Bevölkerungsgruppe in Oberassam (östlich von Kaliabor ). ^{[ 20 ]} Auch heute noch leben die meisten von ihnen in dieser Region Oberassams.

Der Ursprung des Namens Chutia ist unbekannt: Das Königreich Chutia wurde in der Ahom-Sprache Buranjis Tiora genannt , während in der assamesischen Sprache Chutia verwendet wurde . ^{[ 3 ]}

Das Chutia-Königreich entstand im frühen Mittelalter im östlichen Assam und war das fortschrittlichste unter den ethnischen Königreichen – Ahom , Dimasa , Tripura usw. ^{[ 21 ]} Inschriften aus dem späten 14. Jahrhundert legen nahe, dass die einheimischen Könige zu dieser Zeit im Sinne der Vaishnava-Tradition hinduisiert waren. ^{[ 22 ]} Das Königreich entwickelte sich aus den Regionen um seine Hauptstadt Sadiya im Nordosten Assams und Teilen von Arunachal Pradesh. Es umfasste hauptsächlich die heutigen Distrikte Lakhimpur , Dhemaji , Tinsukia , Dibrugarh und Biswanath [ ^{23 ] [ 24 ] [ 25 ]} sowie Teile des Distrikts Sivasagar ^{[ 26 ] [ 27 ] in Assam und die Ebenen und Ausläufer des} Gebirges von Arunachal Pradesh. ^{[ 28 ] [ 29 ]}

Es wurde 1524 unter Suhungmung in das Ahom-Königreich eingegliedert . Zum Zeitpunkt der Eingliederung war das Königreich hinduistisch geprägt, wobei das Kastensystem entweder nur eine untergeordnete oder eine vorherrschende Rolle spielte. ^{[ 30 ] [ 31 ]} Zur Zeit der Annexion wurde ein Teil der Chutias hinduisiert, ^{[ 32 ] [ 33 ]} die übrigen wurden später im 17. Jahrhundert unter dem Mayamara Satra in den Ekasarana-Dharma eingeführt. ^{[ 34 ]} Die Hauptstadtregion wurde unter Sadiya-khowa Gohain zu einer Grenzprovinz des Ahom-Königreichs , und der Adel war weit über Oberassam verstreut. ^{[ 35 ]}

Die Chutias verehrten eine männliche und eine weibliche Urgottheit. Die männliche Gottheit hieß Kundimama , Balia-Baba oder Pisha-dema und war den Kachari als Bathau oder Bathau Brai bekannt ^{[ 36 ].} Die weibliche Gottheit wurde Kechaikhati oder Pisha-si genannt ^{[ 37 ]} . Die Verehrung der Stammesgöttin Kesai Khaiti war auch bei anderen Bodo-Kachari-Gruppen verbreitet ^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ].} Die Verehrung der Göttin Kechaikhati wurde von der Priesterkaste der heutigen Deori durchgeführt ; auch andere Bodo-Kachari-Völker hatten ihre eigenen Priester, die ebenfalls Deori genannt wurden ^{[ 43 ] .}

Ein weiteres Götterpaar waren Bura und Buri oder die „Alten“, die unter späterem hinduistischem Einfluss zu Shiva und Shakti wurden . ^{[ 44 ]}

Die Ansiedlung von Brahmanen im Königreich führte zur Hinduifizierung und Legitimierung der Chutia-Herrscher, die ihre göttliche Abstammung von den Asuras für sich beanspruchten . ^{[ 45 ] [ 46 ]} Der Begriff Asura bezeichnet die Nicht-Arier und ihre Andersartigkeit in Bezug auf Sitten, einschließlich Ehe und Besitz. ^{[ 47 ]}

Nach dem Aufkommen des Ekasarana Namadharma im 16. Jahrhundert und dem Untergang des Chutia-Reiches wurde eine neue hinduistische Abstammungslinie für die Chutias konstruiert. In dieser Linie führen die Chutias ihre Herkunft auf den legendären König Bhishmaka von Vidarbha zurück . ^{[ 48 ]} Die Verknüpfung der Legende mit dem Chutia-Reich führte zu einer weitverbreiteten Umbenennung der Region. ^{[ 49 ]}

Ein Teil der Chutias wurde bereits früh hinduistisch bekehrt, ^{[ 32 ] [ 33 ]} diejenigen, die nicht hinduistisch bekehrt wurden, wurden später im 17. Jahrhundert von Aniruddhadev unter dem Mayamara Satra in den Ekasarana-Dharma eingeweiht . ^{[ 34 ] [ 46 ]}

Die Chutia sprechen heute Assamesisch – ihre ursprüngliche tibeto-birmanische Sprache ^{[ 11 ] [ 50 ]} ist ausgestorben. ^{[ 51 ]} Im 19. Jahrhundert hielt der britische Kolonialbeamte W. B. Brown fälschlicherweise die Deori-Sprache für die ursprüngliche Sprache der Chutia. ^{[ 52 ] [ 53 ]} Diese Verwechslung entstand vermutlich dadurch, dass die Deori im Chutia-Königreich als Priester dienten. Die heutige Deori- Gemeinschaft ist jedoch weder ethnisch noch sprachlich mit den Chutia verwandt. ^{[ 54 ]} Sprachwissenschaftler haben festgestellt, dass die Deori-Sprache sprachliche Merkmale aufweist, die auf den Kontakt mit anderen Sprachgruppen in Gebieten zurückzuführen sind, in denen die Chutia nie präsent waren. ^{[ 55 ]}

Die Chutia leben im Allgemeinen in Großfamilien. Die Anzahl der Mitglieder einer Großfamilie überstieg mitunter hundert. Der Vater ist das Familienoberhaupt. Die Haushaltspflichten werden von den Familienmitgliedern im gegenseitigen Einvernehmen und in Zusammenarbeit abwechselnd erfüllt. ^{[ 56 ]}

Nach dem Fall des Chutia-Königreichs spaltete sich das Chutia-Volk aufgrund verschiedener Umstände, die entweder auf religiösen Überzeugungen oder Verbindungen zu anderen Gemeinschaften beruhten, in unterschiedliche Gruppen. Nach der Eroberung des Chutia-Königreichs durch die Ahom kam es zu Mischehen zwischen Ahom und Chutia, was zur Unterscheidung zwischen Ahom-Chutia und Hindu-Chutia führte . Beide Gruppen konvertierten schließlich zum Hinduismus. Die Deori blieben jedoch, zumindest lokal, bis zu ihrer Vertreibung aus dem Distrikt Sadiya eine der etablierten Religionen des Staates. ^{[ 57 ]} Im Laufe der Zeit spalteten sich die Chutia in fünf bedeutende Gruppen auf: ^{[ 58 ]}

• Hindu Chutia  : Die Hindu Chutias stellten einen großen Teil der Bevölkerung dar. Es handelt sich um Chutias, die von Vaishnava-Heiligen wie Shankardev und Madhavdev in den Vaishnavismus, eine Strömung des Hinduismus, initiiert wurden. Sie werden im Volksmund als Kesa-ponthi bezeichnet , da ihnen von der Vaishnava-Gemeinschaft bestimmte Einschränkungen auferlegt wurden, wie beispielsweise der Verzicht auf Fleisch und Alkohol in ihren Riten. Die andere Gruppe, die Poka-ponthi, hat ihre Stammesbräuche in ihrer ursprünglichen Form bewahrt. ^{[ 59 ]}

• Ahom Chutia  : Innerhalb der Pokaponthis bildeten die Ahom Chutia die größte Untergruppe. Sie wurden so genannt, weil sie Mischehen mit den Ahom eingingen. Die meisten von ihnen wurden im Laufe der Zeit in die Ahom-Gemeinschaft integriert. ^{[ 60 ]} Sie bekleideten verschiedene Ämter in der Verwaltung des Ahom-Königreichs, wie beispielsweise Langi Panisiya Borphukan, ^{[ 61 ]} Rupchandra Borbarua, ^{[ 62 ]} Kirtichandra Borbarua, Piyoli Borphukan, Badanchandra Borphukan , Piksai Chetia Borphukan ^{[ 63 ]} , Phrasenmung Borgohain (während der Herrschaft von Suhungmung) ^{[ 64 ]} , Thumlung Borgohain (während der Herrschaft von Rudra Singha) ^{[ 65 ]} , Banrukia Gohain (während der Herrschaft von Susenpha), Banlungia Gohain (während der Herrschaft von Rudra Singha) ^{[ 66 ]} und viele andere. Auch während der Herrschaft von Sukapha wurden viele Chutia-Familien wie Som-chiring und Changsai in das Ahom-Reich integriert. Die Mehrheit der Ahom-Clans, sowohl des Chetia- als auch des Lahon-Clans, stammt aus der Chutia-Gemeinschaft. ^{[ 67 ]} Die Assam Gazetteers (1905) berichten, dass die Ahom-Chutias den Chaklong- Hochzeitsritus praktizierten, was darauf hindeutet, dass die Ahom-Chutias vollständig in die soziale und kulturelle Gemeinschaft der Ahom integriert waren. ^{[ 68 ]}

• Borahi Chutia  : Man nimmt an, dass die Borahi Chutias eine Untergruppe der Chutias bildeten, die bestimmte, von anderen Chutias abweichende religiöse Riten pflegten. Die Buranjis erwähnen Kasten ( khel ) wie die Naoboicha und Hiloidari als ursprünglich Chutias, die der Borahi-Gruppe angehörten. Darüber hinaus lautete das Tai-Wort für die Borahis „Kha-lang“, wobei „kha“ von den Ahoms für Personen verwendet wurde, die nicht im Nassreisanbau tätig waren. Obwohl die meisten von ihnen in die Ahom-Gruppe integriert wurden, bezeichnen sich einige der in den Distrikten Dhemaji , Golaghat und Sibsagar lebenden Chutias weiterhin als Borahi Chutias. ^{[ 69 ]}

• Miri Chutia : Die Miri Chutias waren jene Chutias, die in den Grenzgebieten am Nordufer des Brahmaputra lebten und während der Ankunft der Ahom in die Miri-Berge flohen. Sie heirateten in die Mishing ein und wurden später von diesen assimiliert. Sie gehörten hauptsächlich den Clans der Bihiya, Buruk (Medok) und Bebejia an. ^{[ 70 ]} In einigen Dörfern bringen Mishing-Familien noch heute jährlich einer Chutia-Minze oder Chutiya-Großmutter das „Jal-Pinda“-Ritual dar, was darauf hindeutet, dass diese Menschen ursprünglich Chutias waren. ^{[ 71 ]} Früher trugen diese Nachkommen der Chutia-Aristokratie ihr Haar lang, entgegen der üblichen Sitte des Mishing-Stammes; dies sei ein Privileg der Königsfamilie gewesen. ^{[ 72 ]} Eine der beiden Gruppen des Mishing- Stammes, die Barogram, wurden als Chutia-Miri bezeichnet, was darauf hindeutet, dass diese Mishing früher Untertanen der Chutia-Könige waren. ^{[ 73 ]} Die Buranji berichten einmal, dass eine Gruppe von Miris, die in der Nähe des Dikrong-Flusses lebten , zuvor Untertanen des Chutia-Königreichs gewesen waren und unter den Chutia-Königen als Hatighahis (Graslieferanten für königliche Elefanten) dienen mussten. ^{[ 74 ]}

Die traditionelle Kleidung der Chutia-Männer umfasst den Chutia-Paguri (Kopfbedeckung), das Chutia-Sula (Hemd), die Churia (Unterbekleidung), den Gamusa/Bisuwan (Schal), den Cheleng-Sador (Tuch) und den Tongali (Hüftschal). Früher trugen die königlichen Angehörigen und die Reichen Kleidung aus Muga- und Paat-Seide, während die einfache Bevölkerung Baumwolle (im Sommer) und Eri-Seide (im Winter) trug. Die königlichen Angehörigen verwendeten auch andere Kleidungsstücke wie den Panikamoli-Stoff und den Aruwan. ^{[ 75 ] [ 76 ]} In der Antike trugen die königlichen Männer Schmuck wie Longkeru (Ohrringe), Mota Moni (Halskette) sowie goldene Schuhe (Paduka). Sie benutzten auch Seidenschirme mit Goldstickerei, die als Gunakara bekannt sind . ^{[ 77 ]}

Zur männlichen Kleidung gehören unter anderem:

• Chutia-Paguri  : Früher gab es verschiedene Arten von Chutia-Kopfbedeckungen, sogenannte Paguris, je nach Art des Knotens. Die drei Haupttypen sind Xatphul/Sarpa Paag , Ronuwa/Junga Paag und Enajori Paag . Von diesen werden Xatphul und Enajori Paaguri noch heute getragen. Der Xatphul-Typ wird von Priestern getragen und ist schlangenförmig; daher der Name Sarpa (Schlange). Heute verwenden die Chutias diesen Typ als ihre traditionelle Chutia-Kopfbedeckung. Der Ronuwa-Typ wurde auf dem Schlachtfeld getragen und ist auf den Terrakotta-Platten von Bhismaknagar sowie im Tamreswari-Tempel zu sehen . ^{[ 78 ]}

• Churia (Churu-Isa)  : Die Chutias tragen ihre Churia (Dhoti) oft kurz (bis zu den Knien). Die von Chutia-Männern getragenen Churias sind auf den Terrakotta-Platten von Bhismaknaagar sowie im Tamreswari-Tempel sehr gut dargestellt. ^{[ 78 ]}

• Gamusa und Bisuwan  : Die Gamusa ist ein wichtiger Bestandteil der Chutia-Tracht und wird als Schal getragen. Der Bisuwan (Bisu bedeutet „Bihu“, Wan „Textil“) ^{[ 79 ]} ist eine Variante der Gamusa, die während des Bihu/Bisu-Festivals verwendet wird. Der Unterschied zwischen Gamusa und Bisuwan liegt hauptsächlich im Design und der Verwendung. Obwohl beide Schals rote Seitenränder haben, weist der Bisuwan an einem Ende ein florales Kreuzmuster auf, anstelle der einfarbigen roten Kreuzränder der Gamusa.In der Deori-Chutia-Sprache wird die Gamusa als Bose bezeichnet ^{[ 80 ].}

• Tangali  : Der Tangali ist ein Hüfttuch, das von Männern getragen oder als Gürtel verwendet wird. Früher trugen Krieger auf dem Schlachtfeld einen weißen Tangali, der sich bei ihrer Rückkehr mit Blut rot färbte. Diese Symbolik wich später dem roten Tangali, der von Jungen während des Bihu Huchori-Festes getragen wird. Die beiden Enden des Tangali sind mit Fransen besetzt und mit floralen Motiven aus farbigen Fäden verziert. Der Tangali ist auf den Terrakotta-Platten von Bhismaknagar sowie im Tamreswari-Tempel abgebildet. ^{[ 78 ]} In der Deori-Chutia-Spracheheißt er Tonga ^{[ 81 ]} , und die Endung „-ali“ ist in dieser Sprache ein häufiges Suffix, das in Wörtern wie Medali, Xutuli und Bharali in der Deori-Gemeinschaft vorkommt.

• Cheleng Chador (Cheleng-Isa)  : Der Cheleng Chador ist ein weiterer wichtiger Bestandteil der Chutia-Tracht. Er wird üblicherweise wie ein Schal um die Schultern gewickelt und ist etwa 2,75 Meter lang. ^{[ 82 ]} Cheleng ist ein Wort deori-chutischen Ursprungs. ^{[ 83 ]}

Bei den Chutia hat jede Frau, unabhängig vom Alter, ihren eigenen, einzigartigen Kleidungsstil. Mädchen tragen bis zur Pubertät ein Gamusa namens Baiga als Oberteil und eine Mekhela/Igu als Unterteil (von der Taille bis zum Knöchel). Früher wurde dieses entweder aus Muga/Paat (für die wohlhabende Schicht) oder aus Baumwolle (für die einfache Schicht) gefertigt. ^{[ 84 ]} Nach der Pubertät und bis zur Heirat tragen die Mädchen anstelle des Baiga ein Riha/Risa (Brustwickel) ^{[ 85 ]} als Oberteil. Dieser Brauch, den Kleidungsstil nach der Pubertät zu ändern, ist eine Tradition des Stammes. ^{[ 86 ]} Zur Hochzeit tragen die Bräute ein Paat/Muga Riha zusammen mit Mekhela und Chador. Dukothia, Chador und Kokal-mora sind Zeichen der Ehe. ^{[ 87 ]} Früher trugen die Bräute auch Harudai Jaapi als Kopfbedeckung. ^{[ 77 ]} Verheiratete Frauen tragen üblicherweise eine Mekhela, einen Kokal-Bandha (Hüftwickel), eine Gathigi (Kopfbedeckung) und einen Chador zur Kopfbedeckung. Die Mekhela verheirateter Frauen ist ein längeres Tuch, das bis zur Brust reicht, im Gegensatz zu derjenigen von Mädchen, die von der Taille abwärts getragen wird. Die Riha wird von Frauen nur zu besonderen Anlässen wie Bihu, Hochzeitszeremonien, Tempelbesuchen, Ritualen usw. getragen. Zu den traditionellen Schmuckstücken der Chutia gehören Madoli (Chutia-Wort), Dugdugi (Chutia-Wort), Junbiri, Thuria und Gam-kharu. ^{[ 88 ]}

Zu den Bestandteilen der weiblichen Kleidung gehören unter anderem:

• Mekhela (Igu)  : Die Mekhela ist der wichtigste Bestandteil der Tracht der Chutia-Frauen. Bis zur Heirat tragen Mädchen die Mekhela von der Taille abwärts, nach der Hochzeit wird sie bis zur Brust hochgebunden. Verheiratete Frauen tragen zusätzlich ein Tuch namens Kokal-bondha (Hüftwickel) über der Mekhela. Die Chutia betrachten die rot bestickte Dabua-Bosa-Mekhela als ihre symbolische Tracht. Neben dem Hauptmuster Dabua-Bosa besteht die Mekhelaam unteren Ende auch aus Buta-Bosa und Phul-Bosa , die in der Regel mit weißen und schwarzen Fäden bestickt sind. Igu ist ein Wort aus der Deori-Chutia-Sprache und bedeutet Mekhela. ^{[ 89 ]}

• Riha (Risa)  : Riha bezeichnet den Brustwickel der Chutia-Frauen. ( Risa in Dimasa ^{[ 90 ]} und Tripuri ^{[ 91 ] [ 92 ] [ 93 ]} ). Wie der Name schon sagt, ist die Riha ein schmales Tuch. Man unterscheidet zwei Arten: eine für Mädchen und eine für verheiratete Frauen. Unverheiratete Mädchen tragen die Riha von der Brust bis zur Taille, während verheiratete Frauen sie, ähnlich dem Tschador, um die Schulter wickeln. Auch verheiratete Frauen tragen sie noch, allerdings in einer anderen Weise (ähnlich dem Tschador). ^{[ 94 ]} Die Tatsache, dass verheiratete Frauen die Riha unter dem Tschador tragen, deutet auf ein hohes Alter des Kleidungsstücks hin. Die Muga-Riha/Risa ist Teil der symbolischen Tracht der Chutia. Muga-Seide gehört zu ihrem alten kulturellen Erbe. Laut dem Naoboicha Phukan Buranji wurde Muga später an den Höfen der Ahom eingeführt, indem tausend Muga-Produzenten und -Weber aus der Chutia-Gemeinschaft beschäftigt wurden. Es weistan beiden Enden Muster auf, die als Kesh-bosa bekannt sind.

• Gathigi  : Gathigi ist der Kopfschmuck der Chutia-Frauen und besteht aus einem um das Haar gebundenen Gamusa. Das Wort Gathigi leitet sich von Gathi ab , was im Assamesischen „Knoten“ bedeutet. Es wird hauptsächlich getragen, um das Haar vor Schmutz zu schützen und dient auch als Haarbedeckung beim Kochen. Die Bihu-Lieder belegen die historische Verbindung zwischen dem traditionellen rot-weißen Gamusa und dem Sadiya . Risa heißtin der Deori-Chutia-Sprache Isa . ^{[ 95 ]}

• Dukothia, Chador und Kokalmora  : Die Chutia Dukothia ist ein etwa 2 Kathi oder 6 Fuß langes Tuch, das um Kopf und Oberkörper gewickelt wird. Der Chador ist etwa 8–9 Fuß lang und wird von der Taille bis zum Oberkörper und Kopf getragen. Verheiratete Frauen müssen Dukothia oder Chador in Gegenwart von Älteren oder bei religiösen Anlässen tragen. Diese Gewänder werden meist aus Baumwolle oder Endi-Seide gefertigt. Die Kokalmora hingegen ist ein Hüftwickel.In Deori-Chutia wird die Kokalmora Jokachiba genannt. ^{[ 96 ]}

• Hasoti und Dabua Katari  : Hasoti und Dabua Katari sind beides jahrhundertealte Traditionsgegenstände des Chutia-Stammes und ein wichtiger Bestandteil der Tracht der Chutia-Frauen. Das Hasoti ist ein kleines rotes Taschentuch, das an der Mekhela befestigt wird. Am anderen Ende des Hasoti ist ein Taschenmesser namens Dabua Katari angebracht. Es wird von Chutia-Frauen für alltägliche Arbeiten wie das Schneiden von Arekanüssen oder Betelnussblättern verwendet. Das Dab/Dabua Katari ist auch bei den Boros und Dimasas verbreitet, die es Daba- Messer nennen.

• Harudai Jaapi  : Die Jaapi ist ein fester Bestandteil des Chutia-Erbes. Chutia-Bräute trugenbei ihren Hochzeitszeremonien eine Sorudoi Jaapi, eine Tradition, die bis vor Kurzem fortgeführt wurde. ^{[ 97 ]} Historischen Aufzeichnungen zufolge schenkte der letzte Chutia-König Nitipal dem Ahom-König zwei gold- und silberbestickte Japis als Gaben, um einen Vertrag auszuhandeln. ^{[ 98 ] [ 99 ]} Darüber hinaus erhielt der Ahom-König nach der Annexion von Sadiya zahlreiche Schätze und Gaben, darunter auch Jaapis. ^{[ 100 ]} Während der Ahom-Herrschaft war die Jaapi-hajiya Khel (die Gilde zur Herstellung von Jaapis) ein Monopol der Chutia, was darauf hindeutet, dass sie Experten im Weben von Japis waren. ^{[ 101 ]}

Die Chutia leben hauptsächlich im Landesinneren an den Flussufern. Ein Chutia-Dorf besteht in der Regel aus mindestens 60 bis etwa 140 Familien. Früher lebten in Großfamilien etwa 100 Personen zusammen. ^{[ 102 ]}

Die Rituale der Chutia-Gemeinschaft basieren auf einer tribal-tantrischen Volksreligion mit Einflüssen des Hinduismus und Vaishnavismus. Diese Einflüsse führten zu einigen Reformen bei einem Teil der Chutias, die heute als Kesa-ponthi bekannt sind . Sie tragen diesen Namen, weil ihnen bestimmte Einschränkungen auferlegt wurden, wie beispielsweise der Verzicht auf Fleisch und Alkohol in ihren Riten. Andere, die die uralten Bräuche in ihrer ursprünglichen Form bewahrt haben, werden als Poka-ponthis bezeichnet . Zu den Ritualen gehören Sabahs wie Holita loguwa , Aai , Panitula Borsabah , Dangoria , Borsarakia , Khuti , Ranga Sorai , Jal Devota , Jal kuwari , Apeswari und Kalika . Hewa/Pujas wie Deo-kuber , Suvasani , Moh Jokh Raati Hewa , Haun Puja und andere Rituale wie Bhekulir Biya, Na-khuwa, Nangol Dhua, Bhoral Pitha Dia, Nangol Pitha Dia . ^{[ 78 ]} Einige der Rituale werden im Folgenden besprochen.

• Deo-Kuber  : Das Deo-Kuber-Ritual ist eine stammestantrische Form der Ahnenverehrung. Es ist auch als Deo-Kuber Holita Loguwa Hokam bekannt , da im Namen des Reichtumsgottes Kuber und Kundi Öllampen entzündet werden. Andere Stämme der Bodo-Dynastie wie die Boros , Koch und Rabhas feiern ein ähnliches Fest, das sie Kuber Brai nennen . Während der Herrschaft der Chutia-Könige wurde dieses Ritual oft zum Wohle des Staates veranstaltet. Bei dieser Zeremonie werden die religiösen Symbole des Gottes Kuber verwendet. Zubereitet werden Reisbier (Chuje), Handoh Guri (gemahlener Reis), Puffreis (Akhoi), Betelnüsse, Betelblätter, verschiedene Pitha-Sorten (Khula Dia, Tel Diya usw.), Entenfleisch und Posola (ein Gericht aus Bananenstängeln). Ein Entenpaar, bestehend aus einem Männchen und einer Weibchen, wird zu Ehren der Gira-Girasi (Ahnengottheiten) geopfert. Das geräucherte Fleisch wird den Gottheiten zusammen mit zwei Portionen Chuje dargebracht. Nachdem der Deori seine Gebete und Rituale abgeschlossen hat, wird die Ente zubereitet und als Opfergabe Gottes an die Bevölkerung verteilt. ^{[ 78 ]}

• Dangoria Sabah  : Die Dangoria gilt bei den Chutias als Dorfgottheit. Das Ritual wird üblicherweise in der Nähe des Baumes abgehalten, in dem der Geist wohnen soll. Heutzutage veranstalten viele Menschen es in ihren Häusern. Die Poka-Panthi -Sekte opfert Reiswein (Chuje) und Fleisch, während die Kesa-Panthi -Sekte Reismehl ( Pitha-Guri ), Milchpudding ( Payakh ) und Bananen darbringt. Die Poka-Panthis kennen drei Arten von Dangoria-Ritualen ( Kala Sorai , Ronga Sorai und Tinitia Sorai ), je nach Vogelart, die geopfert wird. Bei diesem Ritual werden zunächst Öllampen unter dem Baum entzündet. Anschließend werden Chuje oder Payakh , vier Paar Betelblätter und Arekanüsse, Bananen-Khar und Gemüsecurry geopfert. Die Poka-Panthis opfern auch die Vögel und bereiten das Fleisch zusammen mit Korai Guri zu. Später beten die Priester zum Geist der Dangoria-Gottheit und segnen den Haushalt. ^{[ 78 ]} Das Ritual ist in der Deori-Sprache als „Rangason“ bekannt.

• Apeshwari Sabah  : Die Apeshwari Sabah dient der Verehrung von Apeshwari Ai (einer Form der Göttin Kechai-khati). Im Rahmen dieses Rituals wird das Haus zunächst gründlich gereinigt und alle getragenen Kleidungsstücke gewaschen. Anschließend werden einige Mädchen und ältere Frauen aus dem Dorf in den Haushalt eingeladen. Sie werden Gopinis genannt und nehmen im Hof ​​im Kreis Platz. Danach bringt die Familie die Opfergaben dar, darunter Reismehl (Pitha-guri), Rohmilch ( Ewa Gakhir ) und Bananen. Vor den Frauen wird ein Sieb (Saloni/Dala) aufgestellt, auf dem die Opfergaben auf einem Bananenblatt (Agoli Kolpat) und einem weißen Tuch angerichtet werden. Anschließend werden Öllampen (Saki) angezündet und der Bereich mit Blumen und Betelnüssen geschmückt. Die Gopinis sprechen dann Gebete (Apeshwari Naam) an die Göttin, um den Haushalt und insbesondere das Kind zu segnen. Die Familie wird gebeten, zur Göttin zu beten, und die Gopinis segnen das Kind. Anschließend wird ein Teil der Opfergaben für die Göttin abgetrennt und ihr im Hinterhof des Hauses oder auf einem freien Feld dargebracht. Der Rest wird den Gopinis als Dank für ihre Dienste übergeben. ^{[ 103 ]} Dieses Ritual findet sich auch bei den Deoris, die die Gottheit Apeswari oder Yoi Midi nennen.

• Suvasani  : Das Suvasani-Ritual wird zumeist nachts in den Monaten April/Mai zum Wohle der Familien- bzw. Dorfbewohner durchgeführt. Suvasani Aai ist eine Hausgottheit (eine Form der Göttin Kechai-khati ). Im Ritual betet der Priester zunächst zur Göttin Suvasani für das Wohlergehen der Familie bzw. des Dorfes und verteilt anschließend Prasad und heiliges Wasser zur Seelenreinigung. Danach opfert der Priester mit Hilfe anderer Enten. Nach dem Opfer versammeln sich die männlichen Mitglieder der Familie bzw. des Dorfes und veranstalten ein Festmahl. Dieses Ritual findet sich auch beim Tengaponia-Clan der Deoris, die die Gottheit Suvasani oder Yanyo Midi nennen . Aufgrund des Einflusses des Neo-Vaishnava-Glaubens haben viele Chutias entweder die Durchführung des Rituals aufgegeben oder die Ente durch einen Aschekürbis ersetzt. ^{[ 78 ]}

• Sonaram Chutia, ein Vaishnavite-Gelehrter, Freiheitskämpfer und Pädagoge aus dem Distrikt Jorhat .
• Joyanti Chutia , emeritierte Wissenschaftlerin und angesehene Physikerin im Ministerium für Wissenschaft und Technologie der indischen Regierung.
• Gunaram Khanikar , ein weltbekannter Experte für pflanzliche Heilmittel.
• Soneswar Bora, Freiheitskämpfer und Politiker, der von 1967 bis 1978 Landwirtschafts- und Genossenschaftsminister im Kabinett der Regierung von Assam war. Er gründete die Assam Gramin Vikash Bank und war ein Pionier des Konzepts der kleinen Teegärten in Assam.
• Hemoprova Chutia , eine renommierte Handweberin und Künstlerin aus Dibrugarh, Assam.
• Biswajeet Bora , indischer Filmregisseur, Produzent, Drehbuchautor und Cutter mit Wohnsitz in Mumbai .
• Atul Bora , seit 2016 Abgeordneter des Wahlkreises Bokakhat in der Legislativversammlung von Assam .
• Ajanta Neog , derzeitige Abgeordnete des Wahlkreises Golaghat in der Legislativversammlung von Assam .
• Bimal Bora , derzeitiger Abgeordneter des Wahlkreises Tingkhong in der Legislativversammlung von Assam .
• Sarat Saikia , ehemaliger Abgeordneter des Wahlkreises Mahmora in der Legislativversammlung von Assam .
• Krishnamoni Chutia, ein beliebter assamesischer Sänger, der für seine Hits Chal Gori und Aama Pata Lamba Lamb bekannt ist .
• Nomal Chandra Borah , Neurologe und Gründer des ersten hochspezialisierten Krankenhauses für tertiäre Versorgung im Nordosten Indiens, das im Volksmund als GNRC bekannt ist.
• Uddhab Bharali , ein weltbekannter Innovator, dem über 140 Innovationen zugeschrieben werden.
• Nayanmoni Saikia , eine indische internationale Rasenbowlerin .

• Die Chutia Jati-Website
• Plan zur Hervorhebung der Geschichte von Chutia