Sanskritisierung

Sanskritisierung ist ein Prozess , durch den Einzelpersonen oder Gemeinschaften bestimmter Kasten und Stammesgruppen die Kultur , Werte , Lebensweisen und rituellen Praktiken der dominanten höheren Kasten übernehmen , um innerhalb der hierarchischen Struktur des indischen Kastensystems einen sozialen Aufstieg und einen höheren sozialen Status zu erreichen. Das Phänomen weist Ähnlichkeiten mit dem soziologischen Konzept des „ Passing “ auf. Der Begriff Sanskritisierung wurde in den 1950er Jahren durch den indischen Soziologen und Anthropologen M. N. Srinivas geprägt . ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}

Die Sanskritisierung wurde insbesondere bei Angehörigen der mittleren Kastenebene beobachtet. ^{[ 4 ]} Sie gilt als ein Aspekt des umfassenderen historischen und kulturellen Prozesses der Brahmanisierung [ ^{5 ]} , der die Assimilation oder Angleichung lokaler und regionaler indischer religiöser Traditionen an den Brahmanismus beschreibt. ^Dies führte zur hinduistischen Synthese und zur Entstehung des Hinduismus durch eine synkretistische Verschmelzung verschiedener Glaubensvorstellungen und Bräuche mit dem Brahmanismus. ^{[ 6 ] [ 3 ] [ 7 ]}

Srinivas definierte die Sanskritisierung als einen Prozess, durch den

Eine niedrige oder mittlere hinduistische Kaste, eine Stammes- oder andere Gruppe ändert ihre Sitten, Rituale, Ideologie und Lebensweise in Richtung einer hohen und häufig zweimal geborenen Kaste. Im Allgemeinen folgt auf solche Veränderungen der Anspruch auf eine höhere Position in der Kastenhierarchie, als sie der anstrebenden Klasse traditionell von der lokalen Gemeinschaft zugestanden wird… ^{[ 8 ]}

Im weiteren Sinne ist Sanskritisierung

Der Prozess, durch den lokale oder regionale Formen von Kultur und Religion – lokale Gottheiten, Rituale, literarische Gattungen – mit der großen Tradition der Sanskrit-Literatur und -Kultur identifiziert werden: nämlich der Kultur und Religion der orthodoxen, arischen Brahmanen, die die Veden als Offenbarung anerkennen und im Allgemeinen dem Varrṇāśrama-Dharma anhängen. ^{[ 9 ]}

In diesem Prozess wurden lokale Traditionen (kleine Traditionen) in die große Tradition der brahmanischen Religion integriert ^{[ 7 ]} , wodurch Sanskrit-Texte und brahmanische Ideen in ganz Indien und darüber hinaus verbreitet wurden. ^{[ 3 ]} Dies begünstigte die Entwicklung der hinduistischen Synthese [ ^{5 ] [ 3 ] [ 7 ] ,} in der die brahmanische Tradition lokale, volkstümliche Traditionen von Ritualen und Ideologie aufnahm. ^{[ 5 ]}

Laut Srinivas beschränkt sich Sanskritisierung nicht nur auf die Übernahme neuer Sitten und Gebräuche, sondern umfasst auch die Auseinandersetzung mit neuen Ideen und Werten der Sanskritliteratur. Er führt aus, dass die Begriffe Karma , Dharma , Papa , Maya , Samsara und Moksha zu den gebräuchlichsten theologischen Sanskrit-Konzepten zählen, die im Sprachgebrauch von Sanskritisierten häufig vorkommen. ^{[ 10 ]}

Srinivas stellte diese Theorie erstmals in seiner Doktorarbeit in Oxford auf . Die Arbeit wurde später als Buch veröffentlicht ^{[ 11 ]} und war eine ethnographische Studie über die Kodava- Gemeinschaft (Coorgs) in Karnataka . Srinivas schreibt:

Das Kastensystem ist alles andere als ein starres System, in dem die Position jeder einzelnen Kaste für alle Zeiten festgelegt ist. Aufstiegsmöglichkeiten bestanden stets, insbesondere in den mittleren Bereichen der Hierarchie . Eine Kaste konnte innerhalb von ein bis zwei Generationen durch die Annahme von Vegetarismus und Abstinenz sowie durch die Sanskritisierung ihrer Rituale und ihres Pantheons eine höhere Position in der Hierarchie erreichen. Kurz gesagt, sie übernahm so weit wie möglich die Gebräuche, Riten und Glaubensvorstellungen der Brahmanen, und die Übernahme der brahmanischen Lebensweise durch eine niedrige Kaste scheint häufig vorgekommen zu sein, obwohl sie theoretisch verboten war. Dieser Prozess wird in diesem Buch als „Sanskritisierung“ und nicht als „Brahminisierung“ bezeichnet, da bestimmte vedische Riten den Brahmanen und den beiden anderen zweimal geborenen Kasten vorbehalten sind. ^{[ 12 ]}

Das Buch stellte die damals vorherrschende Vorstellung in Frage, das Kastensystem sei eine starre und unveränderliche Institution. Das Konzept der Sanskritisierung thematisierte die tatsächliche Komplexität und Dynamik der Kastenverhältnisse. Es rückte die Dynamik der Statusneuverhandlungen verschiedener Kasten und Gemeinschaften in Indien in den Fokus der akademischen Forschung.

Laut Jaffrelot (2005 , S. 33) wurde eine ähnliche Heuristik bereits von Ambedkar  (1916, 1917) beschrieben. ^{[ 13 ] [ Anm. 1 ]} Jaffrelot führt weiter aus: „Obwohl der Begriff von Srinivas geprägt wurde, war der Prozess selbst bereits von Kolonialbeamten wie E. T. Atkinson in seinem Himalayan Gazetteer und Alfred Lyall beschrieben worden , in deren Werken Ambedkar ihn möglicherweise gefunden hat.“ ^{[ 14 ]}

Virginius Xaxa merkt an, dass die Anthropologen manchmal auch die Begriffe Kshatriyisierung und Rajputisierung anstelle von Sanskritisierung verwenden. ^{[ 15 ]}

Die Sanskritisierung zielt oft darauf ab, den Varna- Status der Brahmanen oder Kshatriyas, der beiden angesehenen Varnas des vedischen Varna-Systems, zu erlangen. Ein Hauptbeispiel hierfür sind verschiedene nicht-elitäre Hirtenvölker wie die Ahir , Gopa , Ahar , Goala usw., die im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert im Zuge ihrer Sanskritisierungsbestrebungen den Begriff „Yadav“ annahmen , um gesellschaftlich aufzusteigen. ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]} Ähnliche Bestrebungen unternahmen Gemeinschaften, die historisch als nicht-elitäre Ackerbauern galten, wie die Kurmi ^{[ 20 ]} und verschiedene andere Gemeinschaften wie die Koeri [ ^{21 ]} , Murao usw., ab dem späten 19. Jahrhundert durch ihre Kastenorganisationen, indem sie einen höheren sozialen Status beanspruchten ^{. [ 22 ]} Die Kalwar -Kaste ist traditionell in die Destillation und den Verkauf von Spirituosen involviert, doch um die Wende zum 20. Jahrhundert versuchten verschiedene mit der Kaste verbundene Organisationen, das Image ihrer Gemeinschaft durch diesen Prozess neu zu definieren. ^{[ 23 ]}

Ein weiteres Beispiel in Nordindien sind die Rajputen . Historischen Belegen zufolge variiert der Status der heutigen Rajputen-Gemeinschaft stark. Sie umfasst sowohl Angehörige königlicher Abstammung als auch solche, deren Vorfahren Kleinpächter oder Stammesangehörige waren, die Land und politische Macht erlangten, um ihren Anspruch auf den Kshatriya- Status zu rechtfertigen . ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}

Ein klares Beispiel für die Sanskritisierung ist die Übernahme des Vegetarismus durch Angehörige der sogenannten niedrigen Kasten, die traditionell nicht abgeneigt gegenüber nicht-vegetarischer Nahrung sind, in Anlehnung an die Praxis der zweimal geborenen Kasten .

Ein weiteres Beispiel sind die hinduistischen Jat im ländlichen Nordindien, die mit Hilfe des Arya Samaj im Rahmen einer sozialen Verbesserungsmaßnahme eine Sanskritisierung durchführten. ^{[ 27 ]}

Ein Beispiel für ein solches Scheitern ist der Anspruch der Vishwakarma-Kaste auf den Brahmanenstatus, der außerhalb ihrer Gemeinschaft allgemein nicht anerkannt wird, obwohl sie einige Merkmale der Brahmanenkaste übernommen haben, wie das Tragen des heiligen Fadens und die Brahmanisierung ihrer Rituale. Srinivas stellte den Erfolg der Lingayat- Kaste, die durch solche Mittel einen Aufstieg in der Gesellschaft Karnatakas erreichten, dem Scheitern der Vishwakarma gegenüber. Ihre Stellung als linke Kaste hat ihren Ambitionen nicht förderlich sein können. ^{[ 28 ]}

Srinivas vertrat die Ansicht, dass die Sanskritisierung nicht auf die hinduistischen Kasten beschränkt sei, und führte aus, dass auch die halbstämmigen Gruppen, darunter die Pahadis im Himalaya, die Gonds und Oraons in Zentralindien sowie die Bhils in Westindien, einer Sanskritisierung unterzogen worden seien. Er vermutete weiterhin, dass diese Stämme nach der Sanskritisierung behaupten würden, Kasten anzugehören und somit Hindus zu sein. ^{[ 29 ]} Dieses Phänomen wurde auch in Nepal bei den Khas , Magar , Newar und Tharu beobachtet . ^{[ 30 ]}

Yogendra Singh hat die Theorie wie folgt kritisiert:

Die Sanskritisierung kann viele Aspekte des kulturellen Wandels im vergangenen und gegenwärtigen Indien nicht erklären, da sie nicht-sanskritische Traditionen vernachlässigt. Es ist anzumerken, dass ein nicht-sanskritisches Kulturelement oft eine lokal geprägte Form einer sanskritischen Tradition darstellt. Sanskritische Riten werden häufig nicht-sanskritischen Riten hinzugefügt, anstatt diese zu ersetzen. ^{[ 31 ]}

• Lubin, Timothy. „Bibliographie“ . Fachbereich Religion / Juristische Fakultät. Washington and Lee University. Archiviert vom Original am 11. Dezember 2020. Abgerufen am 6. August 2020 .
• Witzel, Micael. „Frühe Sanskritisierung: Ursprünge und Entwicklung des Kuru-Staates“ (PDF) . Laurasische Akademie .