Verfolgung von Heiden im späten Römischen Reich

Die Verfolgung von Heiden im späten Römischen Reich begann unter Konstantin dem Großen ( Regierungszeit 306–337) in der Militärkolonie Aelia Capitolina ( Jerusalem ), als er einen heidnischen Tempel zerstören ließ, um dort eine christliche Kirche zu errichten. ^{[ 1 ]} Rom hatte regelmäßig Kirchenbesitz konfisziert, und Konstantin setzte sich energisch für dessen Rückgewinnung ein, wann immer er auf solche Fälle aufmerksam gemacht wurde. ^{[ 2 ]} Christliche Historiker behaupteten, Hadrian (2. Jahrhundert) habe an der Stelle der Kreuzigung Jesu auf dem Golgatha- Hügel einen Venustempel errichten lassen , um die christliche Verehrung dort zu unterdrücken. Konstantin nutzte dies, um die Zerstörung des Tempels zu rechtfertigen, indem er erklärte, er habe lediglich das Eigentum zurückgewonnen. ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]} Mit diesem Argument der Rückgewinnung erwarb Konstantin weitere Stätten christlicher Bedeutung im Heiligen Land . ^{[ 3 ]}

From 313, with the exception of the brief reign of Julian, non-Christians were subject to a variety of hostile and discriminatory imperial laws aimed at suppressing sacrifice and magic and closing any temples that continued their use. The majority of these laws were local, though some were thought to be valid across the whole empire, with some threatening the death penalty, but not resulting in action. None seem to have been effectively applied empire-wide. For example, in 341, Constantine's son Constantius II enacted legislation forbidding pagan sacrifices in Roman Italy. In 356, he issued two more laws forbidding sacrifice and the worship of images, making them capital crimes, as well as ordering the closing of all temples. There is no evidence of the death penalty being carried out for illegal sacrifices before Tiberius Constantine (r.578–582), and most temples remained open into the reign of Justinian I (r.527–565). Pagan teachers (who included philosophers) were banned and their license, parrhesia, to instruct others was withdrawn. Parrhesia had been used for a thousand years to denote "freedom of speech."^{[7][8]: 87, 93} Despite official threats, sporadic mob violence, and confiscations of temple treasures, paganism remained widespread into the early fifth century, continuing in parts of the empire into the seventh century, and into the ninth century in Greece.^[9] During the reigns of Gratian, Valentinian II and Theodosius I anti-pagan policies and their penalties increased.

By the end of the period of Antiquity and the institution of the Law Codes of Justinian, there was a shift from the generalized legislation which characterized the Theodosian Code to actions which targeted individual centers of paganism.^{[10]: 248–9} The gradual transition towards more localized action corresponds with the period when most conversions of temples to churches were undertaken: the late 5th and 6th centuries.^[11] Chuvin says that, through the severe legislation of the early Byzantine Empire, the freedom of conscience that had been the major benchmark set by the Edict of Milan was finally abolished.^{[12]: 132–48}

Zur Zeit der letzten westlichen Gesetze gegen das Heidentum im frühen 7. Jahrhundert bildeten Nichtchristen eine kleine Minderheit. Die Forschung lässt sich hinsichtlich der Gründe für diesen dramatischen Wandel in zwei Lager einteilen: die etablierten Vertreter der traditionellen Katastrophismustheorie , die den raschen Niedergang des Heidentums im späten vierten und frühen fünften Jahrhundert auf harte christliche Gesetze und Gewalt zurückführen, und zeitgenössische Wissenschaftler, die den Prozess als einen langen Niedergang betrachten , der im zweiten Jahrhundert begann, noch bevor die Kaiser selbst Christen waren, und sich bis ins siebte Jahrhundert fortsetzte. Letztere Ansicht geht davon aus, dass es weniger Konflikte zwischen Heiden und Christen gab als bisher angenommen. ^{[ 13 ]} Im 21. Jahrhundert ist die Vorstellung, das Christentum sei durch Konflikte mit dem Heidentum dominant geworden, in den Hintergrund getreten, während sich eine alternative Theorie entwickelt hat. ^{[ 14 ] [ 15 ]}

Im Jahr 529 n. Chr. ordnete der byzantinische Kaiser Justinian die Schließung der Akademie in Athen an. Die letzten Lehrer der Akademie, Damascius und Simplicius, wurden von Kaiser Chosrau I. nach Harran (heute in der Türkei) eingeladen ^{[ 16 ]} , das sich zu einem Zentrum der Gelehrsamkeit entwickelte. Dank der Bestechung lokaler Beamter durch seine Anhänger überlebte das Heidentum in Harran bis ins 10. Jahrhundert. 933 wurden sie jedoch zur Konversion gezwungen. Ein Besucher der Stadt im darauffolgenden Jahr stellte fest, dass dort noch immer heidnische Religionsführer einen öffentlichen Tempel betrieben.

Die für die römische Religion charakteristische Offenheit veranlasste viele, wie beispielsweise Ramsay MacMullen, zu der Aussage, das Römische Reich sei in seinem Expansionsprozess „vollkommen tolerant gewesen, im Himmel wie auf Erden“. ^{[ 17 ] :2} Peter Garnsey widerspricht entschieden jenen, die die Haltung gegenüber der „Vielzahl von Kulten“ im Römischen Reich vor Konstantin als „tolerant“ oder „inklusiv“ bezeichnen. ^{[ 18 ] :24} Seiner Ansicht nach handelt es sich dabei um einen Missbrauch der Terminologie. ^{[ 18 ] :25} Garnsey schreibt, fremde Götter seien nicht im modernen Sinne toleriert, sondern zusammen mit ihren Gemeinschaften nach der Eroberung unterworfen worden. ^{[ 18 ] :25}

Der römische Historiker Eric Orlin meint, die Bereitschaft der römischen Religion, fremde Götter und Bräuche in ihren Pantheon aufzunehmen, sei wohl ihr prägendstes Merkmal. ^{[ 19 ] : 18} Er fährt jedoch fort, dies habe nicht für alle Götter gleichermaßen gegolten: „Viele Gottheiten wurden nach Rom gebracht und als Teil der römischen Staatsreligion eingeführt, viele andere jedoch nicht.“ ^{[ 19 ] : 31 [ Anm. 1 ]}

Andreas Bendlin hat zur These der polytheistischen Toleranz und monotheistischen Intoleranz in der Antike geschrieben und erklärt, dass diese längst widerlegt sei. ^{[ 20 ] : 6} Laut Rodney Stark stellten Christen zur Zeit von Konstantins Bekehrung höchstwahrscheinlich nur sechzehn bis siebzehn Prozent der Bevölkerung des Reiches dar und verfügten daher nicht über die zahlenmäßige Überlegenheit, um eine ausreichende Machtbasis für eine systematische Verfolgung der Heiden zu bilden. ^{[ 21 ] : 13}

Brown erinnert seine Leser daran: „Wir sollten die heftige Stimmung der Christen des vierten Jahrhunderts nicht unterschätzen.“ Er führt weiter aus, dass Unterdrückung, Verfolgung und Martyrium im Allgemeinen nicht zu Toleranz gegenüber ebendiesen Verfolgern führen. ^{[ 22 ] : 73} Brown erklärt, die römischen Behörden hätten nicht gezögert, die christliche Kirche, die sie als Bedrohung für den Frieden des Reiches ansahen, zu „beseitigen“, und Konstantin und seine Nachfolger hätten aus denselben Gründen gehandelt. Rom habe seit der Auflösung der bacchantischen Vereinigungen im Jahr 186 v. Chr. alles beseitigt, was es als Herausforderung für die römische Identität betrachtete; dies sei zum Muster für die Reaktion des römischen Staates auf alles geworden, was er als religiöse Bedrohung wahrnahm. Laut Brown änderte sich diese Haltung und der Glaube an das, was zur Wahrung des Friedens des Reiches notwendig war, nicht allein dadurch, dass die Kaiser Christen waren. ^{[ 22 ]}

Laut dem deutschen Altertumshistoriker Hans-Ulrich Wiemer hält sich hartnäckig die heidnische Tradition, Konstantin habe Heiden nicht verfolgt. ^{[ 23 ] : 522} Nach heutigen Maßstäben kann man jedoch sagen, dass Konstantin eine milde psychologische und wirtschaftliche Verfolgung von Heiden übte. Es gibt auch Hinweise darauf, dass er während seiner langen Regierungszeit Nichtchristen gegenüber relativ tolerant blieb. ^{[ 24 ] [ 25 ] : 3}

Neun Jahre nachdem Diokletian das zwanzigjährige Bestehen seiner Herrschaft mit Opfern auf einem rauchenden Altar auf dem Forum Romanum und der schwersten Christenverfolgung in der Geschichte des Römischen Reiches gefeiert hatte, zog der siegreiche Konstantin I. in Rom ein und ging, ohne ein Opfer darzubringen, am Altar vorbei. ^{[ 22 ] : 60, 61} Er beendete die Ausgrenzung und Verfolgung der Christen, gab den Kirchen beschlagnahmtes Eigentum zurück und verfolgte gegenüber Nichtchristen eine Politik der Toleranz mit Grenzen. ^{[ 26 ] : 302} Das Edikt von Mailand (313) definierte die kaiserliche Ideologie neu als eine der gegenseitigen Toleranz. Konstantin verkörperte somit sowohl christliche als auch griechisch-römische religiöse Interessen. ^{[ 27 ]}

Konstantin unterstützte das Christentum nach 324 offen; ^{[ 25 ]} er zerstörte einige Tempel und plünderte weitere, wandelte andere in Kirchen um und vernachlässigte die übrigen; ^{[ 23 ] 523} „konfiszierte er Tempelgelder, um seine eigenen Bauprojekte zu finanzieren“, und er konfiszierte Gelder, um eine stabile Währung einzuführen; er war in erster Linie an Gold- und Silberschätzen interessiert, konfiszierte aber gelegentlich auch Tempelland; ^{[ 28 ]} er weigerte sich, heidnische Glaubensvorstellungen und Praktiken zu unterstützen, sprach sich aber gleichzeitig gegen sie aus; er verbot regelmäßig heidnische Opfer und schloss Tempel, verbot die Gladiatorenkämpfe, besuchte sie aber weiterhin; ^{[ 29 ]} erließ Gesetze, die Heiden, die weiterhin Opfer darbrachten, bedrohten und einschüchterten, während er gleichzeitig andere Gesetze erließ, die das Christentum deutlich begünstigten; und er beschenkte Christen persönlich mit Geld, Land und Regierungsämtern. ^{[ 30 ] [ 4 ] [ 26 ] : 302} Dennoch beendete Konstantin nicht die etablierte staatliche Unterstützung der traditionellen religiösen Institutionen, und die Gesellschaft veränderte unter seiner Herrschaft ihren heidnischen Charakter nicht wesentlich. ^{[ 31 ]}

Konstantin führte niemals eine Säuberung durch. Die Anhänger der Gegner wurden bei der Eroberung der Hauptstadt nicht getötet; auch ihre Familien und ihr Hofstaat blieben verschont. ^{[ 26 ] : 304} Es gab keine heidnischen Märtyrer. ^{[ 32 ] : 74, 75} Gesetze drohten zwar mit dem Tod, doch während Konstantins Herrschaft wurde niemand wegen Verstoßes gegen die antiheidnischen Gesetze gegen Opferrituale hingerichtet. ^{[ 7 ] [ 8 ] : 87, 93} „Er bestrafte Heiden nicht für ihr Heidentum und Juden nicht für ihr Judentum und verfolgte keine Politik der Zwangsbekehrung.“ ^{[ 26 ] : 302} Heiden behielten wichtige Positionen an seinem Hof. ^{[ 26 ] : 302}

Konstantin regierte 31 Jahre lang und verbot das Heidentum nie. In einem frühen Edikt verfügte er, dass Polytheisten „die Riten einer überholten Illusion feiern“ dürften, solange sie Christen nicht dazu zwangen, sich ihnen anzuschließen. ^{[ 29 ]} Sein früheres Edikt, das Edikt von Mailand , wurde im Provinzialedikt wiederholt. Der Historiker Harold A. Drake weist darauf hin, dass dieses Edikt zu Frieden und Toleranz aufrief: „Niemand soll den anderen stören, jeder soll an dem festhalten, was seine Seele begehrt …“ Konstantin hob dieses Edikt nie auf. ^{[ 25 ] : 7}

Drake führt weiter aus, dass die Beweislage darauf hindeutet, dass Konstantin jene bevorzugte, die Konsens anstrebten, Pragmatiker Ideologen jeglicher Richtung vorzogen und Frieden und Harmonie, „aber auch Inklusivität und Flexibilität“ anstrebte. ^{[ 25 ] : 5} In seinem Artikel „Constantine and Consensus “ kommt Drake zu dem Schluss, dass Konstantins Religionspolitik darauf abzielte, die Kirche in eine umfassendere Politik der bürgerlichen Einheit einzubinden, obwohl seine persönlichen Ansichten zweifellos eine Religion der anderen vorzogen. ^{[ 25 ] : 9, 10} Leithart zufolge schrieb Konstantin seine militärischen Erfolge Gott zu, und während seiner Herrschaft herrschte im Reich relativer Frieden. ^{[ 26 ] : 305}

Lenski zufolge besteht kein Zweifel daran, dass Konstantin tatsächlich zum Christentum konvertierte. ^{[ 33 ] : 112} In seinem persönlichen Schreiben an die Provinzialen verurteilte Konstantin das Heidentum als Götzendienst und Aberglauben und sprach sich gleichzeitig für Toleranz aus. ^{[ 25 ] : 7} Konstantin und seine christlichen Zeitgenossen betrachteten das Heidentum nicht als lebendige Religion; es wurde als Superstitio – eine „überholte Illusion“ – definiert. ^{[ 34 ]} Konstantin äußerte sich häufig abfällig und verächtlich über die alte Religion; er schrieb von der „wahren Hartnäckigkeit“ der Heiden, von ihren „verirrten Riten und Zeremonien“ und von ihren „Tempeln der Lüge“, die er dem „Glanz der Stätte der Wahrheit“ gegenüberstellte. ^{[ 5 ]} In einem späteren Brief an den König von Persien schrieb Konstantin, wie er das „abscheuliche Blut und die widerwärtigen Gerüche“ heidnischer Opfer mied und stattdessen den Höchsten Gott „auf Knien“ verehrte. ^{[ 22 ] : 61 [ 35 ]}

Kirchenhistoriker, die nach seinem Tod schrieben, berichteten, Konstantin sei zum Christentum konvertiert und auf dem Sterbebett getauft worden, wodurch er zum ersten christlichen Kaiser wurde. ^{[ 36 ] [ 37 ]} Lenski bemerkt, dass der Mythos von Konstantins Taufe durch Papst Silvester gegen Ende des 5. Jahrhunderts in einer romantischen Darstellung von Silvesters Leben entstand, die als Actus beati Sylvestri papae (CPL 2235) überliefert ist. ^{[ 33 ] : 299} Diese Geschichte befreite die mittelalterliche Kirche von einer großen Peinlichkeit: Konstantins Taufe durch einen Bischof mit arianischen Sympathien, Eusebius von Nikomedia , die während eines Feldzugs gegen Persien stattfand. Konstantin reiste mit der Absicht, sich im Jordan taufen zu lassen, durch das Heilige Land , erkrankte jedoch in Nikomedia schwer und wurde dort eilig getauft. Er starb kurz darauf am 22. Mai 337 in einer Vorstadtvilla namens Achyron. ^{[ 33 ] : 81}

Scott Bradbury, Professor für klassische Sprachen, schreibt, Konstantins Politik gegenüber Heiden sei „ambivalent und schwer fassbar“ und „kein Aspekt sei umstrittener als die Behauptung, er habe Blutopfer verboten“. Bradbury führt aus, die Quellenlage sei widersprüchlich. Er zitiert Eusebius, der das Verbot bestätige, und Libanius , einen Zeitgenossen Konstantins, der es verneint und stattdessen Constantius II. zuschreibt. ^{[ 38 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]} Laut dem Historiker R. Malcolm Errington erklärt Eusebius in Buch 2 von „De vita Constantini“ , Kapitel 44, ausdrücklich, Konstantin habe ein neues Gesetz verfasst, „das hauptsächlich christliche Statthalter einsetzte, und ein Gesetz, das allen verbliebenen heidnischen Beamten verbot, in ihrer amtlichen Funktion Opfer darzubringen“. ^{[ 39 ]}

Andere wichtige Belege widerlegen Eusebius’ Behauptung, die Opferriten seien abgeschafft worden. Konstantin erwähnt in seinem Brief an die östlichen Provinzialen kein Gesetz gegen Opfer. ^{[ 40 ]} Der Archäologe Luke Lavan schreibt, dass die Beliebtheit von Blutopfern zur Zeit Konstantins bereits abnahm, parallel zum Rückgang des Tempelbaus, was jedoch wenig mit Antiheidnismus zu tun zu haben scheint. ^{[ 41 ]} Drake schreibt, Konstantin habe Opfer persönlich verabscheut und die Pflicht zur Teilnahme daran aus dem Aufgabenbereich der kaiserlichen Beamten gestrichen, doch die Belege für ein tatsächliches, umfassendes Verbot von Opfern sind spärlich, während die Belege für deren fortgesetzte Praxis zahlreich sind. ^{[ 25 ] : 6}

Alle Aufzeichnungen über Konstantins antiheidnische Gesetzgebung finden sich in der „Vita Konstantina“ , die Eusebius als eine Art Lobgesang nach Konstantins Tod verfasste. ^{[ 42 ]} Sie ist weniger eine historische Abhandlung als vielmehr eine Lobrede auf Konstantin. Die in der „Vita Konstantina“ wiedergegebenen Gesetze entsprechen oft nicht, „genau oder überhaupt nicht“, dem Text der Kodizes selbst. ^{[ 42 ] :20} Eusebius gibt diesen Gesetzen eine „ausgesprochen christliche Interpretation durch selektives Zitieren oder andere Mittel“. ^{[ 42 ] :20} Dies hat viele dazu veranlasst, die Glaubwürdigkeit seiner Aufzeichnungen anzuzweifeln. ^{[ 43 ]}

While most scholars agree it is likely Constantine did institute the first laws against sacrifice, leading to its end by the 350s, paganism itself did not end when public sacrifice did.^[44][45][46] Brown explains that polytheists were accustomed to offering prayers to the gods in many ways and places that did not include sacrifice, that pollution was only associated with sacrifice, and that the ban on sacrifice had fixed boundaries and limits.^[47] Paganism thus remained widespread into the early fifth century continuing in parts of the empire into the seventh and beyond.^[48]

Maijastina Kahlos, scholar of Roman literature,^[49] says religion before Christianity was a decidedly public practice.^[50] Therefore, private divination, astrology, and 'Chaldean practices' (formulae, incantations, and imprecations designed to repulse demons and protect the invoker^{[51]: 1, 78, 265} ) all became associated with magic in the early imperial period (AD 1–30), and carried the threat of banishment and execution even under the pagan emperors.^[52] Lavan explains these same private and secret religious rituals were not just associated with magic but also with treason and secret plots against the emperor.^[53] Kahlos says Christian emperors inherited this fear of private divination.^[54]

The church had long spoken against anything connected to magic and its uses. Polymnia Athanassiadi says that, by the mid fourth century, prophecy at the Oracles of Delphi and Didyma had been definitively stamped out.^[55] However, Athanassiadi says the church's real targets in Antiquity were home-made oracles for the practice of theurgy: the interpretation of dreams with the intent of influencing human affairs. The church had no prohibitions against the interpretation of dreams by itself, yet, according to Athanassiadi, both Church and State viewed using it to influence events as "the most pernicious aspect of the pagan spirit".^{[55]: 115}

Konstantins Dekret gegen private Wahrsagerei stufte Wahrsagerei im Allgemeinen nicht als Magie ein; daher erlaubte Konstantin den Haruspizen trotz des Verbots aller geheimen Rituale weiterhin, ihre Rituale öffentlich auszuüben. ^{[ 54 ]}

Am 8. November 324 weihte Konstantin Byzanz zu seiner neuen Residenz, Konstantinopel – „Stadt Konstantins“ –, zusammen mit den dortigen heidnischen Priestern, Astrologen und Auguren. Dennoch kehrte er nach Rom zurück, um seine Vicennalia , sein zwanzigjähriges Jubiläum, zu feiern. ^{[ 56 ]} Zwei Jahre nach der Weihe Konstantinopels verließ Konstantin Rom, und am 4. November 328 wurden neue Rituale vollzogen, um die Stadt als neue Hauptstadt des Römischen Reiches zu weihen. Unter den Anwesenden waren der neuplatonische Philosoph Sopater und Pontifex Maximus Praetextus. ^{[ 57 ] [ 58 ] : 355}

Anderthalb Jahre später, am 11. Mai 330, wurde die Einweihung anlässlich des Festes des Heiligen Mocius gefeiert und mit Sondermünzen mit dem Bildnis des Sol Invictus gewürdigt . ^{[ 59 ] 326} Zum Gedenken ließ Konstantin eine Statue der Glücksgöttin Tyche sowie eine Säule aus Porphyr errichten , auf deren Spitze eine goldene Statue des Apollon mit dem Antlitz Konstantins, der zur Sonne blickte, stand.

Der Historiker Libanius (ein Zeitgenosse Konstantins) schreibt in einer Passage aus seiner Schrift „ Zur Verteidigung der Tempel“ , dass Konstantin die Tempel im gesamten Oströmischen Reich „plünderte“, um deren Schätze für den Bau Konstantinopels zu nutzen. ^{[ 23 ] : 522} Noel Lenski schreibt, Konstantinopel sei „buchstäblich vollgestopft mit [heidnischen] Statuen gewesen, die, in Hieronymus ’ Worten, durch die ‚praktische Plünderung‘ jeder Stadt im Osten zusammengetragen wurden“. ^{[ 33 ] : 263} Der Historiker Ramsay MacMullen erklärt dies damit, dass Konstantin „Nichtchristen auslöschen wollte, ihm aber die Mittel fehlten, sodass er sich damit begnügen musste, ihre Tempel zu rauben“. ^{[ 60 ] : 90, 96} Konstantin zerstörte das Geraubte jedoch nicht. Er verwendete es wieder. Litehart schreibt: „Konstantinopel war zwar neu gegründet, aber es griff bewusst auf die römische Vergangenheit zurück, sowohl religiös als auch politisch.“ ^{[ 26 ] : 120}

Konstantinopel bot weiterhin Raum für heidnische Religionen: Es gab Schreine für die Dioskuren und die Tyche . ^{[ 61 ] : 131} Laut dem Historiker Hans-Ulrich Wiemer gibt es gute Gründe für die Annahme, dass die Ahnentempel des Helios , der Artemis und der Aphrodite in Konstantinopel weiterhin in Betrieb waren. ^{[ 23 ] : 523} Die Akropolis mit ihren alten heidnischen Tempeln blieb unverändert. ^{[ 62 ]}

Eine Kultstatue des vergöttlichten Augustus , entweiht durch ein in die Stirn des Kaisers eingraviertes christliches Kreuz.

Büste des Germanicus , entstellt und mit einem auf die Stirn eingravierten Kreuz

Mit demselben Vokabular der Restaurierung, das er bereits für Aelia Capitolina verwendet hatte , erwarb Konstantin Stätten von christlicher Bedeutung im Heiligen Land, um dort Kirchen zu errichten und die Tempel zu zerstören. So zerstörte er beispielsweise den Aphrodite-Tempel im Libanon. ^{[ 64 ]}

Archäologische Funde deuten jedoch darauf hin, dass diese Art von Zerstörung nicht so häufig vorkam, wie in der Literatur behauptet wird. Beispielsweise soll Konstantin in Mamre , einem von Christen, Juden und Heiden gleichermaßen verehrten und genutzten Ort, die Verbrennung der Götzenbilder, die Zerstörung des Altars und den Bau einer Kirche angeordnet haben. Die archäologischen Funde vor Ort zeigen jedoch, dass Konstantins Kirche mit ihren Nebengebäuden nur einen Randbereich des Geländes einnahm, während der Rest unberührt blieb. ^{[ 65 ]}

Die Zerstörung von Tempeln ist in 43 Fällen in schriftlichen Quellen belegt, jedoch konnten nur vier davon archäologisch bestätigt werden. ^{[ 7 ]} Die Archäologen Lavan und Mulryan schreiben, dass Erdbeben, Bürgerkriege und Invasionen von außen einen Großteil der Tempelzerstörungen dieser Epoche verursachten. ^{[ 66 ] [ 67 ]}

Die römische Wirtschaft des dritten und vierten Jahrhunderts befand sich in einer schwierigen Lage, und der traditionelle Polytheismus war kostspielig. ^{[ 68 ]} Roger S. Bagnall berichtet, dass die kaiserliche Finanzhilfe nach Augustus deutlich zurückging. ^{[ 69 ]} Geringere Budgets führten zum Verfall städtischer Bauwerke aller Art. Dieser fortschreitende Niedergang ging mit einem verstärkten Handel mit wiederverwerteten Baumaterialien einher, da das Recycling in der Spätantike weit verbreitet war. ^{[ 70 ]}

Kirchliche Verbote gegen die Plünderung heidnischer Tempel durch Christen galten selbst dann noch, als Christen von Heiden verfolgt wurden. ^{[ 60 ]} Häufiger als die Zerstörung war die Praxis der „Entweihung“ oder „Entweihung“. ^{[ 71 ]} Laut den historischen Schriften des Prudentius erforderte die Entweihung eines Tempels lediglich die Entfernung der Kultstatue und des Altars; der Tempel konnte anschließend wiederverwendet werden. Die Gesetzestexte aus der Zeit des Prudentius besagen, dass Tempel, die „leer von unerlaubten Dingen“ waren, keinen weiteren Schaden erleiden durften und Götzenbilder nur dann als „unerlaubt“ galten, wenn sie noch verehrt wurden. ^{[ 72 ]} Dies wurde jedoch oft auf die Entfernung oder gar Zerstörung anderer Statuen und Ikonen, Votivstelen und aller anderen inneren Bildelemente und Dekorationen ausgedehnt. ^{[ 73 ]}

Das Verstümmeln von Händen und Füßen göttlicher Statuen, das Abtrennen von Köpfen und Genitalien, das Niederreißen von Altären und das „Reinigen heiliger Stätten mit Feuer“ galten als Beweis für die Ohnmacht der Götter. Gleichzeitig wurden heidnische Ikonen durch die Opferpraxis als „verunreinigt“ angesehen. Ein Ritual und das Einmeißeln von Kreuzen reinigten sie. ^{[ 71 ]} Sobald diese Objekte von der „Ansteckung“ durch Opfer befreit waren, galten sie als wieder unschuldig. Viele Statuen und Tempel wurden daraufhin als Kunstwerke erhalten. ^{[ 74 ]} So blieb beispielsweise der Parthenonfries nach der Christianisierung des Tempels erhalten, wenn auch in veränderter Form. ^{[ 75 ]}

Laut dem Historiker Gilbert Dagron wurden nach dem Ende des Baubooms im 2. Jahrhundert, vorwiegend aus finanziellen Gründen, im gesamten Reich weniger Tempel errichtet. Die Herrschaft Konstantins bedeutete jedoch nicht das Ende des Tempelbaus. Neben der Zerstörung von Tempeln erlaubte und beauftragte er auch deren Neubau. ^{[ 76 ] : 374} Die Einweihung neuer Tempel ist in den historischen und archäologischen Aufzeichnungen bis zum Ende des 4. Jahrhunderts belegt. ^{[ 77 ] : 37}

Unter Konstantin (und etwa zehn Jahre lang unter seinen Söhnen) blieben die meisten Tempel für die offiziellen heidnischen Zeremonien sowie für die gesellschaftlich akzeptierten Trankopfer und Weihrauchopfer geöffnet. ^{[ 78 ]} Trotz der Polemik des Eusebius, Konstantin habe alle Tempel zerstört, lag Konstantins Hauptbeitrag zum Niedergang der Tempel schlichtweg in ihrer Vernachlässigung. ^{[ 65 ]}

Konstantins Politik wurde von seinen Söhnen weitgehend fortgeführt, wenn auch nicht einheitlich oder kontinuierlich. ^{[ 79 ]}

Laut der Katholischen Enzyklopädie erließ Constantius Opferverbote, die seinem persönlichen Leitsatz entsprachen: „Cesset superstitio; sacrificiorum aboleatur insania“ (Der Aberglaube soll aufhören; die Torheit der Opfer soll abgeschafft werden). ^{[ 80 ] [ 81 ]} Er entfernte den Siegesaltar aus dem Senatsgebäude . ^{[ 82 ] [ 83 ] : 68} Dieser Altar war 29 v. Chr. von Augustus aufgestellt worden , und seitdem hatte jeder Senator traditionell vor Betreten des Senatsgebäudes ein Opfer auf dem Altar dargebracht. ^{[ 84 ]} Als Constantius den Altar entfernte, ließ er die Siegesstatue jedoch stehen. Thompson schlussfolgert daher, dass die Entfernung des Altars dazu diente, sich das persönliche Opfern bei seinen Besuchen in Rom zu ersparen. Thompson zufolge war die Entfernung des Altars somit ein Akt, seiner persönlichen Religion gerecht zu werden, ohne die heidnischen Senatoren durch die Weigerung, ihre Riten zu befolgen, zu verärgern. ^{[ 8 ] : 92, 101} Kurz nach der Abreise des Constantius wurde der Altar wiederhergestellt. ^{[ 82 ]}

Constantius schloss außerdem Tempel ^{[ 5 ]} , beendete die Steuererleichterungen und Subventionen für Heiden und verhängte die Todesstrafe für diejenigen, die Wahrsager befragten. ^{[ 12 ] : 36 [ 81 ]} Der Orientalist Alexander Wassiljew berichtet, dass Constantius eine konsequente antiheidnische Politik verfolgte und dass Opfergaben in allen Orten und Städten des Reiches unter Androhung des Todes und der Konfiszierung des Eigentums verboten waren. ^{[ 83 ] : 67}

Es gibt keine Belege dafür, dass die harten Strafen der Antiopfergesetze jemals durchgesetzt wurden. ^{[ 85 ]} Edward Gibbons Herausgeber J. B. Bury bezeichnet Constantius’ Antiopfergesetz als eines, das nur „hier und da“ befolgt werden konnte, und behauptet, es sei realistischerweise in einer Gesellschaft, die noch immer stark vom Heidentum der Spätantike geprägt war, insbesondere innerhalb des kaiserlichen Apparats selbst, niemals durchsetzbar gewesen. ^{[ 86 ] 367} Christen bildeten eine Minderheit, und das Heidentum war sowohl in der Bevölkerung als auch unter den Eliten jener Zeit weiterhin verbreitet. ^{[ 5 ] [ 87 ]} Die Politik des Kaisers stieß daher bei vielen Statthaltern, Magistraten und sogar Bischöfen auf passiven Widerstand, wodurch die Antiheidgesetze in ihrer Anwendung weitgehend wirkungslos blieben. ^{[ 5 ] [ 87 ] [ 88 ]}

Laut Salzman war Constantius' Vorgehen gegenüber dem Heidentum vergleichsweise gemäßigt. Dies spiegelt sich darin wider, dass erst über 20 Jahre nach Constantius' Tod, unter der Herrschaft Gratians , heidnische Senatoren gegen die Behandlung ihrer Religion protestierten. ^{[ 9 ]} Kaiser Constantius unternahm nie den Versuch, die verschiedenen römischen Priesterkollegien oder die Vestalinnen aufzulösen ^{[ 89 ]} und ging auch nie gegen die verschiedenen heidnischen Schulen vor. ^{[ 89 ]} Er blieb bis zu seinem Tod Pontifex Maximus . ^{[ 89 ]}

Die Tempel außerhalb der Stadt blieben gesetzlich geschützt. Constantius handelte zeitweise sogar so, dass das Heidentum selbst geschützt wurde. ^{[ 83 ] : 68} Laut der Autorin und Herausgeberin Diana Bowder berichtet der Historiker Ammianus Marcellinus in seiner Geschichte „Res Gestae“ , dass heidnische Opfer und Kulte in Alexandria und Rom weiterhin offen stattfanden . Der römische Kalender des Jahres 354 führt zahlreiche heidnische Feste auf, als ob diese noch immer offen begangen würden. ^{[ 88 ] : 63}

Im Jahr 357 verknüpfte Constantius II. Wahrsagerei und Magie in einem Gesetz, das es jedem verbot, Wahrsager, Astrologen oder Hellseher zu konsultieren. Anschließend listete er Auguren, Seher, Chaldäer, Magier und „alle anderen“ auf, die zum Schweigen gebracht werden sollten, da sie vom Volk als Übeltäter galten. ^{[ 90 ]} Im vierten Jahrhundert bezeichnete Augustinus die alte römische Religion und ihre Wahrsagepraktiken als Magie und somit als illegal. Fortan wurden beide in der Gesetzgebung tendenziell automatisch miteinander verknüpft. ^{[ 90 ]}

Im Codex Theodosianus, der aus der Zeit des Constantius stammt, findet sich ein Gesetz zum Schutz der außerhalb der Stadtmauern gelegenen Tempel. ^{[ 91 ]} Constantius erließ außerdem ein Gesetz, das Geldstrafen für die Schändung heidnischer Heiligtümer vorsah und die Pflege dieser Denkmäler und Gräber den heidnischen Priestern übertrug. ^{[ 92 ]} Nachfolgende Kaiser des 4. Jahrhunderts unternahmen legislative Versuche, Gewalt gegen heidnische Heiligtümer einzudämmen. Ein allgemeines Gesetz, das 458 von Kaiser Leo II. (Oström) und Kaiser Majorian ( Oström) (457–461) erlassen wurde, gewährte Tempeln und anderen öffentlichen Bauwerken Schutz, allerdings unter strengen Strafen. ^{[ 93 ]}

Gewalt durch aufgebrachte Menschenmengen war in den unabhängigen Städten des Reiches ein gelegentliches Problem. Steuern, Nahrungsmittelknappheit und politische Auseinandersetzungen waren häufige Gründe für Aufstände. Auch die Religion spielte eine Rolle, obwohl sie schwer von der Politik zu trennen ist, da beides alle Lebensbereiche durchdrang. ^{[ 94 ]} Im Jahr 361 wurde der arianische Bischof Georg von Kappadokien von einem heidnischen Mob ermordet. ^{[ 95 ] : 7, 11, 15–16} Im Jahr 415 bewarf ein christlicher Mob Orestes mit Gegenständen , und schließlich wurde Hypatia von einem christlichen Mob getötet, wobei Politik und persönliche Eifersucht wahrscheinlich die Hauptursachen waren. ^{[ 95 ] : 19–21} Die Mobs setzten sich aus städtischen Unterschichtbewohnern, gebildeten Heiden der Oberschicht, Juden und Christen sowie in Alexandria aus Mönchen des Klosters Nitria zusammen . ^{[ 95 ] : 18, 22}

Julian , der seit 355 Mitkaiser war, regierte von 361 bis 363 18 Monate lang allein. Er war ein Neffe Konstantins und christlich erzogen worden. Nach seiner Kindheit wurde Julian von Hellenisten unterrichtet und wandte sich den Lehren der Neuplatoniker und den alten Religionen zu. Er machte Constantius für die Ermordung seines Vaters, Bruders und weiterer Familienmitglieder verantwortlich, deren Tod er persönlich miterlebt hatte. Infolgedessen entwickelte er eine Abneigung gegen das Christentum, die sich noch verstärkte, als Constantius 354 Julians einzigen überlebenden Bruder hinrichten ließ. ^{[ 96 ]} Julians religiöse Überzeugungen waren synkretistisch , und er wurde in mindestens drei Mysterienkulte eingeweiht , doch seine religiöse Offenheit erstreckte sich nicht auf das Christentum. ^{[ 5 ] [ 97 ]}

Julian hob das Opferverbot auf, restaurierte und öffnete Tempel wieder und beseitigte den privilegierten Status der Christen. Er gewährte den von ihm bevorzugten Städten großzügige Steuererleichterungen und benachteiligte jene, die Christen blieben. ^{[ 98 ] : 62–65 [ 99 ]} Er gewährte Religionsfreiheit und sprach sich gegen offenen Zwang aus, ^{[ 100 ]} doch blieb ihm kaum eine andere Wahl. ^{[ 98 ] : 62 [ 101 ]} Als Julian an die Macht kam, war das Reich bereits zwei Generationen lang von christlichen Kaisern regiert worden, und die Bevölkerung hatte sich daran angepasst. ^{[ 98 ] : 62}

Bradbury schreibt, dass Julian einer subtileren Form des Zwangs nicht abgeneigt war ^{[ 102 ]} , und im Jahr 362 erließ er ein Gesetz, das Christen faktisch die Ausübung des Lehrerberufs verbot. ^{[ 5 ] [ 103 ]} Julian schrieb, dass „richtiges Wissen“ für die Reformation des Heidentums unerlässlich sei und dass dieses Wissen nur denen zustehe, die „Frömmigkeit gegenüber den alten Göttern“ zeigten. ^{[ 98 ] : 66–67} In einem erhaltenen Brief Julians heißt es: „Lasst [die Christen] sich an Matthäus und Lukas halten.“ ^{[ 5 ]} Christen sahen darin eine Bedrohung, die sie von einer beruflichen Laufbahn ausschloss, die viele von ihnen bereits innehatten. ^{[ 5 ]}

Auf seiner Reise durch Kleinasien nach Antiochia, um ein Heer aufzustellen und den Krieg gegen Persien wieder aufzunehmen, stellte er fest, dass die Städte hinter den Erwartungen an eine heidnische Erneuerung zurückblieben. ^{[ 98 ] :68 [ 104 ]} Seine Reformen stießen auf christlichen Widerstand und bürgerliche Trägheit. ^{[ 98 ] :68} Die Provinzpriester wurden durch Julians Gefolgsleute ersetzt. Nachdem er jedoch Galatien durchquert und die Stärke der Kirche und ihrer karitativen Einrichtungen gesehen hatte, schrieb er an den Hohepriester der Provinz, dass alle neuen Priester „einem umfassenden Programm persönlichen moralischen Vorbilds und öffentlicher Institutionen folgen sollten, um die Christen in ihrem eigenen Spiel zu übertreffen … denn es ist beschämend, dass keiner der Juden ein Bettler ist und die gottlosen Galiläer sowohl unser Volk als auch ihres unterstützen“. ^{[ 98 ] :68–69 [ 5 ] [ 105 ] [ 106 ]}

Julian erreichte Antiochia am 18. Juli, einem Tag, an dem ein heidnisches Fest stattfand, das bereits säkularisiert worden war. Julians Vorliebe für Blutopfer fand wenig Unterstützung, und die Bürger Antiochias warfen ihm vor, durch deren Wiedereinführung „die Welt auf den Kopf zu stellen“ und nannten ihn „Schlächter“. ^{[ 98 ] : 69, 72 [ 107 ]} Altäre, die für Opfergaben genutzt wurden, waren regelmäßig von Christen zerstört worden, die sich durch das Blut der Opfertiere zutiefst beleidigt fühlten, da es sie an ihr eigenes vergangenes Leid im Zusammenhang mit solchen Altären erinnerte. ^{[ 108 ]} „Als Julian die Altäre in Antiochia wiederherstellte, warf die christliche Bevölkerung sie umgehend wieder nieder.“ ^{[ 109 ]}

Blutopfer waren ein zentraler Ritus nahezu aller religiösen Gruppen im vorchristlichen Mittelmeerraum, und ihr allmähliches Verschwinden zählt zu den bedeutendsten religiösen Entwicklungen der Spätantike. Der Rückgang der Opfer folgte keinem einheitlichen Muster, aber… In vielen größeren Städten des Oströmischen Reiches waren öffentliche Blutopfer zur Zeit Julians Machtantritt und seiner heidnischen Wiederbelebung nicht mehr üblich. Öffentliche Opfer und gemeinschaftliche Feste nahmen infolge des sinkenden Ansehens der heidnischen Priesterschaften und einer veränderten Praxis privater Spenden im öffentlichen Leben ab. Diese Veränderung hätte sich in geringerem Ausmaß auch ohne die Bekehrung Konstantins vollzogen… Dennoch ist es leicht vorstellbar, dass Opfer zwar zurückgehen, aber nicht vollständig verschwinden. Warum sollte man beispielsweise nicht ein einzelnes Tieropfer beibehalten, um die Integrität des alten Ritus zu bewahren? Dass öffentliche Opfer in vielen Städten vollständig verschwunden zu sein scheinen, ist auf die von kaiserlicher und bischöflicher Feindseligkeit geprägte Atmosphäre zurückzuführen. ^{[ 110 ]}

Julian war frustriert, dass niemand seinen Eifer für die Wiederbelebung des Heidentums zu teilen schien. ^{[ 102 ]} Seine Reform wandelte sich bald von Toleranz zu kaiserlicher Bestrafung. ^{[ 98 ] :68} Historiker wie David Wood behaupten, es habe eine Wiederaufnahme der Christenverfolgung gegeben. ^{[ 111 ] [ 112 ]} H. A. Drake hingegen sagt: „In den achtzehn kurzen Monaten seiner Herrschaft zwischen 361 und 363 verfolgte Julian die Christen nicht, wie eine feindselige Überlieferung behauptet. Er machte jedoch deutlich, dass die Partnerschaft zwischen Rom und den christlichen Bischöfen … nun beendet war und durch eine Regierung ersetzt wurde, die ihre Interessen und die des Christentums als gegensätzlich definierte.“ ^{[ 25 ] :36} Die Forschung ist sich einig, dass Julian versuchte, die Kirche zu untergraben, indem er den Bau von Kirchen für christliche „häretische“ Sekten anordnete und orthodoxe Kirchen zerstören ließ. ^{[ 113 ] [ 114 ]}

Nach Antiochia ließ sich Julian nicht von seinem Ziel, Krieg gegen Persien zu führen, abbringen und fiel in diesem Feldzug. ^{[ 98 ] : 74} Die genauen Umstände seines Todes sind durch den darauffolgenden „Wortgefecht zwischen Christen und Heiden“ verschleiert worden. Im Mittelpunkt stand die Frage nach der Herkunft des tödlichen Speers. Der Gedanke, Julian könnte durch die Hand eines seiner eigenen Leute gestorben sein, kam der christlichen Tradition geradezu gelegen, die dem abtrünnigen Kaiser seine gerechte Strafe zukommen lassen wollte. Doch dieses Gerücht war nicht allein Produkt religiöser Polemik. Es wurzelte in der weit verbreiteten Unzufriedenheit, die Julian hinterließ. ^{[ 98 ] : 77}

Jovian regierte nur acht Monate, von Juni 363 bis Februar 364, doch in dieser Zeit schloss er Frieden mit den Sassaniden und etablierte das Christentum als bevorzugte Religion wieder. ^{[ 115 ] [ 116 ]}

Bayliss argumentiert, dass die Haltung des nicänischen Kaisers Valentinian I. (321–375) und des arianischen Kaisers Valens (364–378), die von Beginn ihrer Herrschaft an allen Kulten Toleranz gewährten, mit einer Gesellschaft verschiedener Glaubensrichtungen im Einklang stand. Heidnische Autoren wie beispielsweise Ammianus Marcellinus beschreiben die Herrschaft Valentinians als eine, die sich durch religiöse Toleranz auszeichnete. Er nahm eine neutrale Position zwischen den verschiedenen Glaubensrichtungen ein und belästigte niemanden, indem er ihm befahl, diese oder jene Form der Anbetung anzunehmen. Er ließ die verschiedenen Kulte so, wie er sie vorfand, ungestört. ^{[ 117 ]}

Diese offenbar wohlwollende Haltung wird durch das Fehlen jeglicher antiheidnischer Gesetzgebung in den theodosianischen Gesetzbüchern aus dieser Zeit untermauert. ^{[ 12 ] [ 111 ] [ 118 ]} Der Altphilologe Christopher P. Jones ^{[ 119 ]} gibt an, dass Valentinian die Wahrsagerei erlaubte, solange sie nicht nachts stattfand, da er sie als nächsten Schritt zur Ausübung von Magie ansah. ^{[ 120 ] : 26}

Valens, der den Osten regierte, tolerierte ebenfalls das Heidentum und beließ sogar einige von Julians Gefolgsleuten in ihren Vertrauenspositionen. Er bestätigte die Rechte und Privilegien der heidnischen Priester und das Recht der Heiden, die alleinigen Hüter ihrer Tempel zu sein. ^{[ 120 ] : 26}

Im Jahr 382 leitete Gratian als Erster die öffentlichen Finanzmittel, die zuvor die römischen Kulte finanziert hatten, formell und per Gesetz in die Staatskasse um. Er beschlagnahmte die Einkünfte heidnischer Priester und der Vestalinnen , verbot ihnen das Erbrecht auf Land, konfiszierte den Besitz der Priesterkollegien und verweigerte als Erster den Titel Pontifex Maximus . ^{[ 121 ]} Er ordnete außerdem die erneute Entfernung des Siegesaltars an. ^{[ 122 ] [ 123 ]} Die Priesterkollegien der Heiden verloren ihre Privilegien und Immunitäten.

Gratian wandte sich mit der Bitte um geistlichen Rat an Ambrosius, den Bischof von Mailand, und erhielt daraufhin zahlreiche Briefe und Bücher. ^{[ 4 ] [ 124 ] [ 125 ]} Lange Zeit galt der Umfang dieser Schriften als Beleg dafür, dass Gratian von Ambrosius dominiert wurde, der somit die eigentliche Quelle für Gratians antiheidnische Maßnahmen war. ^{[ 126 ]} McLynn hält diese Erklärung für unwahrscheinlich und unnötig: Gratian selbst war fromm, und „die vielen Unterschiede zwischen Gratians Religionspolitik und der seines Vaters sowie die Veränderungen während seiner Regierungszeit lassen sich eher durch die veränderten politischen Umstände [nach der Schlacht von Adrianopel ] als durch eine Kapitulation vor Ambrosius erklären.“ ^{[ 127 ]}

Moderne Gelehrte haben festgestellt, dass Sozomen die einzige antike Quelle ist, die Ambrosius und Gratian in einer persönlichen Begegnung zeigt. Diese Begegnung fand im letzten Regierungsjahr Gratians statt. Ambrosius störte Gratians private Jagdgesellschaft, um sich für einen zum Tode verurteilten heidnischen Senator einzusetzen. Nach jahrelanger Bekanntschaft deutet dies darauf hin, dass Ambrosius nicht mehr davon ausgehen konnte, dass Gratian ihn empfangen würde, und daher zu solchen Mitteln greifen musste, um sein Anliegen vorzubringen. ^{[ 126 ]}

Gratians Bruder Valentinian II. und dessen Mutter hegten eine tiefe Abneigung gegen Ambrosius und verweigerten ihm in der Regel die Zusammenarbeit; sie nutzten jede Gelegenheit, sich gegen ihn zu stellen. Dennoch lehnte Valentinian II. Bitten von Heiden wie Quintus Aurelius Symmachus ab , den Altar des Sieges und die Einkünfte der Tempelpriester und Vestalinnen wiederherzustellen oder die Politik seines Vorgängers aufzuheben.

Nach Gratian behielten die Kaiser Arcadius , Honorius und Theodosius die von den Tempelwächtern erhobenen Steuereinnahmen für die Krone ein. ^{[ 128 ]} Städtische Prozessionen und Zeremonien verloren nach und nach ihre Unterstützung und Finanzierung. ^{[ 129 ]} Viele Feste wurden jedoch nicht gänzlich abgeschafft, sondern säkularisiert und in den sich entwickelnden christlichen Kalender integriert, oft mit nur geringfügigen Änderungen. Einige hatten bereits Ende des 3. Jahrhunderts stark an Popularität verloren. ^{[ 72 ]}

John Moorhead schreibt, dass Ambrosius , der Bischof von Mailand, mitunter als maßgeblich für den Einfluss auf die Antiheidpolitik Kaiser Theodosius’ I. angesehen wird , der letztlich zur angestrebten Vorherrschaft der Kirche über den Staat geführt habe. ^{[ 130 ] : 3} Alan Cameron bemerkt, dass dieser dominierende Einfluss „oft als belegte Tatsache dargestellt“ werde. Tatsächlich, so sagt er, „ist diese Annahme so weit verbreitet, dass es überflüssig wäre, Quellen anzugeben“. ^{[ 131 ] [ 132 ]}

Die moderne Forschung hat diese Ansicht revidiert. ^{[ 130 ] : 13} Cameron führt aus, dass Ambrosius nur einer von vielen Beratern war und es keine Belege dafür gibt, dass Theodosius I. ihn bevorzugte. Gelegentlich schloss Theodosius I. Ambrosius bewusst aus und geriet mitunter so in Zorn über ihn, dass er ihn vom Hof ​​verbannte. ^{[ 133 ] [ 130 ] : 192} Neil B. McLynn ^{[ 134 ]} bemerkt, dass die Dokumente, die die Beziehung zwischen Ambrosius und Theodosius offenbaren, weniger persönliche Freundschaft als vielmehr Verhandlungen zwischen den Institutionen belegen, die die beiden Männer repräsentierten: dem römischen Staat und der italienischen Kirche. ^{[ 135 ]}

Laut McLynn können die Ereignisse nach dem Massaker von Thessalonich nicht dazu herangezogen werden, Ambrosius' außergewöhnlichen oder ungebührlichen Einfluss zu „beweisen“. Die Begegnung an der Kirchentür beweist nicht Ambrosius' Dominanz über Theodosius, da sie laut Peter Brown nie stattgefunden hat. ^{[ 136 ]} McLynn zufolge gilt die Begegnung an der Kirchentür seit Langem als fromme Fiktion. ^{[ 137 ] [ 138 ]} Harold A. Drake zitiert Daniel Washburn, der schreibt, dass das Bild des mit der Mitra behängten Prälaten, der sich in der Tür der Kathedrale abstützt, um Theodosius am Betreten zu hindern, der Fantasie des Historikers Theodoret aus dem 5. Jahrhundert entspringt. Theodoret schrieb über die Ereignisse des Jahres 390, indem er „seine eigene Ideologie nutzte, um die Lücken in den historischen Aufzeichnungen zu füllen“. ^{[ 139 ] : 215}

Theodosius scheint gegenüber traditionellen nichtchristlichen Kulten insgesamt eine vorsichtige Politik verfolgt zu haben. Er bekräftigte die Verbote seiner christlichen Vorgänger bezüglich Tieropfer, Wahrsagerei und Abfall vom Glauben, erlaubte aber die öffentliche Ausübung anderer heidnischer Bräuche und den Betrieb von Tempeln. ^{[ 140 ] [ 141 ] [ 142 ]} Theodosius wandelte heidnische Feiertage in Arbeitstage um, die damit verbundenen Feste wurden jedoch fortgeführt. ^{[ 143 ]} Gegen Ende seiner Regierungszeit wurden mehrere Gesetze gegen Opfer und Wahrsagerei erlassen, die zur Schließung von Tempeln führten, in denen diese Praktiken weiterhin erlaubt waren. Historiker haben deren praktische Auswirkungen und sogar die direkte Rolle des Kaisers dabei tendenziell heruntergespielt. Der Großteil von Theodosius’ Religionsgesetzgebung richtete sich gegen Ketzerei. ^{[ 144 ] [ 145 ] [ 142 ]}

Moderne Gelehrte gehen davon aus, dass es kaum oder gar keine Belege dafür gibt, dass Theodosius eine aktive und nachhaltige Politik gegen die traditionellen Kulte verfolgte. ^{[ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]} Es gibt jedoch Hinweise darauf, dass Theodosius darauf achtete, dass die immer noch beträchtliche heidnische Bevölkerung des Reiches seiner Herrschaft nicht feindlich gesinnt war. Nach dem Tod seines Prätorianerpräfekten Cynegius im Jahr 388 , der mehrere heidnische Heiligtümer in den östlichen Provinzen geschändet hatte, ersetzte Theodosius ihn durch einen gemäßigten Heiden, der sich fortan für den Schutz der Tempel einsetzte. ^{[ 149 ] [ 146 ] [ 150 ]} Während seiner ersten offiziellen Italienreise (389–391) gewann der Kaiser die einflussreiche heidnische Lobby im römischen Senat für sich, indem er deren führende Mitglieder mit wichtigen Verwaltungsposten betraute. ^{[ 151 ]} Theodosius ernannte im Jahr 391 auch das letzte Paar heidnischer Konsuln in der römischen Geschichte ( Tatianus und Symmachus ). ^{[ 152 ]}

Zwischen 382 und 384 gab es einen weiteren Streit um den Siegesaltar. Laut dem Oxford Handbook of Late Antiquity forderte Symmachus die Wiederherstellung des von Gratian entfernten Altars sowie die Wiederaufnahme der staatlichen Unterstützung für die Vestalinnen. Ambrosius wandte sich gegen jegliche finanzielle Förderung des Heidentums und gegen alles, was dem Altar ähnelte und die Teilnahme an heidnischen Bräuchen erforderte. Ambrosius setzte sich durch. ^{[ 13 ] : 776} Theodosius wies die Berufung zurück. Die Heiden blieben in ihren Forderungen nach Respekt, Zugeständnissen und staatlicher Unterstützung unnachgiebig. ^{[ 153 ] [ 154 ]}

Der Altphilologe Ingomar Hamlet behauptet, dass Theodosius entgegen der weitverbreiteten Annahme die Olympischen Spiele nicht verboten habe. ^{[ 155 ]} Sofie Remijsen führt mehrere Gründe an, die für die Annahme sprechen, dass die Olympischen Spiele nach Theodosius fortgesetzt und erst unter Theodosius II. beendet wurden. Zwei Scholien zu Lukian bringen das Ende der Spiele mit einem Brand in Verbindung, der während seiner Herrschaft den Tempel des Olympischen Zeus zerstörte . ^{[ 156 ] : 49}

Die antiheidnische Gesetzgebung spiegelt wider, was Brown als „das wirkmächtigste soziale und religiöse Drama“ des Römischen Reiches im vierten Jahrhundert bezeichnet. ^{[ 157 ] : 640} Von Konstantin an schrieb die christliche Intelligenzija vom vollständigen Triumph des Christentums über das Heidentum. Es spielte keine Rolle, dass sie im Reich noch in der Minderheit waren; dieser Triumph hatte im Himmel stattgefunden; Konstantin selbst bezeugte ihn. Doch auch nach Konstantin schrieben sie, das Christentum werde all seine Feinde besiegen und den Sieg darüber sichtbar machen – nicht sie bekehren. ^{[ 157 ] : 640}

Die Gesetze dienten nicht der Bekehrung; „sie dienten der Terrorisierung … Ihre Sprache war durchweg heftig und … oft entsetzlich.“ ^{[ 157 ] : 638} Ihr Ziel war es, die Gesellschaft nach religiösen Gesichtspunkten neu zu ordnen und dem Christentum die Möglichkeit zu geben, Tieropfer zu verbieten. ^{[ 157 ] : 639–640} Blutopfer waren für Christen das verabscheuungswürdigste Element der heidnischen Kultur. ^{[ 104 ]} Wenn sie die private Opferpraxis nicht unterbinden konnten, hofften sie, „zu bestimmen, was im öffentlichen Raum normativ und gesellschaftlich akzeptabel sein würde“. ^{[ 158 ]} Altäre für Opfergaben wurden regelmäßig von Christen zerstört, die sich durch das Blut der geschlachteten Opfer zutiefst beleidigt fühlten, da es sie an ihr eigenes vergangenes Leid im Zusammenhang mit solchen Altären erinnerte. ^{[ 108 ]}

Einer der wichtigsten Aspekte dabei ist laut Malcolm Errington , wie häufig die Gesetzgebung angewendet und genutzt wurde. Dies zeige, wie zuverlässig die Gesetze die tatsächlichen historischen Gegebenheiten gegenüber Heiden widerspiegelten. ^{[ 159 ]} Brown schreibt, dass die lokalen Behörden angesichts der großen Anzahl von Nichtchristen in allen Regionen zu dieser Zeit „bekanntermaßen nachlässig bei der Durchsetzung der Gesetze waren. Christliche Bischöfe behinderten deren Anwendung häufig. ^{“ [ 157 ] : 638–639, 640} Die strengen kaiserlichen Edikte stießen auf die große Anhängerschaft des Heidentums in der Bevölkerung und den passiven Widerstand von Statthaltern und Magistraten, was ihre Wirkung einschränkte. ^{[ 160 ] [ 161 ]}

Studien des 21. Jahrhunderts zur Natur der Staatspräsenz, ihrer Wahrnehmung durch die Bevölkerung, dem „subtilen Wesen der Macht“ und der letztendlichen vollständigen Abschaffung öffentlicher Opfer zeigen, dass der Einfluss des Kaiserrechts zwar begrenzt, aber nicht völlig wirkungslos war. ^{[ 162 ] : 25}

Secondly, the laws reveal the emergence of a language of intolerance. The legal language runs parallel to the writings of the apologists, such as Augustine of Hippo and Theodoret of Cyrrhus, and heresiologists such as Epiphanius of Salamis.^{[157]: 639} Christian writers and imperial legislators both drew on a rhetoric of conquest.^{[157]: 640} These writings were commonly hostile and often contemptuous toward a paganism Christianity saw as already defeated.^[163][164]

Lastly, on the one hand the laws, and these Christian sources with their violent rhetoric, have had great influence on modern perceptions of this period by creating an impression of continuous violent conflict that has been assumed on an empire-wide scale.^[165] Archaeological evidence, on the other hand, indicates that, outside of violent rhetoric, there were only isolated incidents of actual violence between Christians and pagans.^{[166][167]: 7 [168][169][170]} Non-Christian, (non-heretical), groups such as pagans and Jews enjoyed a tolerance based on contempt through most of Late Antiquity.^{[157]: 641}

According to Brown, Theodosius was a devout Christian anxious to close the temples in the East. His commissioner, the prefect Maternus Cynegius (384-88) commissioned temple destruction on a wide scale, even employing the military under his command and "black-robed monks" for this purpose.^{[171]: 63 [172][173]}Garth Fowden says Cynegius did not limit himself to Theodosius' official policy, but Theodosius did not stop him.^{[173][171]: 63}

Der heidnische Historiker Libanius schrieb, dieser „schwarz gekleidete Stamm“ handle außerhalb des Gesetzes, doch Brown zufolge setzte Theodosius diese Gesetze nicht durch. Theodosius sprach sich zwar für den Erhalt der Tempelgebäude aus, legitimierte aber die Gewalt der Mönche passiv, indem er ihnen zuhörte, anstatt sie zu bestrafen. Dadurch konnte er die Beschädigung zahlreicher heiliger Stätten, Bilder und Frömmigkeitsgegenstände durch christliche Eiferer nicht verhindern. ^{[ 173 ] [ 142 ] [ 174 ] [ 60 ]} Im Jahr 388 n. Chr. brannte jedoch in Kallinikum (dem heutigen Rakka in Syrien) der Bischof zusammen mit Mönchen aus der Gegend eine jüdische Synagoge nieder. Theodosius reagierte darauf mit den Worten: „Die Mönche begehen viele Gräueltaten“ und befahl ihnen, den Wiederaufbau zu bezahlen. ^{[ 175 ]}

Diese Beispiele wurden von früheren Gelehrten als „Spitze des Eisbergs“ angesehen, die diese Ereignisse als Teil einer Welle gewalttätigen christlichen Bildersturms betrachteten, die sich durch die 390er und bis in die 400er Jahre fortsetzte. ^{[ 176 ] [ 177 ] : 47 [ 178 ]}

Archäologische Belege für die gewaltsame Zerstörung von Tempeln im vierten und frühen fünften Jahrhundert im gesamten Mittelmeerraum beschränken sich jedoch auf wenige Fundstätten. ^{[ 179 ]} Die meisten überlieferten Fälle von Tempelzerstörung stammen aus kirchlichen und hagiographischen Berichten, die die Frömmigkeit und Macht ihrer Protagonisten hervorheben möchten. ^{[ 180 ]} Sie bieten lebhaft dramatisierte Schilderungen frommer Bischöfe im Kampf gegen Tempeldämonen. ^{[ 181 ]} Die Tempel des Zeus in Apameia ^{[ 182 ]} und des Marnas in Gaza-Stadt ^{[ 183 ]} sollen um diese Zeit von den dortigen Bischöfen zerstört worden sein, doch die einzige Quelle für diese Information ist die Biografie des Porphyrios von Gaza , die als Fälschung gilt. ^{[ 184 ]}

Trombley und MacMullen führen die Diskrepanzen zwischen literarischen Quellen und archäologischen Funden unter anderem darauf zurück, dass Details in den literarischen Quellen häufig mehrdeutig und unklar sind. ^{[ 185 ] [ 186 ]} So behauptete Malalas beispielsweise, Konstantin habe alle Tempel zerstört, dann, Theodisius habe es getan, und schließlich, Konstantin habe sie alle in Kirchen umgewandelt. ^{[ 77 ] : 246–282 [ 179 ]}

Laut den Archäologen Lavan und Mulryan:

Akzeptiert man alle möglichen Behauptungen (von denen einige sehr fragwürdig sind), weisen nur 2,4 % aller bekannten Tempel in Gallien Spuren gewaltsamer Zerstörung auf (17 von [etwa] 711). In Afrika liefert lediglich die Stadt Kyrene überzeugende Belege (die Zerstörung mehrerer Tempel), während in Kleinasien nur ein schwacher Kandidat (undatiert) gefunden wurde. In Griechenland könnte das einzige starke Beispiel eher mit einem Barbareneinfall als mit einem christlichen Überfall in Verbindung stehen. In Ägypten gibt es, mit Ausnahme des Serapeums , keine archäologisch bestätigten Tempelzerstörungen aus dieser Zeit – eine ähnliche Situation findet sich in Spanien. In Italien ist nur eine einzige Zerstörung bekannt; Großbritannien liefert die meisten Belege: Zwei von 40 römisch-keltischen Tempeln wurden im 4. Jahrhundert niedergebrannt, ein weiterer wurde absichtlich zerstört, wobei seine Mosaiken zerschlagen wurden. ^{[ 187 ]}

Erdbeben verursachten in dieser Zeit einen Großteil der Zerstörungen an Tempeln, und die Menschen entschieden sich angesichts des gesellschaftlichen Wandels gegen einen Wiederaufbau. Auch Recycling und Pragmatismus trugen zum Abriss bei: Ein Gebäude wurde abgerissen und ein neues errichtet, ganz nach den Bedürfnissen der Gemeinschaft, ohne dass antiheidnische Motive eine Rolle spielten. ^{[ 188 ] : 28} Bürgerkriege und Invasionen von außen zerstörten ebenfalls Tempel und Schreine. ^{[ 67 ]} Lavan sagt: „Wir müssen die meisten Darstellungen der Zerstörung in den [schriftlichen Quellen] außer Acht lassen. Die Archäologie zeigt, dass die überwiegende Mehrheit der Tempel nicht so behandelt wurde.“ ^{[ 189 ]}

Manche Gelehrte vertreten seit Langem die Ansicht, dass nicht alle Tempel zerstört, sondern im gesamten Reich in Kirchen umgewandelt wurden. ^{[ 190 ] [ 191 ]} Laut moderner Archäologie wurden im gesamten Reich 120 heidnische Tempel in Kirchen umgewandelt, von Tausenden existierenden Tempeln. Nur etwa 40 davon lassen sich auf die Zeit vor dem Ende des 5. Jahrhunderts datieren. RPC Hanson zufolge begann die direkte Umwandlung von Tempeln in Kirchen – abgesehen von einigen wenigen Einzelfällen – erst Mitte des 5. Jahrhunderts. ^{[ 192 ] : 257} In Rom war die erste dokumentierte Tempelumwandlung das Pantheon im Jahr 609. ^{[ 193 ] : 65–72} Keine der Martin von Tours zugeschriebenen Kirchen konnte im 4. Jahrhundert nachweislich existieren. ^{[ 194 ]}

Antiheidnische Gesetze wurden erlassen und blieben nach Theodosius I. bis zum Untergang des Weströmischen Reiches in Kraft. Arcadius , Honorius , Theodosius II ., Marcian und Leo I. bekräftigten die Verbote heidnischer Opfer und Wahrsagerei und verschärften die Strafen. Die Notwendigkeit dieser Maßnahmen deutet darauf hin, dass die alte Religion noch immer viele Anhänger hatte. Im späten 4. Jahrhundert gab es offensichtlich noch eine beträchtliche Anzahl von Sympathisanten des Heidentums und Kryptoheiden in Machtpositionen auf allen Ebenen der Verwaltung, einschließlich kaisernaher Ämter; selbst im 6. Jahrhundert finden sich noch Heiden in prominenten Ämtern, sowohl auf lokaler Ebene als auch in der kaiserlichen Bürokratie. ^{[ 12 ] : 37–38}

Ab Theodosius endeten die öffentlichen Opferriten in Konstantinopel und Antiochia sowie in jenen Orten, die, wie Lavan sagt, um 350 „unter der Nase des Kaisers“ lagen. Abseits des Kaiserhofs waren diese Bemühungen jedoch erst im fünften und sechsten Jahrhundert wirksam und von Dauer. ^{[ 53 ]}

Zu Beginn des 5. Jahrhunderts, unter Honorius und Theodosius II. , gab es zahlreiche Verbote gegen Magie und Wahrsagerei. Ein Beispiel dafür war das Gesetz von 409 de maleficis et mathematicis gegen Astrologen, das ihnen befahl, zum Katholizismus zurückzukehren, und anordnete, dass die mathematischen Bücher, die sie für ihre Berechnungen benutzten, „vor den Augen der Bischöfe in Flammen verbrannt“ werden sollten. ^{[ 90 ]} Der Schriftsteller Apponius aus dem 5. Jahrhundert verurteilte Methoden, mit denen „Dämonen die Herzen der Menschen verführen“, darunter Augurien, Astrologie, Zaubersprüche, bösartige Magie, Mathesis und alle Vorhersagen, die aus dem Flug von Vögeln oder der Untersuchung von Eingeweiden gewonnen wurden .

Die Präfektur Illyricum scheint im 5. Jahrhundert ein attraktiver Posten für Heiden und Sympathisanten gewesen zu sein, und Aphrodisias beherbergte in der Spätantike nachweislich eine beträchtliche heidnische Bevölkerung, darunter eine berühmte Philosophenschule. ^{[ 195 ]} In Rom wurde die Christianisierung maßgeblich durch die Eliten behindert, von denen viele standhaft heidnisch blieben. Die institutionellen Kulte bestanden in Rom und seinem Umland, finanziert aus privaten Quellen, in stark reduzierter Form fort, solange das Weströmische Reich bestand. ^{[ 196 ] : 228}

Bayliss schreibt: „Wir wissen aus den Funden in Aphrodisias, dass Heiden und Philosophen im 5. Jahrhundert noch sehr präsent waren und in gewissem Luxus lebten. Die Entdeckung offenkundiger heidnischer Statuen und Marmoraltäre in einem Haus im Herzen Athens vermittelt einen ganz anderen Eindruck als die Gesetzestexte und die Literatur, die Heiden als im Verborgenen praktizierend und in ständiger Furcht vor Statthalter und Bischof darstellen.“ ^{[ 197 ]}

Im Jahr 476 wurde der letzte weströmische Kaiser römischer Abstammung, Romulus Augustulus , von Odoaker abgesetzt , der damit der erste germanische König Italiens wurde . ^{[ Anmerkung 2 ]} Als Kaiser Anastasius I. 491 den Thron bestieg und als erster Kaiser vor seiner Krönung eine schriftliche Erklärung zur Orthodoxie unterzeichnen musste, waren die Goten bereits seit über hundert Jahren Christen. ^{[ 200 ]}

Peter Brown schrieb, es wäre „zutiefst irreführend“, zu behaupten, die kulturellen und sozialen Veränderungen der Spätantike spiegelten „in irgendeiner Weise“ einen umfassenden Christianisierungsprozess des Reiches wider. ^{[ 201 ]} Vielmehr habe sich „eine lebendige öffentliche Kultur entwickelt, die Polytheisten, Juden und Christen gleichermaßen teilen konnten … [und die] nur im engsten Sinne als christlich bezeichnet werden konnte“. Zwar hätten die Christen dafür gesorgt, dass Blutopfer in dieser Kultur keine Rolle spielten, doch der immense Erfolg und die ungewöhnliche Stabilität des konstantinischen und nachkonstantinischen Staates hätten auch dazu beigetragen, dass „die Grenzen potenzieller Konflikte verschwommen waren … Es wäre falsch, zu dieser Zeit nach weiteren Anzeichen einer Christianisierung zu suchen. Es ist unmöglich, von einem christlichen Reich vor Justinian zu sprechen.“ ^{[ 202 ]}

Der byzantinische Kaiser Justinian I. , auch bekannt als Justinian der Große (527–565), erließ bis weit ins 6. Jahrhundert hinein Gesetze, die wiederholt zum Verzicht auf Opfergaben aufriefen. Judith Herrin schreibt, dass Kaiser Justinian maßgeblich dazu beitrug, christliche Ideale und Rechtsvorschriften in das römische Recht zu integrieren. Justinian überarbeitete die Theodosianischen Kodizes, führte zahlreiche christliche Elemente ein und „setzte die volle Härte der kaiserlichen Gesetzgebung gegen Abweichler jeglicher Art, insbesondere religiöser Art, ein“ ^{[ 203 ] : 213.} Herrin führt weiter aus: „Damit wurde das Wort Gottes faktisch dem römischen Recht gleichgestellt und ein exklusiver Monotheismus mit einer verfolgenden Autorität verbunden.“ ^{[ 203 ] : 213}

Laut Anthony Kaldellis gilt Justinian als „der letzte römische Kaiser von ökumenischer Bedeutung … der Hüter der römischen Rechtstradition“. Doch gerade als der Kaiser, der die römische Herrschaft im Mittelmeerraum erneut ausdehnen wollte, wird er oft als Tyrann und Despot gesehen. ^{[ 204 ] : 1–3} Justinians Regierung wurde zunehmend autokratisch. Er verfolgte Heiden und religiöse Minderheiten und säuberte die Bürokratie von allen, die ihm widersprachen. ^{[ 204 ] : 2} Die zunehmende Orthodoxie der byzantinischen Kaiserkultur führte zur Entstehung der monophysitischen Kirche, die Konstantinopel sowohl gegen Rom als auch gegen die östlichen Provinzen aufbrachte. ^{[ 204 ] : 2} „Nur wenige Kaiser hatten so viele Kriege begonnen oder mit solchem ​​Eifer versucht, kulturelle und religiöse Einheitlichkeit durchzusetzen …“ Ein Historiker formulierte es so: „Justinian war sich bewusst, im Zeitalter Justinians zu leben.“ ^{[ 204 ] : 3}

Herrin fügt hinzu, dass unter Justinian diese neue, uneingeschränkte Vorherrschaft des christlichen Glaubens mit erheblicher Zerstörung einherging. ^{[ 203 ] : 213} Bereits das Dekret von 528 hatte Heiden von Staatsämtern ausgeschlossen, als Justinian Jahrzehnte später eine „Verfolgung der überlebenden Hellenen, begleitet von der Verbrennung heidnischer Bücher, Bilder und Statuen“, anordnete, die im Kynêgion stattfand . ^{[ 203 ] : 213} Die meisten heidnischen Schriften waren auf Papyrus verfasst und gingen daher verloren, bevor sie auf ein haltbareres Material kopiert werden konnten. Herrin zufolge ist es schwierig abzuschätzen, inwieweit Christen in vielen Fällen für den Verlust antiker Dokumente verantwortlich sind, doch Mitte des 6. Jahrhunderts zerstörte die aktive Verfolgung in Konstantinopel zahlreiche antike Texte. ^{[ 203 ] : 213}

Zu Beginn des 21. Jahrhunderts wird jeder Aspekt der Antike als „eine heftig umstrittene Epoche“ neu bewertet. ^{[ 205 ]} Was man über das Verhältnis zwischen Gesellschaft und Christentum für wohlbekannt hielt, „ist beunruhigend fremd geworden“. ^{[ 206 ]}

Im letzten Jahrzehnt des 20. und im 21. Jahrhundert haben zahlreiche Neuentdeckungen von Texten und Dokumenten, neue Forschungsarbeiten (wie die moderne Archäologie und Numismatik) sowie neue Studienfelder (wie Soziologie und Anthropologie) und moderne mathematische Modellierung viele traditionelle Ansichten infrage gestellt. Nach modernen Theorien etablierte sich das Christentum im dritten Jahrhundert vor Konstantin, das Heidentum endete nicht im vierten Jahrhundert, und die kaiserliche Gesetzgebung hatte vor der Herrschaft des oströmischen Kaisers Justinian I. (Regierungszeit 527–565) nur begrenzte Auswirkungen. ^{[ 207 ] [ 208 ] [ 209 ]}

Selbst die Periodisierung ist umstritten, doch allgemein wird die Spätantike als die Zeit nach dem Ende der Krise des Römischen Reiches im 3. Jahrhundert (235–284 n. Chr.) beginnend und im Westen bis etwa 600 n. Chr., im Osten bis 800–1000 n. Chr. reichend angesehen. ^{[ 13 ]} ' ^{: xvi, xvii}

Laut dem Oxford Handbook of Late Antiquity (OHLA) lassen sich die Gelehrten des späten Römischen Reiches zu diesem Thema in zwei Kategorien einteilen: Sie vertreten entweder die „katastrophale“ oder die „langsame und allmähliche“ Sichtweise des Niedergangs des Polytheismus. ^{[ 13 ] : xx}

Die klassische Vorstellung vom Untergang des Römischen Reiches geht auf Edward Gibbons Werk „ Geschichte des Verfalls und Untergangs des Römischen Reiches“ zurück. Laut dem Historiker Lynn White nannte Gibbon , dessen Werk im 18. Jahrhundert entstand, vier Gründe für den Niedergang des Römischen Reiches: „maßlose Größe“, Reichtum und Luxus, die Barbaren und die Christianisierung . White betont jedoch, dass Gibbon die Christianisierung als Hauptgrund ansah. ^{[ 210 ] : 26} Laut White bezeichnete sich Gibbon selbst als „philosophischen Historiker“, der Krieg und Monarchie als die wichtigsten Tugenden der Zivilisation ansah. ^{[ 210 ] : 9, 19–21, 26} Er betrachtete die christliche Lehre als pazifistisch und die Christen als nicht bereit, den Krieg zu unterstützen und dem Militär beizutreten; er behauptete, die Christen würden ihre Feigheit und Faulheit unter dem Deckmantel der Religion verbergen. Gibbon behauptete, diese Weigerung, den Krieg zu unterstützen, sei die Hauptursache für Roms Niedergang und Fall gewesen: „Die letzten Überreste des Kriegsgeistes wurden im Kloster begraben .“ ^{[ 210 ] : 27} Gibbon missbilligte religiösen Enthusiasmus und Eifer und brandmarkte Mönche und Märtyrer als Repräsentanten dieser „Laster“ in besonderer Weise. ^{[ 210 ] : 18} Laut der Historikerin Patricia Craddock ist Gibbons Geschichte ein Meisterwerk, das nur dort scheitert, wo seine Voreingenommenheit seine Methode beeinflusst und es ihm erlaubt, „die Rolle des Historikers gegen die des Anklägers einzutauschen“. ^{[ 211 ] : 582}

Dennoch schreibt der Historiker Harold A. Drake : „Der Einfluss von Gibbons Interpretation auf die nachfolgende Forschung kann kaum überschätzt werden.“ ^{[ 25 ] : 7, 8} Gibbons Ansichten entwickelten sich zu der traditionellen „katastrophalen“ Sichtweise, die seit 200 Jahren die etablierte Hegemonie darstellt.

Von Gibbon und Burckhardt bis in die Gegenwart wurde angenommen, dass das Ende des Heidentums angesichts der entschlossenen Intoleranz des Christentums unausweichlich war; dass das Eingreifen der christlichen Kaiser bei seiner Unterdrückung entscheidend war; ... dass die Christen, sobald sie über solch gewaltige Macht verfügten, diese nutzten, um so viele Nichtchristen wie möglich zu bekehren – durch Drohungen und Benachteiligungen, wenn nicht durch den direkten Einsatz von Gewalt. ^{[ 212 ]}

Die moderne Alternative ist die „langfristige Betrachtungsweise“, die erstmals von Peter Brown formuliert wurde . Das Oxford Handbook of Late Antiquity bezeichnet ihn als den „Pionier“, der die Erforschung der Spätantike als eigenständiges Forschungsgebiet anregte und dessen Werk bis heute wegweisend ist. Brown nutzte anthropologische, nicht politische oder ökonomische Modelle, um die Kulturgeschichte dieser Epoche zu untersuchen. ^{[ 13 ] : xv} Er sagte, der Polytheismus habe einen „langsamen“, schleichenden Niedergang erlebt, der vom 3. bis ins 7. Jahrhundert andauerte.

Die christliche Kirche glaubte, die Vorherrschaft über andere Philosophien habe mit Jesus begonnen; sie sah in Konstantins Bekehrung den Abschluss – die endgültige Erfüllung – dieses himmlischen Sieges, obwohl Christen zum Zeitpunkt von Konstantins Bekehrung nur etwa 15–18 % der Bevölkerung des Reiches ausmachten. ^{[ 213 ] : 7 [ 214 ] : xxxii} Diese Erzählung setzte in der christlichen Literatur einem Ende dessen, was laut Pierre Chuvin in Wirklichkeit ein „schwankendes Jahrhundert“ gewesen war. ^{[ 215 ] [ 12 ]}

Laut MacMullan besagt die christliche Überlieferung, dass die Heiden bis zum Ende des vierten Jahrhunderts nicht nur besiegt, sondern auch vollständig bekehrt worden seien. Er hält diese Behauptung jedoch für „weit von der Wahrheit entfernt“. Christen hätten in ihrer triumphierenden Übertreibung und aufgrund der schieren Menge an Material die Religionsgeschichte verfälscht, da andere Belege zeigten, dass das Heidentum fortbestand. ^{[ 216 ] : 4} MacMullan führt aus, dass man deshalb „der Geschichtsschreibung mit Fug und Recht vorwerfen kann, uns im Stich gelassen zu haben, nicht nur in der bekannten Weise, weil sie schlichtweg unzureichend ist, sondern auch, weil sie verzerrt wurde“. ^{[ 216 ] : 4}

The historical sources are filled with episodes of conflict, however, events in late antiquity were often dramatized for ideological reasons.^{[217]: 5} Jan N. Bremmer says that "religious violence in Late Antiquity is mostly restricted to violent rhetoric: 'in Antiquity, not all religious violence was that religious, and not all religious violence was that violent'".^{[218]: 9} Brown contends that the fall of Rome is a highly charged issue that leads many to "tendentious and ill supported polemics".^[219] Antique Christian accounts proclaim uniform victory while some current historiography begins with the "infinite superiority" of the Roman Empire based on an "idealized image" of it, then proceeds to vivid accounts of its unpleasant, ignorant, and violent enemies (the barbarians and the Christians), which is all intended to frame a "grandiose theory of catastrophe from which there would be no return for half a millennia".^[219] The problem with this, according to Brown, is that "much of this 'Grand Narrative' is wrong; it is a two dimensional history".^[220][221]

The Theodosian Law Code has long been one of the principal sources for the study of Late Antiquity.^[222] It is an incomplete^{[223]: 106 [224]} collection of laws dating from the reign of Constantine to the date of their promulgation as a collection in 438. Religious laws are in book 16. The code contains at least sixty-six laws targeted at heretics. Most are found in Book XVI, ‘De Fide Catholica’, "On the Catholic Faith". The laws fall into three general categories: laws to encourage conversion; laws to define and punish the activities of pagans, apostates, heretics and Jews; and laws concerned with the problems of implementing the laws, that is, laws aimed at the conversion of the aristocracy and the administrative system itself. Most importantly, it details the cult activities that the emperor and the Catholic Church considered unsuitable.^{[222]: 10–19} The language of these religious laws is uniformly vehement and the penalties are harsh and frequently horrifying.^[225]

Zeitgenössische Gelehrte stellen die Verwendung des Codex, der ein Rechtsdokument und kein historisches Werk war, zur Geschichtsinterpretation in Frage. ^{[ 226 ]} Laut dem Archäologen Luke Lavan verzerrt die Interpretation von Recht als Geschichtsschreibung das Verständnis der tatsächlichen Ereignisse im vierten Jahrhundert. ^{[ 227 ] : xxi, 138 [ 159 ]} Es gibt viele Hinweise darauf, dass ein lebendiges Heidentum bis ins fünfte Jahrhundert und stellenweise sogar bis ins sechste und darüber hinaus fortbestand. ^{[ 228 ] : 108–110 [ 229 ] [ 230 ] [ 231 ] : 165–167 [ 232 ] : 156} Die christliche Feindseligkeit gegenüber Heiden und ihren Denkmälern wird von den meisten modernen Gelehrten als weit entfernt von dem allgemeinen Phänomen angesehen, das Recht und Literatur nahelegen. ^{[ 233 ]}

Die Archäologen Luke Lavan und Michael Mulryan weisen darauf hin, dass die traditionelle katastrophale Sichtweise größtenteils auf literarischen Quellen beruht, die überwiegend christlichen Ursprungs sind und daher als zu einseitig gelten. ^{[ 234 ]} Christliche Historiker verfassten lebhaft dramatisierte Berichte über fromme Bischöfe im Kampf gegen Tempeldämonen, und ein Großteil des Verständnisses dieser Epoche basiert auf den reißerischen Berichten über die Zerstörung des Serapeums von Alexandria , den Mord an Hypatia und die Veröffentlichung des theodosianischen Gesetzeskodex . ^{[ 235 ] : 26, 47–54 [ 236 ] : 121–123} Lavan und Mulryan zeigen, dass archäologische Belege für religiöse Konflikte existieren, jedoch nicht in dem Ausmaß und mit der Intensität, wie bisher angenommen, wodurch die traditionelle katastrophale Sichtweise des „christlichen Triumphalismus“ infrage gestellt wird. ^{[ 232 ] : 41} Rita Lizzi Testa, Professorin für römische Geschichte, Michele Renee Salzman und Marianne Sághy zitieren Alan Cameron mit der Aussage, dass die Vorstellung, religiöse Konflikte seien die Ursache für den raschen Niedergang des Heidentums , eine reine geschichtsgeschichtliche Konstruktion sei. ^{[ 167 ] : 1}

Laut Salzman: „Obwohl die Debatte über das Ende des Heidentums andauert, herrscht unter Wissenschaftlern weitgehend Einigkeit darüber, dass die einst vorherrschende Vorstellung eines offenen heidnisch-christlichen Religionskonflikts die Texte und Artefakte sowie die sozialen, religiösen und politischen Realitäten des spätantiken Roms nicht vollständig erklären kann.“ ^{[ 167 ] : 2} Lavan schreibt in „Die Archäologie des spätantiken ‚Heidentums‘“:

Unverbindliche Auslegungen der Gesetze können zu einem stark verzerrten Bild der Epoche führen, wie dreißig Jahre archäologischer Forschung gezeigt haben. Innerhalb der Religionsgeschichte akzeptieren die meisten Textwissenschaftler dies mittlerweile, obwohl historische Darstellungen den kaiserlichen Gesetzen oft die größte Bedeutung beimessen. Wir müssen akzeptieren, dass die Archäologie eine ganz andere Geschichte offenbaren kann als die Texte. Die antiheidnische Gesetzgebung der christlichen Kaiser bediente sich derselben polemischen Rhetorik, und moderne Wissenschaftler sind sich der Grenzen dieser Gesetze als historische Quellen nur allzu bewusst. ^{[ 237 ]}

Bayliss stellt fest, dass christliche Quellen die Wahrnehmung dieser Epoche maßgeblich beeinflusst haben, sodass der von ihnen vermittelte Eindruck eines Konflikts die Annahme nahelegt, dieser habe sich auf das gesamte Reich erstreckt. ^{[ 165 ]} Archäologische Funde deuten jedoch darauf hin, dass der Niedergang des Heidentums vielerorts im Reich friedlich verlief; so war beispielsweise Athen relativ konfliktfrei. ^{[ 166 ]} Obwohl sich einige Historiker auf katastrophale Ereignisse wie die Zerstörung des Serapeums in Alexandria konzentriert haben , gibt es tatsächlich nur wenige dokumentierte Beispiele für die vollständige Zerstörung von Tempeln durch solche Angriffe. ^{[ 238 ]} Laut Bayliss bedeutet dies, dass die archäologischen Funde möglicherweise zeigen, dass die christliche Verantwortung für die Zerstörung von Tempeln übertrieben dargestellt wurde. ^{[ 239 ]}

As Peter Brown points out with regard to Libanius’ anger: “we know of many such acts of iconoclasm and arson because well-placed persons still felt free to present these incidents as flagrant departures from a more orderly norm".^{[235]: 49} Scholars such as Cameron, Brown, Markus, Trombley and MacMullen have lent considerable weight to the notion that the boundaries between pagan and Christian communities in the 4th century were not as stark as some prior historians claimed because open conflict was actually something of a rarity.^{[168][169][170][240]: 6–8}

Brown and others such as Noel Lenski^[241] and Glen Bowersock say that "For all their propaganda, Constantine and his successors did not bring about the end of paganism".^[242] It continued.^[243][244] Previously undervalued similarities in language, society, religion, and the arts, as well as current archaeological research, indicate that paganism slowly declined for a full two centuries and more in some places, thereby offering an argument for the ongoing vibrancy of Roman culture in late antiquity, and its continued unity and uniqueness long after the reign of Constantine.^{[13]: xv}

• Anti-paganism policies of the early Byzantine Empire
• Greco-Roman world
• Hellenistic religion
• History of Christian thought on persecution and tolerance
• Pentarchy
• Paradox of tolerance
• Religious policies of Constantius II
• Persecution of pagans under Theodosius I
• Religion in ancient Rome
• Religious persecution in the Roman Empire
• Restoration of paganism from Julian until Valens
• Revival of Roman paganism

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