Derekh Eretz Zutta

Derekh Eretz Zutta ( hebräisch : מסכת דרך ארץ זוטא ) ist einer der kleineren Traktate des Talmud .

„Der Weg des Landes“ oder „Ethik“ sind gängige Übersetzungen des hebräischen Konzepts „ Derekh Eretz “, das jeder Gelehrte vor Beginn des Tora -Studiums verinnerlichen soll . Daher der Name „kleines Buch über Ethik“. Die Bezeichnung ist in mehrfacher Hinsicht irreführend; das Wort „zuta“ (klein) könnte darauf hindeuten, dass es sich um eine Kurzfassung der Abhandlung „ Derekh Eretz Rabbah “ handelt, was jedoch nicht der Fall ist, da die beiden wenig gemeinsam haben. Dieser Name ist jedoch alt: Raschi und die Tosafisten nannten die Abhandlung sowohl „ Masekhet Derekh Eretz“ ^{[ 1 ]} als auch „Hilkot Derekh Eretz“ ^{[ 2 ]} , wobei letzteres auf b. Berakhot 22a zurückgeht. Die Bezeichnung „zuta“ ist wahrscheinlich späteren Ursprungs.

In den Talmud- Ausgaben besteht die Abhandlung aus neun Abschnitten („perakim“), denen der Abschnitt über den Frieden („Perek ha-Shalom“) als Ergänzung beigefügt ist.

Die Halachot Gedolot ^{[ 3 ]} geben eine andere Version an; hier ist derselbe Text in zwei Teile gegliedert: (1) „Derekh Eretz Zuta“, entsprechend den Abschnitten 5–8, und (2) „ Derekh Eretz Rabbah “, der die Abschnitte 1–4 und 9 enthält. Zwei Handschriften mit dieser Aufteilung befinden sich in der Bodleian Library [ ^{4 ] sowie} in einem Kairoer Geniza- Fragment ^{[ 5 ]} ; in letzterem sind die ersten vier Abschnitte jedoch unter dem Titel „Yir'at Chet“ zusammengefasst. Qirqisani (ein Karait des 10. Jahrhunderts ) zitiert eine Passage aus dem vierten Abschnitt unter diesem Titel. ^{[ 6 ]}

Eine dritte Version findet sich im Machzor Vitry [ ^{7 ] ,} wo der erste Teil des achten und der gesamte neunte Abschnitt unter dem Titel "Hilkot Darkan shel Talmidei Ḥakamim" wiedergegeben sind.

Bemerkenswert ist, dass in den Talmud-Ausgaben die Abschnitte 4–8 als aus dem Machzor Vitry entnommen gekennzeichnet sind. Erwähnenswert ist auch, dass der Siddur Rab Amram nur den ersten und vierten Abschnitt enthält, vermutlich weil der zweite und dritte nicht Teil des Rituals waren.

Abgesehen von diesen äußeren Indizien zeigt eine genauere Untersuchung, dass das Werk aus drei verschiedenen Sammlungen besteht: 1–4, 5–8 und 9. Es weist jedoch eine gewisse Einheit auf, da es fast ausschließlich aus Ermahnungen zur Selbstprüfung und Sanftmut sowie aus Verhaltensregeln besteht und zu Mäßigung, Ergebung, Freundlichkeit, Geduld, Achtung vor dem Alter, Vergebungsbereitschaft und schließlich zu den moralischen und sozialen Pflichten eines Talmid Chacham mahnt. Es ist in Form einzelner, kurzer Maximen verfasst, die als Pirkei Avot angeordnet sind , sich aber dadurch unterscheiden, dass sie anonym sind. Der Kompilator versuchte, die Maximen nach äußeren Merkmalen zu ordnen, wobei die Reihenfolge durch das Anfangswort und die Anzahl der Maximen bestimmt wird. Mehrere Lehrsätze, die mit demselben Wort beginnen, werden zusammengefasst, selbst wenn sie thematisch überhaupt nicht zusammenhängen; ^{[ 8 ]} insbesondere werden sie so zu Gruppen von vier, fünf oder sieben Maximen zusammengefasst, Zahlen, die dem Auswendiglernen der Passagen dienen. Inwieweit der Kompilator sein Prinzip umsetzen konnte, lässt sich anhand des Textes in seinem jetzigen Zustand nicht beurteilen; um die ursprüngliche Form der Abhandlung zu ermitteln, ist eine kritische Rekonstruktion des Textes erforderlich. Die folgende Inhaltsanalyse basiert auf einer solchen Rekonstruktion.

Der erste Abschnitt beginnt mit einleitenden Bemerkungen zu den Pflichten und dem angemessenen Verhalten eines „Schülers der Weisen“; dann folgen sieben Lehren, jede ein Gebot in vier Teilen, die im vorliegenden Text jedoch oft verwechselt werden. Die Reihenfolge ist:

1. הוי
2. אל – welche Lehre gemäß Avot von Rabbi Natan (Hrsg. S. Schechter ) 26:83 zu lesen ist.
3. אם
4. אל (Das folgende Sprichwort, beginnend mit אם , gehört zu Nr. 3, während die nächste אל- Lehre der vierte Teil von Nr. 4 ist)
5. העבר (die beiden fehlenden Teile sind aus Abot 2:4 zu ergänzen )
6. אהוב und sein Gegenteil הרחק
7. אל – ursprünglich vier Lehren, wie aus den vatikanischen Handschriften in der Version von Goldberg und Coronel hervorgeht und durch die Parallelen in Ab. RN bestätigt wird ; ^{[ 9 ]} die abschließende הרחק- Lehre gehört zu Nr. 6. Die drei aggadischen Lehren, die den Abschluss des ersten Abschnitts bilden, sind eine spätere Hinzufügung.

Der zweite Abschnitt beginnt wie der erste und betont insbesondere die Pflichten des „Schülers des Weisen“. Nach einer Reihe von Ermahnungen, die sich nur an den Schüler richten, folgen bis zum Ende des Abschnitts allgemeine Maximen für Menschen aus den unterschiedlichsten Lebensbereichen. Auch diese sind in sieben Lehren gegliedert, die jeweils mit dem Wort הוי beginnen , welches auch vor למוד להיות גומל בטובה steht. ^{[ 10 ]} Darauf folgen sieben, die mit אל beginnen , und sieben, die mit אם beginnen .

Im dritten Abschnitt lässt sich die regelmäßige Anordnung erkennen, beginnend mit der Maxime אם רפית . Es gibt drei Lehren, jeweils mit אם und הוי , und ebenso viele mit תחלת und אם . Die folgenden Lehren gehören wahrscheinlich zum vierten Abschnitt und betreffen ausschließlich das Verhalten des Schülers. Der Absatz, der mit den Worten אל תאמר איש beginnt und, wie aus dem Siddur Rab Amram hervorgeht , aus vier Teilen besteht, beschließt den vierten Abschnitt, der das Ende des „Yir'at Chet“ bildet.

Die Abschnitte vier bis acht enthalten eine Sammlung von Maximen, die nach demselben Schema angeordnet sind. Der achte Abschnitt umfasst acht Maximen, die mit כל beginnen , wobei die erste und die letzte Maxime für den eigentlichen Inhalt des Abschnitts nicht relevant sind. Der neunte Abschnitt ist eine geordnete Sammlung von achtundzwanzig Maximen, die in vier Absätze unterteilt sind; sieben dieser Maximen beginnen mit אהוב , sieben mit הוי und vierzehn mit אם .

Das Entstehungsdatum lässt sich nur vermuten. Es ist nahezu sicher, dass die Abschnitte 5–8 von einem einzigen Bearbeiter stammen, der nach der Fertigstellung des Babylonischen Talmuds lebte . Ein Vergleich der Maxime לעולם (in 5:2) mit Sanhedrin 23a und Mekhilta von Rabbi Ishmael Mishpaṭim 20 zeigt, dass dem Kompilator der Talmud vorlag. Die nächste Maxime ist eine Kombination aus Eruvin 65b und Avot von Rabbi Natan , hrsg. von S. Schechter , 32:68. Zusätzlich wurden Avot von Rabbi Natan 8, ^{[ 11 ]} Midrasch Mischlei 9:9, Pesikta Rabbati 8 , ^{[ 12 ]} und wahrscheinlich auch Derech Eretz Rabbah herangezogen.

Wie bereits erwähnt, übernahm die spanische Fassung der Halachot Gedolot , die vermutlich um das Jahr 1000 entstand, diese vier Abschnitte als vollständige Abhandlung; daher wäre es nicht weit von der Wahrheit entfernt, das 9. Jahrhundert als Entstehungsdatum anzunehmen. Die ersten vier Abschnitte stammen aus einer deutlich früheren Zeit. Aufgrund ihres Inhalts könnten sie sogar eine eigenständige Sammlung gewesen sein, die bereits zur Zeit der Tannaim existierte . Jedenfalls enthält diese Sammlung viel Altes, auch wenn nicht bewiesen werden kann, dass die ⁱⁿ Abot de-Rabbi Natan [ ^{13 ]} zitierte Megillat Chasidim mit der hier besprochenen Abhandlung identisch ist.

Der neunte Abschnitt, ursprünglich vielleicht eine kleine Sammlung von Maximen, ist moderner als der erste und älter als der zweite Teil der Abhandlung.

Der Schluss des neunten Kapitels, das sich mit dem Thema Frieden befasst, führte zur Hinzufügung eines Abschnitts über den Frieden („Perech ha-Schalom“) zu Derech Eretz Zutta. In diesem Werk werden verschiedene Friedenssprüche aus unterschiedlichen Midraschim (insbesondere aus dem Midrasch zu Numeri 6,26) zusammengetragen. Dieser zehnte (ergänzende) Abschnitt ist vergleichsweise spät entstanden und findet sich weder im Machsor Vitry noch in Halakot Gedolot oder in den Handschriften.

Neben Pirkei Avot ist diese Abhandlung die einzige Sammlung von Lehrsätzen aus der Zeit des Talmud und der Midraschim und daher von großer Bedeutung für die Beurteilung der frühesten ethischen Ansichten der alten Rabbiner. Zunz charakterisiert die Abhandlung treffend: „Der Derek Ereẓ, Zuṭa, der als Spiegel für Gelehrte gedacht ist, ist voller hoher moralischer Lehren und prägnanter weltlicher Weisheit, die Philosophen von heute mit Gewinn studieren könnten.“ Die Abhandlung befasst sich hauptsächlich mit dem Verhältnis des Menschen zum Menschen und ist eher moralischer als religiöser Natur. Einige Zitate daraus verdeutlichen ihren Charakter: ^{[ 14 ]}

• „Wenn andere schlecht über dich reden, soll dir das Größte unbedeutend erscheinen; wenn du aber schlecht über andere geredet hast, soll dir das Geringste wichtig erscheinen.“ ^{[ 14 ]}
• „Wenn du viel Gutes getan hast, lass es in deinen Augen gering erscheinen und sage: ‚Nicht aus mir selbst habe ich dies getan, sondern aus dem Guten, das mir durch andere zuteil wurde‘; aber lass eine kleine Freundlichkeit, die dir erwiesen wurde, groß erscheinen.“ ^{[ 14 ]}

Die Abhandlung wurde viel gelesen, und die Tatsache, dass sie durch so viele Hände ging, erklärt zum Teil ihren chaotischen Zustand. Gelehrte des 18. Jahrhunderts leisteten mit ihren Glossen und Kommentaren viel für das Verständnis des Textes, doch eine kritische Edition fehlte weiterhin (Stand 1906). Ein Kommentar zu Derech Eretz Zuta und Rabbah ist verfügbar: „ A Modern Commentary to Talmud Bavli Tractates Derek Eretz Zuta and Rabbah: The Path and Wisdom for Living at Peace with Others“ ^{[ 15 ]} . Ein detaillierterer Kommentar, der sich auf Derech Eretz Zuta, insbesondere auf das Kapitel über den Frieden, konzentriert, ist ebenfalls verfügbar: „ Great is Peace: A Modern Commentary of Talmud Bavli Tractate Derek Eretz Zuta“ ^{[ 16 ] .}

Ein Exemplar von „Groß ist der Frieden“ (der Abschnitt „Perek Ha-Shalom“ aus Derekh Eretz Zuta) wurde zur Erinnerung an die Unterzeichnung des ägyptisch-israelischen Friedensvertrags in Auftrag gegeben . Menachem Begin überreichte Jimmy Carter und Anwar Sadat am 27. Mai 1979 in El Arish Exemplare davon . ^{[ 17 ]}

 Dieser Artikel enthält Text aus einer gemeinfreien Publikation : Solomon  Schechter ; Louis Ginzberg (1901–1906). „Derekh Eretz Zutta“ . In: Singer, Isidore ; et al. (Hrsg.). The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls.Es enthält folgende Bibliographie:

• Azulai , Kikkar la-Aden, Livorno, 1801;
• W. Bacher , in Jew. Quart. Rev. vii. 697–698;
• Harburger, Massechet Derech Erez Sutta, deutsche Übersetzung, Bayreuth, 1839;
• Elias von Wilna , kritische Glossen in der Ausgabe von Sklow, 1804 (mehrfach nachgedruckt);
• Lüpshütz, Regel Yesharah, Dyhernfurth, 1776;
• Naumburg, Nahelat Ya'aḳob, Fürth, 1793;
• Krauss, in Rev. Et. Juives, xxxvi.-xxxvii.;
• idem, Talmudi 'Eletszabólyok, ungarische Übersetzung, Budapest, 1896;
• Tawrogi, Derech Erez Sutta, nach Handschriften und Seltenen Ausgaben, Königsberg, 1885.

• Vollständiger hebräischer Text