Menschen mit Behinderungen und LGBTQ-Personen

Behinderung und LGBTQ+-Identität können beide eine bedeutende Rolle im Leben eines Menschen spielen. Behinderung und Sexualität überschneiden sich oft , und für viele Menschen, die sowohl behindert als auch LGBTQ+ sind , kann dies zu doppelter Marginalisierung führen. ^{[ 1 ] [ 2 ]} Die beiden Identitäten, einzeln oder gemeinsam, können Diskriminierungsfragen ( am Arbeitsplatz, in Schulen oder anderswo) verkomplizieren und den Zugang zu Ressourcen wie Nachteilsausgleichen, Selbsthilfegruppen und Altenpflege beeinträchtigen .

Die LGBTQ+-Identität und ihr Zusammenhang mit Behinderung wurden auch von Wissenschaftlern analysiert. LGBTQ+-Identitäten wurden von einigen Gruppen, sowohl historisch als auch gegenwärtig, als psychische Störungen pathologisiert . ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]} Demgegenüber haben einige Aktivisten, Wissenschaftler und Forscher argumentiert, dass im Rahmen des sozialen Modells von Behinderung das Versäumnis der Gesellschaft, LGBTQ+-Menschen zu integrieren und zu berücksichtigen, dazu führt, dass eine solche Identität als Behinderung fungiert. ^{[ 6 ]}

Im Allgemeinen haben Studien ergeben, dass LGBTQ+-Bevölkerungsgruppen häufiger von Behinderungen betroffen sind als die Gesamtbevölkerung.

Studien in den USA zeigen, dass LGBTQ-Personen häufiger von Behinderungen betroffen sind als die heterosexuelle und cisgeschlechtliche Mehrheit. ^{[ 1 ] [ 7 ] [ 8 ]} Laut dem Movement Advance Project lebten 2019 schätzungsweise 3 bis 5 Millionen Lesben, Schwule, Bisexuelle und Transgender-Personen in den USA mit einer Behinderung. ^{[ 9 ]} Ein Bericht der Human Rights Campaign aus dem Jahr 2022 über die USA ergab, dass 36 % der LGBTQ+-Erwachsenen angaben, eine Behinderung zu haben, während dies bei nicht-LGBTQ+-Erwachsenen nur 24 % waren. ^{[ 10 ]} Eine Studie aus dem Jahr 2024 über amerikanische LGBTQ-Jugendliche zeigte, dass bei 29,7 % der 3.100 befragten Jugendlichen eine Behinderung diagnostiziert wurde. Dieser Anteil war bei trans Jugendlichen (33,3 %) höher als bei cisgeschlechtlichen LGBQ+-Jugendlichen (20,6 %). ^{[ 11 ]}

In einer Studie aus dem Jahr 2020 unter australischen LGBTQ-Personen gaben 38 % der Befragten an, mindestens eine Behinderung zu haben. ^{[ 12 ]}

Laut einer Studie aus dem Jahr 2022 identifizierten sich 8,7 % der Kanadier mit Behinderungen auch als 2S ( Two-Spirit ) oder LGBTQ+. Dieselbe Studie ergab, dass „die 2SLGBTQ+-Population mit Behinderungen jünger ist als die nicht-2SLGBTQ+-Population mit Behinderungen“. Von den 2SLGBTQ+-Menschen mit Behinderungen gaben die meisten (69,9 %) eine psychische Beeinträchtigung an. ^{[ 13 ]}

In China wird die Zahl der Cantong , also LGBTQ-Menschen mit Behinderungen, grob auf etwa 5 Millionen geschätzt. ^{[ 14 ]}

Die akademische Forschung zu Behinderung und LGBTQ- Identitäten untersucht, wie soziale Normen in Bezug auf Fähigkeiten, Sexualität und Geschlecht das Verständnis von Gemeinschaften und Praktiken prägen. Die Disability Studies entstanden Ende des 20. Jahrhunderts als akademische Disziplin und kritisierten frühere wissenschaftliche Ansätze zur körperlichen und kognitiven Vielfalt des Menschen. Ähnlich wie die Disability Studies hat auch die Queer Theory aufgrund der gemeinsamen Kritik an normativen Vorstellungen von sozialer Performance, einschließlich der Vernachlässigung geschlechtsspezifischer medizinischer Forschung, an Popularität gewonnen. ^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]}

Intersektionale Ansätze in den beiden Bereichen wurden durch die akademische Auseinandersetzung mit historischen Ereignissen wie der Eugenikbewegung in den USA , die zur Sterilisation behinderter Menschen führte ^{[ 18 ]} , der Kommerzialisierung queerer und behinderter Menschen in Freakshows [ ^{19 ]} und dem Holocaust in Deutschland , der zum Völkermord an behinderten und homosexuellen Menschen führte, zur ^{vollen Entfaltung gebracht. [ 19 ]}

Namhafte Wissenschaftler auf diesem Gebiet wie Eli Clare , ^{[ 20 ]} Alison Kafer und Robert McRuer ließen sich von den frühen Werken Michel Foucaults in „Die Geschichte der Sexualität “ ^{[ 21 ]} und von Memoiren farbiger Frauen über den Körper, wie etwa Audre Lordes „ The Cancer Journals “, inspirieren .

Ansätze der Disability Studies und der Queer Theory greifen auf die gemeinsamen und differenzierten Erfahrungen mit entfremdeten Familienverhältnissen, identitätsbasierter Gewalt sowie struktureller und sozialer Ausgrenzung zurück. ^{[ 22 ] [ 23 ]} Beide Forschungsfelder haben die Vor- und Nachteile von Assimilation versus Befreiung diskutiert, die in Audre Lordes „ Sister Outsider: Essays and Speeches “ als „mythische Norm“ bezeichnet wird .

Dieses Buch gilt als eines der frühesten literarischen Werke, das Disability Studies und Queer Theory miteinander verbindet. ^{[ 15 ] [ 24 ]} Die Autobiografie schildert Clares vielschichtige Erfahrungen als transgeschlechtlicher Mann mit Behinderung: von seiner Geburt mit Zerebralparese über den sexuellen Missbrauch durch seinen Vater bis hin zu seinem Kampf gegen den Schulbezirk, ihn trotz der weit verbreiteten Annahme einer geistigen Behinderung in Regelklassen aufnehmen zu dürfen. ^{[ 25 ]} Clare analysiert die widersprüchlichen Kräfte, die sich aus dem Besitz eines weiblichen Körpers und seinem „inneren Geschlechtsempfinden als genderqueer“ ergeben, einschließlich seiner eigenen internalisierten „Freakigkeit“ durch Etiketten und Identitäten, die andere mit der Absicht verwendeten, ihn zu isolieren. ^{[ 19 ]} Er untersucht, wie Behinderung und Sexualität sich überschneiden, aber in ihren Formen der Objektifizierung unterscheiden.

„Auf unserer Suche nach Befreiung können wir manchmal die Sprache und die Symbole, die unsere Unterdrückung am ehesten widerspiegeln, in einen kraftvollen Ausdruck des Stolzes verwandeln.“ (Clare, 1999)

In diesem Kapitel untersucht Clare das Verhältnis zwischen Natur und gesellschaftlichen Konzepten. Er entwickelt das Konzept der „Politik der Heilung“ als Denkansatz innerhalb interdisziplinärer Studien , der ein Bewusstsein schaffen soll, das Natur und Menschen mit Behinderung trennt. ^{[ 26 ]} Er vergleicht das medizinische Modell von Behinderung mit der Politik der Heilung und kritisiert das Bedürfnis nach Wiederherstellung.

„ Eine einfache Eins-zu-eins-Entsprechung zwischen ökologischer Wiederherstellung und körperlicher Wiederherstellung offenbart den Auftrag der Heilung, geschädigte Körper in einen früheren, nicht beeinträchtigten Zustand zurückzuversetzen.“ (Clare, 2014)

Viele betrachten dieses Werk als grundlegend für die Queer-, Disability- und Critical-Studies-Forschung, da es die Crip-Theorie entwickelte , die auf Arbeiten von Adrienne Rich, einschließlich des Konzepts der obligatorischen Nichtbehindertheit, basiert. ^{[ 27 ]} Ähnlich wie die Queer-Theorie wird auch dieses neue Konzept außerhalb binärer Kategorien entwickelt, ist aber dennoch für seine Existenz auf diese angewiesen. ^{[ 28 ]}

Anstatt Menschen mit Behinderung als Gegensätze zu betrachten, nutzt McRuer die Theorie der Behinderung, um Annahmen des Ableismus aufzuzeigen, wonach Menschen mit Behinderung sich immer dafür entscheiden, nicht behindert zu sein ^{[ 27 ]} und Menschen ohne Behinderung den Tag fürchten, an dem sie behindert werden. ^{[ 29 ]}

„…es ist klar, dass wir unweigerlich von der kommenden Behinderung heimgesucht werden. Und die kommende Behinderung, die wir heraufbeschwören, war oft beängstigend…“ (McRuer, 2006)

Im Jahr 2003 gaben Robert McRuer und Abby Wilkerson gemeinsam eine Sonderausgabe von GLQ mit dem Titel „Behinderung begehren: Queer-Theorie trifft Disability Studies“ heraus und stellten darin eine Form radikalen Denkens vor, die dominante Normen dekonstruiert, um Raum für das „Begehren von Behinderung“ zu schaffen. ^{[ 30 ]}

Sex and Disability (herausgegeben zusammen mit Anna Mallow, 2012) ^{[ 31 ]}

Im Anschluss an den 11. November 2001 berichteten die Medien über die fehlende Zugänglichkeit der Notausgänge für behinderte Arbeiter, die in den Zwillingstürmen eingeschlossen waren .

Both authors note the shift in cultural publications about disability and sex, recent authors inspired by Anne Finger's works in the late twentieth century.^[32] They question what can happen if sex and disability are politicized through sections throughout the book: access, histories, spaces, lives, and desires all enveloped through a collection of essays.^[32] They consider the similarities and contradictions within this intersection, stating that the book

"has the potential to transform sex, creating confusions about what and who is sexy and sexualizable, what counts as sex, what desire 'is'."

McRuer used Adrienne Rich's idea of compulsory heterosexuality to examine how society might also perpetuate "compulsory able-bodiness".^[33] He recalls on the term normalcy, previously analyzed historically by Lennard Davis, to show how performances of able-bodiedness and heterosexuality are connected.^[33] Their repetitive actions connect to Judith Butler's theory of gender performativity for the social categories that created them including the impossible expectations connected to them.^[33] In a disability context, McRuer renamed Gender Trouble as "ability trouble," as disabled individuals are considered queer in their assumed asexual identity and queer individuals seen as disabled through the pathologization of their sexuality in the DSM.^[33] Robert concludes the chapter by urging the reader to think of queer and disabled bodies as otherwise than in hegemonic categories.^[33]

Feminist theorist Alison Kafer has been cited as a foundational researcher in queer-disability studies for her publication Feminist, Queer, and Crip.^[34]

Kafer reimagines the social model of disability, which was developed in the 1970s by disability rights activists.^[35] She critiques the rigid categories of only considering social accessibility and not the chronic pain individuals face that can’t be fixed by only accommodation, further vilifying them for seeking medical intervention to lessen their symptoms.^[36]

„…das soziale Modell kann behinderte Menschen, die an medizinischen Eingriffen oder Heilungen interessiert sind, marginalisieren…[mit anderen Worten], weil wir so oft mit der medizinischen Darstellung von Behinderung als einer endlosen Last oder als einer permanenten Beeinträchtigung der Lebensqualität konfrontiert werden, neigen Behindertenrechtsaktivisten und Wissenschaftler dazu, ihre eigenen Schmerz- oder Depressionsgefühle zu verleugnen; zuzugeben, mit seinen Beeinträchtigungen zu kämpfen oder sich eine Heilung dafür zu wünschen, wird als Akzeptanz genau jener Darstellungen angesehen, gegen die wir ankämpfen…“ (Kaefer, 2013)

Kafer erwägt ein weiteres Konzept, die sogenannte „Crip Time“ , die von Robert McRuers Crip Theory beeinflusst ist . ^{[ 34 ]} Sie möchte dem normativen Zeitbegriff entgegentreten und hinterfragen, was eine angemessene Zeitspanne für die Ankunft einer Person in Abhängigkeit von ihrem Grad an körperlicher Unversehrtheit definiert. Darüber hinaus verknüpft sie die Zukunftsvisionen von Menschen mit Behinderungen und queeren Perspektiven ^{[ 37 ]} mit Donna Haraways Cyborg-Theorie. ^{[ 36 ]} Kafer erklärt, dass dies „alle umfassen könnte, von Menschen mit Lernbehinderungen bis hin zu Menschen mit chronischen Erkrankungen, von Menschen mit Mobilitätseinschränkungen bis hin zu HIV-Infizierten/AIDS-Kranken, von Menschen mit Sinnesbehinderungen bis hin zu Menschen mit psychischen Erkrankungen“. (Kafer, 2013)

Viele sind der Ansicht, dass Kafers Auseinandersetzung mit den Überschneidungen von Geschlecht und Behinderung besonders dort, wo sie die gängigen Reaktionen auf geschlechtsspezifische Narrative über Behinderung explizit darlegt, am stärksten zum Ausdruck kommt. ^{[ 38 ]} Andere kritisieren die ausschließliche Fokussierung auf westliche Vorstellungen von Behinderung und plädieren für eine globalere Perspektive, die die Disability Studies inklusiv umfasst. ^{[ 34 ]}

Zu den weiteren bedeutenden Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftlern zählen Sami Schalk , die über Disability Studies an der Schnittstelle von Queerness und Schwarzer Identität schreibt ^{[ 39 ] [ 40 ]} , Jina Kim, die Sexualität und Behinderung mit neoliberalen Pflegestrukturen verknüpft ^{[ 41 ],} und Karen Nakamura, eine Anthropologin der UC Berkeley , die zu Behinderung, Sexualität und sozialen Bewegungen in Japan forscht ^{[ 42 ] [ 43 ]} . Diese Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler haben die Grundlagenforschung erweitert und damit das Fachgebiet weiterentwickelt. GLQ Band 9, Ausgabe 1: Die (queere) Nation im Wandel ^{[ 30 ]} . Nach den Anschlägen vom 11. November 2001 und der Berichterstattung über die fehlende Zugänglichkeit der Notausgänge für behinderte Arbeiter in den Twin Towers stellten Robert McRuer und Abby Wilkerson eine Form radikalen Denkens vor, die dominante Normen dekonstruiert, um Raum für die „Begegnung mit Behinderung“ zu schaffen ^{[ 30 ] .}

Bis 1990 stufte die Weltgesundheitsorganisation Homosexualität als psychische Störung ein. ^{[ 3 ]} Im Jahr 2019 strich die Organisation außerdem die „Geschlechtsidentitätsstörung“, die sich auf Transgender- Personen bezog, aus der Internationalen statistischen Klassifikation der Krankheiten und verwandter Gesundheitsprobleme . ^{[ 44 ]}

Die von Marsha P. Johnson und Sylvia Rivera gegründete Gruppe Street Transvestite Action Revolutionaries (STAR) setzte sich für die Rechte von Trans- und Schwulen sowie von Menschen mit Behinderungen ein. ^{[ 45 ]} STAR forderte die Abschaffung der nicht einvernehmlichen Einweisung von LGBTQ+-Personen in psychiatrische Kliniken – etwas, das Johnson selbst erlebt hatte. ^{[ 45 ]}

Zu den weiteren Aktivisten in den Vereinigten Staaten, die sowohl in der Schwulenrechtsbewegung als auch in der Behindertenrechtsbewegung aktiv waren, gehören Kenny Fries , ^{[ 46 ]} Barbara Jordan und Connie Panzarino . ^{[ 47 ]}

Ende der 1970er Jahre wurden behinderte Teilnehmer und Gruppen beim San Francisco Pride fotografiert . ^{[ 48 ]}

In den 1980er und frühen 1990er Jahren wurde der Fall von Sharon Kowalski sowohl von Behinderten- als auch von Schwulenrechtsaktivisten aufgegriffen. ^{[ 47 ]} Kowalski, eine Lesbe, war nach einem Autounfall behindert, und ihrem Vater wurde das Sorgerecht zugesprochen. Dieser brachte sie daraufhin in ein Pflegeheim, fünf Stunden von ihrer Partnerin Karen Thompson entfernt, und verbot Thompson Besuche bei Kowalski. In einem Sieg für beide Aktivistengruppen entschied das Berufungsgericht von Minnesota , dass Thompson gemäß Kowalskis Wünschen zu ihrer Vormundin ernannt werden sollte.

Der Disability Pride Month wurde 1990 ins Leben gerufen und ist von der Schwulen- und der Schwarzen-Pride inspiriert . ^{[ 47 ]}

Im Juni 2014 veranstaltete das Weiße Haus eine Podiumsdiskussion zum Thema LGBT und Behinderung. ^{[ 49 ]}

Bis 1973 war Homosexualität im Diagnostischen und Statistischen Handbuch Psychischer Störungen (DSM) aufgeführt . ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 50 ]} Obwohl viele Aktivisten der Schwulenbewegung die Streichung begrüßten, reagierten andere gleichgültig oder skeptisch, die breite Öffentlichkeit mit psychiatrischen Verbänden oder Anbietern in Einklang zu bringen. ^{[ 51 ]} Vor der Streichung hatten sowohl Gegner der Psychiatrie als auch Aktivisten der Schwulenbewegung die Aufnahme von Homosexualität in das DSM als Druckmittel genutzt, um die Psychiatrie insgesamt zu kritisieren. ^{[ 51 ]}

Ende der 1970er Jahre war Bobbie Lea Bennett die erste Transfrau, deren geschlechtsangleichende Operation von Medicare übernommen wurde . Bennett, die aufgrund ihrer Osteogenesis imperfecta auf einen Rollstuhl angewiesen war , war bereits durch die Versicherung abgedeckt, was die Gerichte zwang, zu entscheiden, ob die Operation als „legitime medizinische Behandlung“ anzusehen sei. Bis dahin mussten Transgender-Aktivisten, die eine Kostenübernahme ihrer Operationen durch Medicare anstrebten, argumentieren, dass Transgeschlechtlichkeit an sich eine Behinderung darstelle. ^{[ 52 ]}

The Americans with Disabilities Act of 1990 (ADA) made disability a protected class in the United States. However, the law purposefully excluded homosexuality, bisexuality, and "[t]ransvestitism, transsexualism...[and] gender identity disorders not resulting from physical impairments" from the act's definition of disability.^[6] This exclusion has led to some cases in which prosecutors have argued that gender dysphoria is a "gender identity disorder" and therefore cannot be accommodated under the ADA.^[6] In 1998, Bragdon v. Abbott confirmed that HIV was considered a protected disability under the ADA, which has been used to protect HIV-positive individuals in years since, many of whom are members of the LGBT community.^[6]

In 2017, Kate Lynn Blatt became the first trans woman allowed to sue her employer under the ADA for not accommodating her gender dysphoria.^[53]

LGBTQ+ individuals with disabilities are subject to higher rates of childhood bullying^[54] and lack of comprehensive sex education.^[54] People who cannot drive or require assistance while traveling may have more limited opportunities to attend LGBTQ+ support groups, community spaces, or events.^[55]

Growing literature on sex and disability have highlighted a new form of intimacy called "access intimacy," where accessibility crosses from public into the private domain of an individual's life.^[56]Mia Mingus has stated that emotional, physical, intellectual intimacy can nurture and grow when all other needs such as pain management and rest days.^[56]

Limited travel opportunities may lead some disabled LGBTQ+ people, especially those living in socially conservative areas, to pursue online or long-distance relationships.^[14] LGBTQ+ individuals with disabilities who are assisted by family or caregivers may have more difficulty finding time to be intimate with or have sex with their partners.^[55] Those who live in group homes might similarly have difficulties with maintaining privacy within relationships.^[55]

In einigen Fällen nutzen medizinische Leistungserbringer oder andere Behörden den Behindertenstatus einer Transgender-Person, um ihr geschlechtsangleichende Maßnahmen zu verweigern , mit der Begründung, die Person sei nicht in der Lage, eine informierte Einwilligung zu einer solchen Behandlung zu geben. ^{[ 6 ]} Ebenso kann die Selbstidentifikation von LGBTQ+-Personen aufgrund einer Behinderung, insbesondere einer geistigen Behinderung, abgelehnt werden . ^{[ 57 ]}

Alternativ dazu vermeiden LGBTQ+-Personen möglicherweise notwendige medizinische Versorgung, wie z. B. Tests auf sexuell übertragbare Infektionen ^{[ 58 ]} , oder den Zugang zu Leistungen für Menschen mit Behinderungen aufgrund von Vorurteilen gegenüber ihren Gesundheitsdienstleistern. ^{[ 6 ] [ 59 ] [ 60 ]} Wer medizinische Hilfe in Anspruch nimmt, aber seine Identität nicht offenlegt, kann mit negativen gesundheitlichen Folgen rechnen, wenn die Identität von den Ärzten nicht berücksichtigt wird. ^{[ 60 ]}

LGBTQ+-Personen mit Behinderungen, die auf häusliche Pflege angewiesen sind, sind möglicherweise besonders gefährdet, da sie seltener über familiäre Unterstützung verfügen und Pflegekräfte oder andere angestellte Betreuungspersonen gegenüber ihren Patient*innen voreingenommene oder unqualifizierte Äußerungen machen könnten. ^{[ 57 ] [ 55 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]} Manche Menschen entscheiden sich dafür, ihr Aussehen oder Verhalten zu verändern, um von den Betreuungspersonen als heterosexuell oder cisgeschlechtlich wahrgenommen zu werden. ^{[ 61 ] Bei Menschen ,} die sich ihrer sexuellen Orientierung oder Geschlechtsidentität nicht sicher sind, sind Betreuungspersonen oder Assistenzkräfte möglicherweise nicht bereit, dieses Thema mit ihnen zu besprechen. ^{[ 55 ]}

Sowohl LGBTQ+-Personen als auch Menschen mit Behinderungen sind im Vergleich zur Allgemeinbevölkerung überdurchschnittlich häufig von sexuellen Übergriffen betroffen; bei Menschen, die sowohl LGBTQ+ sind als auch eine Behinderung haben, sind die Zahlen sogar noch höher. ^{[ 8 ] [ 19 ]}

Begrenzte Beschäftigungsmöglichkeiten können manche behinderte LGBTQ+-Menschen dazu veranlassen, ihre sexuelle Orientierung am Arbeitsplatz zu verbergen , um eine Kündigung zu vermeiden. ^{[ 14 ]} Für behinderte Menschen, die sich geoutet haben , können ihre Behinderung und ihre LGBTQ+-Identität die Jobchancen zusätzlich einschränken. ^{[ 65 ]}

Eine Studie aus dem Jahr 2020 unter amerikanischen Anwälten ergab, dass fast 60 % der Befragten, die sowohl LGBTQ+ als auch behindert waren, angaben, aufgrund ihrer Identität Diskriminierung am Arbeitsplatz erfahren zu haben. ^{[ 66 ]}

Ein häufiger Kritikpunkt von LGBTQ+-Menschen mit Behinderung ist, dass die LGBTQ+-Community nicht über Behinderung und die Community der Menschen mit Behinderung nicht über LGBTQ+-Identitäten spricht. Dies ist insbesondere in den LGBTQ+-Bewegungen von Ländern wie China ^{[ 14 ] und Nepal [ 65 ]} ein Problem .

Innerhalb der LGBTQ+-Community ist Barrierefreiheit weiterhin ein wichtiges Thema. ^{[ 9 ] [ 67 ]} Nicht alle Einrichtungen der LGBTQ+-Community verfügen über barrierefreie Gebäude oder Parkplätze, Gebärdensprachdolmetschung , Braille -Beschilderung oder TTY-Dienste . ^{[ 9 ] [ 68 ]} Bei LGBTQ+-Veranstaltungen wie Pride-Veranstaltungen und -Märschen können die Wege für Rollstuhlfahrer oder Nutzer von Mobilitätshilfen schwer zugänglich sein, oder die Räumlichkeiten können für Menschen mit sensorischen Empfindlichkeiten überfordernd wirken. ^{[ 69 ] [ 70 ]} Bei Vorträgen, Treffen oder Filmvorführungen fehlen möglicherweise Gebärdensprachdolmetschung oder Untertitel . ^{[ 69 ]} Erschwerend kommt hinzu, dass Organisationen und Gruppen oft über begrenzte Budgets verfügen, wodurch wenig Mittel für eine bessere Barrierefreiheit zur Verfügung stehen. ^{[ 71 ]}

Ableismus ist auch innerhalb der LGBTQ+-Community ein weit verbreitetes Problem. ^{[ 55 ] [ 72 ] [ 73 ]} LGBTQ+-Menschen mit Behinderungen haben geäußert, dass die Fokussierung der Community auf das Aussehen dazu führen kann, dass sich Menschen mit Behinderungen ausgeschlossen oder als Partner unerwünscht fühlen. ^{[ 67 ] [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]} Die Vorstellung, dass Menschen mit Behinderungen von Natur aus asexuell seien, ist ebenfalls noch immer weit verbreitet. ^{[ 75 ]}

Innerhalb der Behindertengemeinschaften stellen Homophobie und Transphobie weiterhin wichtige Probleme dar. ^{[ 67 ]}

Es wurden mehrere Organisationen gegründet, die sich speziell der Unterstützung von Menschen mit Behinderungen in der LGBTQ+-Community widmen. Zu den internationalen Organisationen gehört Blind LGBT Pride International. ^{[ 79 ]}

In den USA gehören dazu unter anderem Services & Advocacy for GLBT Elders (SAGE). Im Vereinigten Königreich sind dies Brownton Abbey ^{[ 80 ]} , Deaf Rainbow UK ^{[ 80 ]} , ParaPride ^{[ 75 ]} und Regard ^{[ 80 ]} . In Australien gibt es Inclusive Rainbow Voices (IRV) ^{[ 81 ]} und Rainbow Rights & Advocacy ^{[ 10 ] .}

Behinderte LGBTQ+-Charaktere sind in Film und Fernsehen eher selten; ein Bericht von GLAAD aus dem Jahr 2021 fand keine einzige solche Figur in einem der großen US-amerikanischen Kinofilme dieses Jahres. ^{[ 82 ]} In ihrem Bericht von 2022 stellten sie fest, dass nur 27 Charaktere – 4,5 % aller erfassten LGBTQ+-Charaktere – ebenfalls eine Behinderung hatten. ^{[ 83 ]} Es gibt jedoch auch Filme und Fernsehsendungen mit behinderten LGBTQ+-Charakteren, wie beispielsweise „Margarita with a Straw “ (2014), ein indischer Film über einen bisexuellen Studenten mit Zerebralparese , ^{[ 84 ]} „Queer as Folk“ (2022), eine US-amerikanische Serie mit einer Nebenfigur im Rollstuhl, und „ Special“ (2019), eine US-amerikanische Serie über einen schwulen Mann mit Zerebralparese . ^{[ 85 ]} Solche Figuren wurden auch in einigen Kindersendungen verwendet, darunter „The Dragon Prince“ (2018) mit einer wiederkehrenden gehörlosen lesbischen Figur, „Dead End: Paranormal Park“ (2022) mit einem autistischen bisexuellen Protagonisten und „The Owl House“ (2020), in dem die Hauptfigur bisexuell und neurodivergent ist. ^{[ 86 ]}

Einige LGBTQ+-Magazine haben sich gezielt an ein Publikum mit Behinderung gewandt, beispielsweise das Magazin „ Dykes, Disability & Stuff “ aus Madison, Wisconsin , das Ende der 1980er Jahre gegründet wurde und bis 2001 erschien. ^{[ 87 ]} Auch allgemeinere LGBTQ+-Magazine haben sich mit dem Thema Behinderung auseinandergesetzt; das Lesbenmagazin „Sinister Wisdom “ beispielsweise widmete seiner Winterausgabe 1989/1990 das Thema „Über Behinderung“. ^{[ 88 ]}

• Sexualität und Behinderung
• Homosexualität und Psychologie
• Schwule Männer § Behinderung
• Queer Crips  – 2004 Anthologie, herausgegeben von Bob Guter und John R. Killacky
• Liste der medizinischen Organisationen für LGBTQ-Menschen
• Liste der LGBTQ-Paralympics-Teilnehmer
• Neuroqueere Theorie  – Ein Rahmenwerk an der Schnittstelle von Neurodiversität und queerer Theorie

•  Kim, J. (2025). Fürsorge am Ende der Welt: Träume von Infrastruktur in der Literatur von Menschen mit Behinderungen . New York, USA: Duke University Press. https://doi.org/10.1515/9781478060697
• Miller, Lulu. Warum es keine Fische gibt: Eine Geschichte über Verlust, Liebe und die verborgene Ordnung des Lebens . Simon & Schuster, 2020. http://ebookcentral.proquest.com/lib/berkeley-ebooks/detail.action?docID=6174402.
• McRuer, Robert. Crip Times: Disability, Globalization, and Resistance . Band 1. Crip. New York University Press, 2018. https://doi.org/10.18574/nyu/9781479807253.001.0001
• Nakamura, Karen. Eine Behinderung der Seele: Eine Ethnographie der Schizophrenie und psychischen Erkrankungen im heutigen Japan . Cornell University Press, 2013.
• Nakamura, Karen. Gehörlos in Japan: Gebärdensprache und die Politik der Identität . Cornell University Press, 2006.
• Samuels, EJ (2003). Mein Körper, mein Schrank: Unsichtbare Behinderung und die Grenzen des Coming-out-Diskurses. GLQ: A Journal of Lesbian and Gay Studies 9 (1), 233–255. https://muse.jhu.edu/article/40803.
• Savarese, Ralph James. „Die Memoirenkriege: Identitätspolitik, wiedererlangte Erinnerung und Kenny Fries’ Body, Remember.“ Prose Studies 24, Nr. 1 (2001): 93–124. https://doi.org/10.1080/713662181.
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