Skulptur einer Muttergöttin aus Madhya Pradesh oder Rajasthan , Indien , 6.-7. Jahrhundert, im Nationalmuseum von Korea , Seoul

Eine Muttergöttin ist eine bedeutende Göttin, die als Mutter oder Urgöttin charakterisiert wird, entweder als Verkörperung von Mutterschaft und Fruchtbarkeit oder in der kosmologischen Rolle einer Schöpfer- und/oder Zerstörerfigur. Sie wird typischerweise mit der Erde, dem Himmel und/oder deren lebensspendenden Gaben in einer mütterlichen Beziehung zur Menschheit oder anderen Göttern in Verbindung gebracht. Wird sie in dieser letztgenannten Funktion mit der Erde oder der Natur gleichgesetzt, werden solche Göttinnen mitunter als Mutter Erde oder Erdmutter bezeichnet , eine Gottheit in verschiedenen animistischen oder pantheistischen Religionen. Die Erdgöttin ist archetypisch die Gemahlin oder das weibliche Gegenstück des Himmelsvaters , insbesondere in Theologien , die aus dem proto-indogermanischen Sprachraum (d. h. von Dheghom und Dyeus ) stammen . In einigen polytheistischen Kulturen, wie etwa der altägyptischen Religion , die den Mythos vom kosmischen Ei erzählt , wird der Himmel stattdessen als Himmelsmutter oder Himmelsmutter wie bei Nut und Hathor angesehen , und der Erdgott wird als männlicher, väterlicher und irdischer Partner betrachtet, wie bei Osiris oder Geb , der aus dem mütterlichen kosmischen Ei schlüpfte .

Ausgrabungen in Çatalhöyük

Sitzende Frau von Çatalhöyük

Zwischen 1961 und 1965 leitete James Mellaart eine Reihe von Ausgrabungen in Çatalhöyük , nördlich des Taurusgebirges in einer fruchtbaren Agrarregion Südanatoliens . Besonders auffällig waren die zahlreichen hier gefundenen Statuen, die laut Mellaart eine große Göttin darstellten, die an der Spitze des Pantheons einer im Wesentlichen matriarchalischen Kultur stand. Eine sitzende Frauenfigur, flankiert von – wie Mellaart es beschreibt – Löwinnen , wurde in einem Getreidespeicher gefunden; möglicherweise sollte sie die Ernte und das Getreide beschützen. [ 1 ] Er betrachtete die Stätten als Heiligtümer , wobei insbesondere die Sitzende Frau von Çatalhöyük seine Fantasie beflügelte. Es gab auch eine große Anzahl geschlechtsloser Figuren, die Mellaart als typisch für eine von Frauen dominierte Gesellschaft ansah. Er schrieb: „Die Betonung des Sexuellen in der Kunst ist stets mit männlichen Trieben und Begierden verbunden.“ [ 2 ] Die Idee, dass es ein Matriarchat und einen Kult der Muttergöttin gegeben haben könnte, wurde von der Archäologin Marija Gimbutas unterstützt . Dies führte zur Entstehung eines modernen Kultes der Muttergöttin, in dessen Rahmen jährlich Pilgerfahrten nach Çatalhöyük organisiert wurden. [ 3 ]

Seit 1993 wurden die Ausgrabungen wieder aufgenommen, nun unter der Leitung von Ian Hodder und Lynn Meskell im Rahmen des Stanford Figurines Project , das die Figuren von Çatalhöyük untersuchte. Dieses Team kam zu anderen Schlussfolgerungen als Gimbutas und Mellaart. Nur wenige der Figuren wurden als weiblich identifiziert, und diese Figuren wurden weniger in sakralen Stätten gefunden, sondern schienen wahllos, teils auf Müllhalden, entsorgt worden zu sein. Dies machte einen Kult der Muttergöttin an diesem Ort unwahrscheinlich. [ 4 ] [ a ]

Afrikanische Religionen

In der ägyptischen Mythologie wird die Himmelsgöttin Nut manchmal auch „Mutter“ genannt , weil sie die Sterne und den Sonnengott gebar . Man glaubte, Nut ziehe die Toten in ihren sternenklaren Himmel und erquicke sie mit Speisen und Wein. [ 5 ]

In der Kongo -Religion war die Himmelsmutter Nzambici das weibliche Gegenstück zum Himmelsvater und Sonnengott Nzambi Mpungu . Ursprünglich wurden sie als ein einziger Geist mit männlicher und weiblicher Komponente betrachtet. Nach der Einführung des Christentums in Zentralafrika wandelte sich die Beschreibung von Nzambi zu Schöpfergott und Nzambici zu seiner Gemahlin, „Gott, das Wesen, der Gott auf Erden, die große Prinzessin, die Mutter aller Tiere und das Geheimnis der Erde“. [ 6 ] [ 7 ]

Hinduismus

Hindu-Göttin Durga

Die traditionelle hinduistische Mythologie stellt die Macht der Matriarchin in den Mittelpunkt, die sich in der kraftvollen Präsenz der Muttergöttin widerspiegelt, die unter verschiedenen Namen wie Annapurna, Durga, Parvati, Mahadevi, Shakti, Kali oder Mahakali bekannt ist. Als Annapurna sorgt sie für Nahrung und Fürsorge; als Durga vernichtet sie asurische oder dämonische Kräfte, die von männlichen Göttern nicht bezwungen werden können; als Kali , in ihrer dunklen Seite, ist sie die unberechenbare, launische und strafende Mutter, die sowohl mit Tod und Zerstörung als auch mit Gnade und Erneuerung in Verbindung gebracht wird. Als Shakti oder Mahadevi , bekannt unter dem gebräuchlichen Namen „Devi“ (vom Sanskrit-Wortstamm „leuchten“), ist sie die lebensspendende, schöpferische Kraft des Universums. [ 8 ]

Im Hinduismus verkörpern Saraswati , Lakshmi , Radha , Parvati , Durga und andere Göttinnen sowohl den weiblichen Aspekt als auch die Shakti (Kraft) des höchsten Wesens, Brahman . [ 9 ] Die göttliche Muttergöttin manifestiert sich in verschiedenen Formen und repräsentiert die universelle Schöpferkraft . [ 10 ] Sie wird zu Mutter Natur (Mula Prakriti), die alle Lebensformen gebiert und sie durch ihren Körper nährt. Schließlich nimmt sie alle Lebensformen wieder in sich auf oder „verschlingt“ sie, um sich selbst zu erhalten – als die Kraft des Todes, die sich vom Leben nährt, um neues Leben zu erschaffen. Sie bringt auch Maya (die illusionäre Welt) und Prakriti hervor , die Kraft, die den göttlichen Grund der Existenz zur Selbstprojektion als Kosmos belebt .

Die Shakti-Sekte ist eng mit den hinduistischen Philosophien des Samkhya und Tantra verbunden und letztlich monistisch . [ 11 ] Die ursprüngliche weibliche, schöpferisch-erhaltende-destruktive Energie, Shakti , gilt als treibende Kraft allen Handelns und Seins im phänomenalen Kosmos. Der Kosmos selbst ist Purusha , die unveränderliche, unendliche, immanente und transzendente Realität, die den göttlichen Grund allen Seins, die „Weltseele“, bildet. Dieses männliche Potenzial wird durch weibliche Dynamik verwirklicht, verkörpert in unzähligen Göttinnen, die letztlich allesamt Manifestationen der einen großen Mutter sind. Shakti selbst kann den Einzelnen von den Dämonen des Egos, der Unwissenheit und des Begehrens befreien, die die Seele in Maya (Illusion) gefangen halten . Praktizierende der tantrischen Tradition konzentrieren sich auf Shakti, um sich vom Kreislauf des Karmas zu befreien .

Die Verehrung der Muttergöttin lässt sich bis in die frühe vedische Kultur zurückverfolgen. Der Rigveda nennt die göttliche weibliche Kraft Mahimata (RV 1.164.33), was „große Mutter“ bedeutet.

Christentum

Das Konzil von Ephesus bestätigte im Jahr 431 n. Chr. Maria als Theotokos (griechisch: „Gottesgebärerin“) und etablierte damit ihren Titel als Mutter Gottes in der christlichen Theologie. [ 12 ] Das Konzil betonte, dass Maria, da Jesus Christus sowohl wahrhaft göttlich als auch wahrhaft menschlich ist, die Mutter des fleischgewordenen Wortes ist. [ 13 ]

Maria nimmt eine zentrale Rolle in der christlichen Frömmigkeit ein, insbesondere in der katholischen und orthodoxen Tradition. [ 14 ] Während protestantische Traditionen die Marienverehrung im Allgemeinen ablehnen, vertritt die katholische und orthodoxe Theologie die Auffassung, dass sich die Marienverehrung von der Anbetung Gottes unterscheidet und die Anbetung (Latrie) allein der Dreifaltigkeit vorbehalten ist. [ 15 ]

Das älteste bekannte Gebet an Maria, das Sub Tuum Praesidium, stammt etwa aus dem 3. Jahrhundert und bittet um ihre Fürsprache und ihren Schutz. [ 16 ] Das Ave Maria, das im 11. Jahrhundert entstand, wurde zu einem zentralen Bestandteil des Rosenkranzes. [ 17 ] Wallfahrtsorte und Andachtsformen wie die der Jungfrau von Guadalupe, der Rosenkranzkönigin und der Muttergottes vom Guten Rat werden in verschiedenen kulturellen Kontexten praktiziert. [ 18 ]

Nach katholischer und orthodoxer Lehre endete Marias Leben mit ihrer leiblichen Aufnahme in den Himmel (Mariä Himmelfahrt im westlichen Christentum, Entschlafung im östlichen Christentum). [ 19 ] Sie gilt als die bedeutendste Heilige und manche Christen glauben, dass sie durch Marienerscheinungen und -verehrungen weiterhin für die Welt eintritt. [ 20 ]

Maria wird in der christlichen Theologie nicht als Göttin oder als eigenständige göttliche Wesen beschrieben. Die scholastische Theologie und die Mariologie beschreiben sie übereinstimmend als ein geschaffenes Wesen, das dem dreieinigen Gott untergeordnet und von ihm verschieden ist. [ 21 ]

Im vorislamischen Arabien waren die Kollyridianer eine unorthodoxe christliche Glaubensgemeinschaft , die Berichten zufolge die Jungfrau Maria verehrte, indem sie ihr Brandopfer aus Teig darbrachte. Die frühen Christen betrachteten die Kollyridianer als Ketzer und vertraten die Ansicht, Maria sei lediglich zu ehren, nicht aber wie der Gottmensch des Christentums anzubeten . [ 22 ]

Bewegung der Heiligen der Letzten Tage

In der Bewegung der Heiligen der Letzten Tage , insbesondere in der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage , glauben viele Anhänger an eine Himmlische Mutter als die Gemahlin Gottes des Vaters. [ 23 ] Sie werden gemeinsam als Himmlische Eltern bezeichnet . [ 24 ] Die Theologie variiert jedoch je nach Konfession der Heiligen der Letzten Tage . [ 25 ] Einige glauben an mehrere Himmlische Mütter, die mit einem Himmlischen Vater in einer polygamen Beziehung verheiratet sind. [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]

Shaker

Für die Shaker wird die Heilige Mutter Weisheit „hervorkommen und in ihrer wahren Ordnung offenbart werden und erkannt werden, so wie der Ewige Vater erkannt wird“ ( Göttliches Buch der Heiligen und Ewigen Weisheit ; Teil VI; Kapitel 2; Vers 22). [ 28 ]

Neue religiöse Bewegungen

In der Theosophie wird die Erdgöttin als „ Planetarischer Logos der Erde “ bezeichnet.

Die Muttergöttin, auch Große Göttin genannt , ist eine Verkörperung verschiedener weiblicher Gottheiten aus vergangenen und gegenwärtigen Weltkulturen und wird von der modernen Wicca-Religion sowie anderen, allgemein als Neuheiden bekannten Strömungen verehrt. Sie wird mitunter als Dreifache Göttin betrachtet, die die Archetypen der Jungfrau, der Mutter und der Alten verkörpert . Sie wird als Mutter Erde, Mutter Natur oder Schöpferin allen Lebens beschrieben. Sie wird mit dem Vollmond und den Sternen, der Erde und dem Meer in Verbindung gebracht. In der Wicca-Religion wird die Erdgöttin manchmal Gaia genannt . [ 29 ] Der Name der Muttergöttin variiert je nach Wicca-Tradition. Der englische Historiker Ronald Hutton hat jedoch entschieden festgestellt, dass jede Verwendung des Begriffs „Muttergöttin“ als Projektion der Jungfrau Maria durch Gelehrte und Mythographen auf die vorliegenden Belege und Quellen interpretiert und daher verworfen werden kann. [ 30 ] Kürzlich wurde Hutton in einer Rezension dafür kritisiert, dass er die Belege für zahlreiche Göttinnen ignorierte, die in der vorchristlichen Antike entweder als Mütter oder sowohl als Jungfrau als auch als Mutter identifiziert wurden, und dass er darüber hinaus keine Belege oder Sekundärquellen zur Untermauerung seiner eigenen Position anführte. [ 31 ]

Carl Gustav Jung ging davon aus, dass die archetypische Mutter Teil des kollektiven Unbewussten aller Menschen sei; verschiedene Anhänger Jungs, insbesondere Erich Neumann und Ernst Whitmont , argumentierten, dass ein solcher Archetyp vielen Mythologien zugrunde liege und möglicherweise sogar dem Bild des väterlichen „Vaters“ vorausgehe. Diese Spekulationen tragen dazu bei, die weltweite Verbreitung solcher Muttergöttinnenbilder zu erklären.

Im Bahá'í - Glauben verwendet Bahá'u'lláh die Mutter als ein Attribut seiner selbst, der Manifestation Gottes und derjenigen, die „in allem Wissen wohlbegründet“ ist: „Und wenn Er, der in allem Wissen wohlbegründet ist, Er, der die Mutter, die Seele, das Geheimnis und das Wesen Gottes ist, das offenbart, was ihrem Wunsch auch nur im Geringsten widerspricht, widersetzen sie sich Ihm erbittert und leugnen Ihn schamlos.“ [ 32 ] Bahá'u'lláh schreibt weiter: „Jeder einzelne Buchstabe, der aus dem Mund Gottes kommt, ist wahrlich ein Mutterbuchstabe, und jedes Wort, das von Ihm, dem Quell der göttlichen Offenbarung, gesprochen wird, ist ein Mutterwort, und Seine Tafel ist eine Muttertafel.“ [ 33 ]

Zahng Gil-jah ist eine Südkoreanerin, die von der Weltmissionsgesellschaft Kirche Gottes als „Gott die Mutter“ ( koreanisch :  어머니 하나님 ; RR :  Eomeoni Hananim ; koreanische Aussprache: [ʌmʌɲi hanaɲim] ) verehrt wird. [ 34 ] Kirchenmitglieder nennen sie auch „ Mutter des Neuen Jerusalems “, „Mutter Jerusalem“ oder „Himmlische Mutter“. [ 35 ] [ 36 ]

Debatte über das prähistorische Matriarchat

Es besteht ein Meinungsunterschied zwischen der akademischen und der populären Auffassung des Begriffs Muttergöttin . Die populäre Sichtweise, maßgeblich geprägt von der Göttinnenbewegung , geht davon aus, dass primitive Gesellschaften ursprünglich matriarchalisch organisiert waren und eine souveräne, nährende, mütterliche Erdgöttin verehrten. Diese Auffassung basiert auf den Ideen Johann Jakob Bachofens zur unilinearen Evolution aus dem 19. Jahrhundert . Laut akademischer Auffassung sind jedoch sowohl Bachofens Theorie als auch die modernen Göttinnentheorien Projektionen zeitgenössischer Weltanschauungen auf antike Mythen, anstatt die Mentalität jener Zeit zu verstehen. [ 37 ] [ b ] [ 38 ] [ c ] Oft geht dies mit der Sehnsucht nach einer verlorenen Zivilisation aus einer vergangenen Ära einher, die gerecht, friedlich und weise gewesen sein soll. [ 39 ] [ d ] Es ist jedoch höchst unwahrscheinlich, dass eine solche Zivilisation jemals existiert hat. [ 39 ] [ e ]

Lange Zeit behaupteten feministische Autorinnen, diese friedlichen, matriarchalischen Agrargesellschaften seien von nomadischen, patriarchalischen Kriegerstämmen ausgerottet oder unterworfen worden. Einen wichtigen Beitrag dazu leistete die Archäologin Marija Gimbutas . Ihre Arbeit auf diesem Gebiet wurde jedoch infrage gestellt. [ 40 ] [ f ] Auch unter feministischen Archäologinnen gilt diese Sichtweise heute als höchst umstritten. [ 41 ] [ g ] [ 42 ] [ h ]

Since the 1960s, especially in popular culture, the alleged worship of the mother goddess and the social position that women in prehistoric societies supposedly assumed, were linked. This made the debate a political one. According to the goddess movement, the current male-dominated society should return to the egalitarian matriarchy of earlier times. That this form of society ever existed was supposedly supported by many figurines that were found. The Upper Paleolithic Venus figurines have been sometimes explained as depictions of an Earth Goddess similar to Gaia.[43]

In academic circles, this prehistoric matriarchy is considered unlikely. Firstly, worshiping a mother goddess does not necessarily mean that women ruled society.[44][i] In addition, the figurines can also portray ordinary women or goddesses, and it is unclear whether there really ever was a mother goddess.[45][46][j][47][k]

List of mother goddesses

=== Africa ===

Bakongo

Egyptian

Guanche

West Africa

East and Central Asia

Chinese

Myanmar (Burma)

Japanese

Korean

Turkic

West Asia

Anatolian

Mesopotamian

Semitic

South Asia

Buddhism

Hinduism

Jainism

Meitei

Southeast Asia

Vietnamese

Sundanese

Europe

Albanian

Baltic

Celtic

Finnic

Germanic

Greek

römisch

Slawisch

Ozeanien

Australische Aborigines

Polynesisch

Amerika

aztekisch

Chamacoco

Inka

Musik

Taíno

Moderne Religionen

Mormonismus

Thelema

Neuheidentum

Siehe auch

Anmerkungen

  1. Die Veröffentlichung detaillierter Daten zu den Figuren der Fundstätte durch Meskell et al. ( 2008) hat beispielsweise unser Verständnis dieser Objekte grundlegend verändert. In früheren Arbeiten und Schriften, unter anderem von Mellaart, wurden diese Objekte als repräsentativ und religiös interpretiert und einem Kult der Muttergöttin zugeordnet. Die Arbeit des Figurenteams hat diese Interpretation jedoch weitgehend widerlegt. Tatsächlich lassen sich, nach genauer Quantifizierung, nur wenige der Figuren eindeutig als weiblich identifizieren. Untersuchungen ihres Fundkontexts zeigen zudem, dass die Objekte nicht an besonderen Orten gefunden, sondern oft in Abfallhaufen entsorgt wurden. Eine Materialanalyse der Figuren durch Chris Doherty (pers. Mitteilung) ergab, dass sie aus lokalem Mergel gefertigt und entweder ungebrannte oder nur schwach gebrannt sind. Viele haben nur deshalb überlebt, weil sie versehentlich in Feuerstellen verbrannten. Alle Indizien deuten somit darauf hin, dass diese Objekte keinem gesonderten religiösen Bereich angehörten. Wichtig war vielmehr der Prozess ihrer alltäglichen Herstellung – nicht ihre Betrachtung als religiöse Symbole. Sie verliehen Subjektivitäten und der sozialen Welt, die sie mitgestalteten, auf einer alltäglichen, unaufdringlichen Ebene Bedeutung. – Hodder (2010)
  2. Die Idee der Muttergöttin, auch Große Mutter oder Große Göttin genannt, hat die Vorstellungskraft moderner Gelehrter verschiedener Fachrichtungen geprägt. Das uns heute vertraute Bild der Muttergöttin hat seinen Ursprung in den Schriften Johann Jakob Bachofens. 1861 veröffentlichte Bachofen seine berühmte Studie „ Das Mutterrecht“, in der er seine Theorie entwickelte, dass sich die menschliche Gesellschaft vom Hetärismus, gekennzeichnet durch ungezügelte sexuelle Beziehungen, über das Matriarchat, in dem Frauen die Gesellschaft beherrschten, bis hin zum Patriarchat, der höchsten Stufe, entwickelte. Bachofen verstand religiöse Praxis als einen parallelen Prozess, der vom Glauben an eine Muttergöttin zu einem fortgeschritteneren Glauben an einen Vatergott führt. Er verband den Glauben an eine Muttergottheit mit einer primitiven Stufe der menschlichen Gesellschaftsentwicklung: „Wo immer wir auf Matriarchat stoßen, ist es mit dem Mysterium der chthonischen Religion verbunden, sei es, dass Demeter angerufen oder durch eine gleichwertige Göttin verkörpert wird“ (Bachofen, 88). Bachofen glaubte, die matriarchale Form der Gesellschaftsorganisation stamme von den mütterlichen Mysterienreligionen ab (88–89). Wie wir bei Bachofen sehen, sind moderne Theorien zur Muttergöttin unweigerlich von modernen kulturellen Geschlechtervorstellungen geprägt. Lynn Roller meint, dass „viele Diskussionen über die Muttergöttin auf modernen Projektionen beruhen, anstatt auf antiken Zeugnissen, die ihr Wesen definieren“ (Roller, 9). William Ramsay, der Archäologe des späten 19. Jahrhunderts, der als Erster nachwies, dass die Hauptgottheit Phrygiens eine Muttergöttin war, stützte sich maßgeblich auf Bachofens Theorie (Roller, 12). Ähnlich wie Bachofen basiert auch Ramsays Verständnis des nationalen Charakters der matriarchalischen vorphrygischen Gesellschaft auf umstrittenen Belegen und stereotypisch weiblichen Eigenschaften; er beschreibt die matriarchalische vorphrygische Gesellschaft als „rezeptiv und passiv, nicht selbstbewusst und aktiv“ (12). Für Ramsay erklärt diese „weibliche“ Figur, warum diese Kultur von den maskulinen, kriegerischen Phrygern mit ihren männlichen Gottheiten erobert wurde. So ähneln die Konstruktionen antiker matriarchalischer Gesellschaften, die untrennbar mit „einer Verherrlichung des Weiblichen im menschlichen Leben“ (12) verbunden sind, verdächtig modernen Stereotypen des Weiblichen, die nicht unbedingt in der vorphrygischen Kultur ihren Ursprung haben. Angesichts dieser Beobachtungen wirkt Bachofens wiederholte Betonung der Notwendigkeit, sich von den kulturellen Vorurteilen der eigenen Zeit zu befreien, um diese antiken Kulturen wirklich zu verstehen, ironisch. Nicht nur Bachofen und Ramsay, sondern viele nach ihnen übernahmen die stereotype Weiblichkeit der Muttergöttin. Viele dieser Vorstellungen davon, was eine Muttergöttin sein sollte, entstammen dem „jüdisch-christlichen Bild der liebenden, fürsorglichen Mutter, die ihrem Mann untertan und eng mit ihren Kindern verbunden ist“ (Roller, 9).- Smith (2007)
  3. Früher verwendeten Wissenschaftler häufig die Bezeichnung „Muttergöttin“ für alle weiblichen Figuren , die an Ausgrabungsstätten gefunden wurden. Dies lag vor allem an der Annahme, dass die Verehrung von Fruchtbarkeitsgöttinnen ein wichtiger Bestandteil agrarischer Gesellschaften weltweit war, und auch an der Tendenz, antike Überreste im Lichte des späteren Hinduismus zu betrachten, in dem die Göttinnenverehrung eine bedeutende Rolle spielte. Mittlerweile sind sich Wissenschaftler jedoch zunehmend der stilistischen und technischen Unterschiede zwischen den verschiedenen Gruppen weiblicher Figuren bewusst. Zudem gehörten nicht alle Göttinnen zwangsläufig einem einzigen Göttinnenkult an, und nicht alle antiken Göttinnen wurden mit Mutterschaft in Verbindung gebracht.Angesichts dieser Problematik sollte der Begriff „Muttergöttin“ durch die längere, aber neutralere Formulierung „weibliche Figuren mit wahrscheinlicher kultischer Bedeutung“ ersetzt werden. Dies bedeutet nicht, dass keine dieser Figuren eine religiöse oder kultische Bedeutung gehabt haben könnte. Es ist durchaus möglich, dass einige entweder verehrte Bilder oder Votivgaben im Rahmen eines häuslichen Kultes oder Rituals waren. Allerdings hatten nicht alle weiblichen Figuren zwangsläufig eine solche Funktion. Ob es sich um menschliche oder tierische Figuren handelt, ihre mögliche Bedeutung oder Funktion muss in jedem Fall geprüft und darf nicht einfach angenommen werden. Neben ihrer Form ist der Fundkontext von entscheidender Bedeutung. – Singh (2008), S. 130
  4. Ein populärer Aspekt der Randarchäologie ist die vermeintliche Existenz einer verlorenen Zivilisation, die irgendwo in den sprichwörtlichen Nebeln der Zeit verborgen liegt. Diese verlorene Zivilisation wird üblicherweise als erstaunlich fortschrittlich und frühreif dargestellt, mit technologischen Fähigkeiten, die selbst unsere moderne Zivilisation noch nicht entwickelt hat, und paranormalen Kräften, von denen wir nichts wissen. Diese verlorene Zivilisation (oder Zivilisationen) wird meist als Mutterkultur aller nachfolgenden, historisch bekannten Zivilisationen präsentiert, die ihnen ihr Wissen weitergegeben haben. Die verlorene Zivilisation wurde tragischerweise durch eine Naturkatastrophe oder ein verheerendes technisches Unglück zerstört und ist uns seither verborgen geblieben. – Feder (2010)
  5. Es gibt nicht den geringsten physischen Beweis dafür, dass so etwas jemals stattgefunden hat. Es gibt keine archäologischen Belege für eine hochentwickelte Zivilisation vor 10.000 Jahren – keine glänzenden Städte, keine Fabriken, die mit Erdenergie betrieben wurden… – Feder (2010)
  6. Es gibt eine weitere verbreitete Deutung von Figürchen, die sich unter dem Begriff der „Muttergöttin“ zusammenfassen lässt. Die Vorstellung von der Vorherrschaft der Muttergöttin als Urgottheit lässt sich, wenn nicht sogar früher , bis zur Kulturtheorie des 19. Jahrhunderts zurückverfolgen, die von Freud und Jung vertreten wurde (Parker Pearson 1999:99–100; Talalay 1991). Die moderne Ausprägung dieser Auffassung erfuhr durch die Arbeiten von Marija Gimbutas (1974, 1989, 1991) einen entscheidenden Impuls. Vereinfacht ausgedrückt, betrachtete Gimbutas die frühneolithische Gesellschaft als egalitär, matrifokal und matrilinear und konzentrierte sich auf die Verehrung einer Muttergöttin (Tringham 1993), wie weibliche Figürchen aus neolithischen Fundstätten im Nahen Osten und im östlichen Mittelmeerraum belegen.Nur wenige Archäologen unterstützen ihre These aus verschiedenen Gründen (z. B. Meskell 1995; Tringham 1993). Sie argumentieren, dass die Muttergöttin eine Annahme, keine Theorie und schon gar keine bewiesene These sei. Kritiker werfen Gimbutas vor, moderne Mythen, feministische Ideologie und psychologische Theorien ohne klinische Grundlage zu vermischen, um den Archetyp der Muttergöttin vergangenen Gesellschaften aufzuzwingen. [...] Gimbutas' eigene Arbeit umfasste Ausgrabungen in Achilleion (Thessalien). Rezensenten dieser Arbeit (McPherron 1991; Runnels 1990) bemängeln die Stichprobengröße (vier 5 x 5 m große Testflächen am Hang eines Tells), die verwendeten Datierungsmethoden, die mangelnde Erläuterung der Feldmethodik, die fehlenden Aufzeichnungssysteme, das Fehlen klarer Kriterien zur Unterscheidung zwischen inneren und äußeren Kontexten, die Typologie und die Statistik – es ist schwer, einen Teil dieser Arbeit zu finden, der nicht negativ kritisiert wird. - Wesler (2012), S. 65–66.
  7. In ihrem Buch „ Die Gesichter der Göttin“ aus dem Jahr 1997 widerlegte Motz die populäre Theorie des archetypischen Fruchtbarkeitskults der Muttergöttin, der angeblich vor dem Aufstieg des Patriarchats und der Unterdrückung der Frauen existiert haben soll.
  8. Wir beginnen mit einem Thema, das für die moderne Erforschung der Rolle der Frau in der Antike grundlegend ist: die Muttergöttin. Wie Lauren Talalay in Fallstudie I („Die Muttergöttin in der Vorgeschichte: Debatten und Perspektiven“) zeigt, bestand insbesondere in den 1960er und 1970er Jahren unter Wissenschaftlern der Wunsch, eine Epoche der fernen Vergangenheit zu finden, in der Frauen nicht zweitrangig waren, weibliche Macht gefeiert wurde und eine allumfassende Muttergöttin die primäre Gottheit darstellte. Dieser Mythos übt bis heute eine große Anziehungskraft aus, wie der „Göttinnentourismus“ im Mittelmeerraum belegt. Obwohl die Muttergöttin heute keine aktive wissenschaftliche Theorie mehr darstellt, bleibt sie ein Beispiel für die Probleme der Erforschung der Rolle der Frau in der Antike: geheimnisvolle, aus ihrem Kontext gerissene Bilder, vielfältige wissenschaftliche Voreingenommenheiten und Motivationen sowie widersprüchliche Interpretationen der spärlichen und fragmentarischen Quellen. – James Dillon(2012 )
  9. Die Verehrung einer nährenden Muttergöttin, die über die kosmologische Schöpfung, Fruchtbarkeit und den Tod wacht, impliziert oder spiegelt nicht zwangsläufig ein friedliches Matriarchat und weibliche Macht in der Gesellschaft wider. – Talalay (2012)
  10. Es mag unmöglich sein, jemals endgültig zu beweisen, dass in der Vorgeschichte eine Große Göttin existierte. Wie die folgenden Essays nahelegen, ist es wahrscheinlicher, dass Interpretationen weiblicher Gottheiten, deren Überschneidung mit der Rolle der Frau in der Antike und die Bedeutung dieser Debatten in der modernen Gesellschaft in Zukunft immer wieder neu interpretiert werden. – Talalay ( 2012)
  11. Göttinnen der Blütezeit des Lebens werden oft als Muttergöttinnen bezeichnet, obwohl dieser Begriff fragwürdig ist, da die Göttinnen nicht im herkömmlichen Sinne mütterlich sein müssen. So wurde beispielsweise Kybeles einziges Kind empfangen, als sie die Gestalt eines Felsens angenommen hatte, und nie von ihr aufgezogen (siehe Südosteuropa). Auch die ostmediterrane Göttin Ninlil gebar , indem sie Menschen aus Lehm formte, ebenso wie die chinesische Göttin Nüwa. Die Unterscheidung zwischen Muttergöttin und Schöpferin ist oft schwierig. Im Pazifik erschuf die Göttin Papa sowohl die Erde als auch die Götter.Die Rolle der Göttin als Schöpferin ist unter Göttinnen verbreitet, die auf andere Weise als durch Geburt erschaffen können, wie etwa die Inuit-Göttin Aakuluujjusi, als sie ihre Kleidung auf den Boden warf, woraufhin Tiere sich in Tiere verwandelten. – Monaghan (2014)

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Bibliographie

Weiterführende Literatur

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