Edinoverie

Edinoverie ^{[ 1 ]} (russisch: единове́рие , IPA: [jɪdʲɪnɐˈvʲerʲɪjɪ] ) ist eine Vereinbarung zwischen bestimmten russischen Altgläubigen- Gemeinden und der offiziellen russisch-orthodoxen Kirche . Diese Gemeinschaften werden als Teil des normativen Kirchensystems behandelt, behalten aber ihre eigenen Riten bei. Daher werden sie oft als „Altrititriker“ ( russisch : старообря́дцы , staroobryadtsy ) bezeichnet, im Gegensatz zu „Altgläubigen“. Die Anhänger dieser Bewegung bewahren die alten liturgischen Riten (wie den Zwei-Finger-Segen , Gottesdienste nach vorreformatorischen gedruckten Büchern usw.) und die altrussische Lebensweise und erkennen die hierarchische Jurisdiktion des Moskauer Patriarchats an . In der Definition von Bischof Simon (Shleev) : „Edinoverie ist der alte Glaube, der mit der russischen und der universalen Kirche versöhnt wurde.“ ^{[ 2 ]}

Die Bewegung entstand im 18. Jahrhundert und war einerseits Ausdruck des Wunsches einiger Anhänger des „alten Glaubens“, sich aufgrund des Fehlens einer Kirchenhierarchie unter den Altgläubigen mit der russisch-orthodoxen Kirche zu vereinigen. Andererseits stand sie im Zusammenhang mit der Erkenntnis der Regierung, dass gewaltsame Methoden zur „Unterdrückung des Schismas“ ^{[ 3 ]} wirkungslos blieben , was die Altgläubigen zum Widerstand trieb. Sie wurde in den 1780er Jahren von der höchsten Kirchenautorität gebilligt und 1800 von Metropolit Platon (Lewschin) geregelt . Gleichzeitig wurden die Forderungen nach der Einsetzung eines Sonderbischofs für die Anhänger der Edinoverie und nach der Aufhebung der Bannsprüche der Konzilien von 1656 und 1667 gegen die alten Riten nicht erfüllt. ^{[ 4 ]} Die Edinoverie wurde von Anfang an sowohl von der Mehrheit der Altgläubigen, die die Anhänger der Edinoverie als Verräter betrachteten und die Edinoverie mit einer Unia verglichen , ^{[ 5 ]} als auch vom Großteil des Klerus der Staatskirche, der sie als „Halbschismatiker“ und heimliche Altgläubige ansah, mit Misstrauen betrachtet. ^{[ 6 ]} Trotz der Einschränkungen ihrer Rechte gab es 1918 im Russischen Reich etwa 600 Edinoverie- Gemeinden und mehr als zehn Klöster . Auf dem Allrussischen Lokalkonzil von 1917/18 wurde die Frage der Ernennung von Edinoverie-Bischöfen bejaht. Die Bannsprüche gegen die alten Riten wurden erst 1971 auf dem Lokalkonzil der Russisch-Orthodoxen Kirche aufgehoben. ^{[ 7 ]} In der Sowjetzeit verschwand die Edinoverie aufgrund der totalen Verfolgung der Kirche und der alten Lebensweise im Allgemeinen praktisch. Seit den späten 1980er Jahren erlebte der alte Ritus innerhalb der russisch-orthodoxen Kirche eine Renaissance. Gleichzeitig fällt auf, dass „zu den Hauptmerkmalen der gegenwärtigen Situation der Gemeinden des alten Ritus der russisch-orthodoxen Kirche das Fehlen eines offiziellen kirchlich-kanonischen Status zählt, der die Struktur ihres liturgischen und gemeinschaftlichen Lebens definieren würde“ ^{[ 8 ]} . Erst am 24. März 2022 verabschiedete die Synode das „Statut über die Gemeinden des alten Ritus der russisch-orthodoxen Kirche“.

In der vorrevolutionären Zeit wurden neben dem Begriff Edinoverie („Einheit im Glauben“) auch verschiedene andere Bezeichnungen verwendet. In den 1780er Jahren wurden Altgläubige, die eine Versöhnung mit der offiziellen Kirche anstrebten, aber gleichzeitig ihre eigenen Rituale, Schriften und Traditionen bewahrten, als Soglasniki (wörtlich „Übereinstimmende“) bezeichnet, und ihre Bewegung war als Soglasnitschestwo („Versöhnungsbewegung“) bekannt. In den 1790er Jahren tauchte ein weiterer Begriff auf – Sojedinenzy („diejenigen, die sich [der Kirche] anschlossen“) – und diese Strömung wurde als Sojedinenzwo („Wiedervereinigung“ oder „Vereinigung“) bezeichnet . ^{[ 9 ]}

Im Jahr 1800 führte Metropolit Platon Lewschin ein neues Konzept ein und bezeichnete die Altgläubigen, die Anhänger des Zusammenschlusses, als Edinovertsy (Gleichgesinnte, Angehörige desselben Glaubens): „Diejenigen, die die Kirche auf der oben genannten Grundlage angenommen, ihr zugestimmt und sie aufgenommen haben, sollten nicht länger Schismatiker oder Altritualisten genannt werden, denn es gibt nichts Neues in der Kirche und keine Neuritualisten, die man als Sojedinentsy oder Edinovertsy bezeichnen könnte , Bezeichnungen, denen sie sich gemäß meinem Vorschlag zustimmen…“, und daher sollte ihre Kirche Edinoverie heißen.“ ^{[ 10 ]} Aufgeschlossenere Hierarchen der Staatskirche sahen in der Edinoverie eine gegenseitige Akzeptanz. Metropolit Philaret Drosdow von Moskau wandte sich 1854 an die Edinovertsy bei der Weihe der St.-Nikolaus-Kirche für sie auf dem Rogoschskoje-Friedhof mit den Worten : „Ihr seid Angehörige unseres Glaubens, und wir sind Angehörige eures Glaubens.“ ^{[ 11 ]}

Nach dem Ersten Allrussischen Kongress der Glaubensgenossen, der im Oktober 1912 in St. Petersburg stattfand, setzte sich eine andere Bezeichnung für diese kirchliche Bewegung durch: Orthodoxe Altgläubige. ^{[ 12 ]}

Die Reformen des Patriarchen Nikon setzten sich nicht sofort durch. Obwohl in Moskau unter Nikon bereits Gottesdienste nach dem neuen Ritus abgehalten wurden, sabotierten in den Provinzen viele Bischöfe, die gemeinsam mit Nikon die Konzilsbeschlüsse zugunsten der Reformen unterzeichnet hatten, stillschweigend ihre eigenen Entscheidungen, um keine Unruhen in ihren Gemeinden zu provozieren. In den Provinzen wurden die Gottesdienste daher überwiegend nach dem alten Ritus gefeiert. Auch Zwischenformen waren verbreitet. ^{[ 13 ]} Selbst nach den Anathemen des Moskauer Konzils von 1656 und des Großen Moskauer Konzils von 1666–1667, mit denen diejenigen, die den Zwei-Finger-Segen praktizierten, zu Ketzern erklärt wurden , gab es in der herrschenden Kirche weiterhin Fälle des Nebeneinanders von altem und neuem Ritus. Pjotr ​​Tschubarow bemerkte: „Es ist bekannt, dass selbst in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts vielerorts, insbesondere in den Randgebieten, in der tatsächlichen liturgischen Praxis alte und neue Bücher und Riten nebeneinander bestanden. Viele Gläubige besuchten zwar reguläre orthodoxe Gemeinden, hielten aber am Kreuzzeichen mit zwei Fingern und den alten Riten fest.“ Solche Tendenzen waren, wie der Forscher feststellt, äußerst hartnäckig. ^{[ 14 ]} Dass es zu Beginn des 18. Jahrhunderts Menschen gab, die den alten Ritus in der offiziellen Kirche zuließen, belegt das Dekret der Heiligen Synode vom 28. Februar 1722, das die Beseitigung der Vermischung alter und neuer Riten forderte: „Diejenigen, die sich zwar der Kirche unterwerfen und alle Sakramente der Kirche empfangen, aber dennoch das Kreuzzeichen mit zwei Fingern machen … sollen ungeachtet dessen als Schismatiker gelten.“ ^{[ 15 ] [ 16 ]} Dennoch erlaubte Bischof Ilarion von Astrachan (1731–1755) Mitte des 18. Jahrhunderts den Geistlichen seiner Diözese aufgrund der großen Anzahl von Altgläubigen in der Region, Gottesdienste nach den vorreformatorischen Schriften abzuhalten. ^{[ 17 ]} Laut Dokumenten des Astrachaner Geistlichen Konsistoriums blieben die Terek-Kosaken „fast bis Mitte des 18. Jahrhunderts in Einheit mit der Orthodoxen Kirche und unterstanden dem Bischof von Astrachan, während sie gleichzeitig zusammen mit ihren Priestern sowohl privat als auch kirchlich die alten Riten gemäß den alten gedruckten Schriften pflegten“. ^{[ 16 ]} Eine ähnliche Situation bestand bis in die 1780er Jahre auch bei den Yaik-Kosaken (Ural-Kosaken) , die in ihren Kirchen alte Riten und Ordnungen beibehielten, während sie der Jurisdiktion des Metropoliten von Kasan unterstanden. ^{[ 18 ]}Es kam zu einem bekannten Konflikt zwischen dem Gastgeber und dem Metropoliten von Kasan, Luka (Konashevich). Die Kosaken richteten schriftliche Antworten an den Bischof, in denen sie darauf hinwiesen, dass die Bücher in der Michail-Erzengel-Kathedrale alte Drucke seien. Luka sah sich gezwungen, den Kosaken Maxim Pawlow, der sich mit zwei Fingern bekreuzigte, als Kandidaten für den Gastgeber zu weihen und die Einrichtung einer geistlichen Verwaltung in Jaik Gorodok aufzugeben . ^{[ 19 ]} Dennoch handelte es sich dabei größtenteils um Einzelaktionen einzelner Bischöfe, die keine Auswirkungen auf die Gesamtsituation hatten.

Die Frage der Vereinigung der Altgläubigen mit der Orthodoxen Kirche wurde während der Herrschaft Katharinas II . aufgeworfen . 1762 räumten der Metropolit von Nowgorod, Dmitri (Setschenow), und der Bischof von Pskow, Gedeon (Krinowski), die Möglichkeit ein, die alten Riten den „Schismatikern“ zu überlassen. Zur Begründung führten sie folgende Argumente an: „Erstens ist es in der Kirche wünschenswert, dass ihre Mitglieder in allen Fragen, nicht nur im Glauben, sondern auch in den Riten, vollständig übereinstimmen; zweitens kann es bei Einheit des Glaubens aus Rücksicht auf das Gewissen der Schwachen in der Kirche erlaubt sein, verschiedene Riten zu verwenden, sofern diese eine orthodoxe Bedeutung haben; drittens kann die Erlaubnis für die Altgläubigen, die sogenannten alten Riten zu verwenden, nicht im Widerspruch zum Bannspruch des Konzils von 1667 stehen, da dieser ‚nicht gegen die Riten und nicht wegen der Riten‘ ausgesprochen wurde.“ Und viertens kann die Verwendung alter Riten durch die ihnen Geweihten nur in der Gemeinschaft mit der Kirche heilbringend sein: Wenn ihnen die Erlaubnis zur Verwendung ihrer Riten erteilt wird, sind diese Personen verpflichtet, „in allem anderen“ mit der Orthodoxen Kirche übereinzustimmen – nicht nur hinsichtlich ihrer Hierarchie, die sie anerkennen, sondern auch hinsichtlich der Riten, die sie „keinesfalls verurteilen“ dürfen.“ ^{[ 20 ]} Im Jahr 1763 wandte sich der Generalprokurator des Heiligen Synods, Iwan Melissino, mit einer ähnlichen Idee an Katharina II. In seinem Dokument „ Vorschläge bezüglich der Schismatiker“ schrieb er, dass die Altgläubigen nicht nur die Annäherung an die Orthodoxie wünschen, sondern auch behaupten, nicht von ihr abgewichen zu sein; ihre einzige Unterscheidung bestehe allein in den kirchlichen Riten, die sie, wie sie sagen, nach altem Brauch vollziehen. Melissino bemerkte weiter, dass die Bedingungen der Altgläubigen akzeptiert werden könnten, wenn sie loyale Untertanen wären und nichts unternähmen, was gegen die Religion oder das weltliche Recht verstoße. ^{[ 21 ]} Ihre Riten könnten erlaubt werden, „sofern sie nicht der Orthodoxie widersprechen, ebenso wie die alten Schriften“. Ihnen könnte gestattet werden, Kirchen zu bauen und Priester zu erhalten, die „nach vereinbarten Riten“ ihren Dienst verrichten und monatlich dem Bischof über das Verhalten der „Schismatiker jeder Gemeinde“ berichten würden. Zusätzlich zu dem oben genannten Ablass könnte man Folgendes tun: Sie nicht länger Schismatiker nennen, sondern diesen Namen durch einen ihnen passenderen ersetzen, wie etwa „Abtrünnige“; der Bannspruch würde nicht länger gegen sie ausgesprochen. ^{[ 21 ]} Ein Zeichen der Toleranz gegenüber den alten Riten war auch die Erklärung der gemeinsamen Konferenz von Synode und Senat vom 15. September 1763, dass „der Brauch, sich mit zwei Fingern zu bekreuzigen, kein Beweis für die Zugehörigkeit zum Schisma ist und nicht verboten werden sollte“. ^{[ 22 ]}1766 veröffentlichte Archimandrit Platon (Lewschin), der spätere Metropolit von Moskau, auf Initiative Katharinas II. das Buch „ Ermahnung zur Bestätigung der Wahrheit “. Anders als frühere „antischismatische“ Schriften, die zumeist scharf anklagend waren, erklärte dieses Buch, dass die „Schismatiker“ und die Orthodoxen „im Glauben selbst übereinstimmen … und nur über Kleinigkeiten streiten“, und weiter, dass „es besser sei, eine Änderung der kirchlichen Gebräuche zu tolerieren, als die Liebe und die Einheit mit der Kirche zu verlieren“. ^{[ 22 ]} Im März 1769 wurde ein Dekret des Heiligen Synods über die Verteilung von Exemplaren der Broschüre „Ermahnung an die Schismatiker“ in allen Kirchen und Klöstern aller Diözesen sowie ein Supplement über das Verfahren ihrer Aufnahme in die Orthodoxe Kirche erlassen . Obwohl diese Schrift angesichts all dessen, was Metropolit Platon später über den Altgläubigen schrieb, als „ein eher opportunistisches Werk, verfasst im Geiste von Katharinas II. Herangehensweise an das Problem der Altgläubigen“ ^{[ 23 ]} betrachtet werden sollte , war es genau dieses Werk, das den späteren Gründern von Edinoverie den Ausgangspunkt bildete. ^{[ 24 ]}

Die ersten, die das Prinzip der Edinoverie in die Praxis umsetzten, waren die Altgläubigen des Popovtsy-Abkommens aus dem Dorf Snamenka im Ujesd Jelisawetgrad (heute Snamenka Vtoraja in der Region Kirowograd ): 1799 oder 1780 baten sie Bischof Nikiphoros (Theotokis) um die Erlaubnis, eine Kirche zu bauen, einen Priester aus ihren Reihen zu berufen und die alten Schriften zu verwenden, unter der Bedingung, dass sie die Griechische Kirche als wahr, universal, katholisch und apostolisch anerkannten. Bischof Nikiphoros hielt dies für erfüllbar. Die Aufnahme der Altgläubigen aus Snamenka erfolgte nach dem festgelegten Ritus durch einen eigens von Nikiphoros zu diesem Zweck entsandten Vertreter. Die Kirche wurde am 3. Mai 1780 gegründet und am 16. Juni geweiht. Erzbischof Nikiphoros selbst weihte die Kirche und zelebrierte die erste Liturgie darin. Für die neu geweihte Kirche und die dazugehörige Gemeinde ernannte Erzbischof Nikiphoros einen der orthodoxen Priester, dem er „seinen Segen gab, Gottesdienste nach den alten gedruckten Büchern abzuhalten“ und die alten Riten zu verwenden. Auf dem Blatt mit der Petition der Altgläubigen vermerkte Nikiphoros eine erzbischöfliche Anweisung: „Dass fortan kein orthodoxer Christ es wagen soll, sie [die Aufgenommenen] als Schismatiker zu bezeichnen oder zu betrachten, sondern dass alle sie als wahre Christen ansehen und benennen sollen, wie wir selbst.“ ^{[ 25 ]} Die Haltung des Klerus zu diesem Vorgehen war jedoch ambivalent. Erzbischof Nikiphoros war zuversichtlich, dass seine Anweisungen von der Synode bestätigt würden, doch seine Erwartungen erfüllten sich nicht. Die Synode reagierte mit Verwunderung auf Nikiphoros’ Anweisungen und, aus Furcht vor Unruhen unter den Altgläubigen, hob sie diese nicht auf. Um sein Vorgehen zu rechtfertigen, verfasste Erzbischof Nikiphoros die Schrift „Ein Bericht über die Bekehrung der Altgläubigen des Dorfes Znamenka“ . Erzbischof (später Metropolit) Gavriil (Petrov) von Nowgorod und die Heilige Synode prüften Nikiphoros’ Argumente, was dazu beitrug, dass die darauffolgende „Errichtung von Edinoverie in Starodubye und anderen Orten“ keine Einwände der Heiligen Synode erhob, sondern im Gegenteil „Zustimmung und Unterstützung fand“. ^{[ 26 ]} Metropolit Platon (Lewschin) wandte sich jedoch entschieden gegen diese „Herablassung“. Er drängte alle Altgläubigen, die der Kirche beitraten, den allgemein anerkannten Ritus anzunehmen, und befürchtete, dass „der größte Teil derer, die zu unserer Kirche gekommen waren, sie verlassen und sich ihrer Bande anschließen würde: Die Unwissenden stehen den Unwissenden näher“. ^{[ 27 ]} Nikiphoros Theotokis berief sich jedoch auf ein anderes Werk desselben Metropoliten Platon – die Ermahnung zur Bestätigung der WahrheitIm Jahr 1776 hieß es: „…die Orthodoxe Kirche verteidigt zwar, wie es sich gehört, die neuen Bücher, tadelt aber keineswegs die alten und gebietet – sie rät nicht einmal –, von deren Gebrauch abzusehen.“ ^{[ 28 ]} Genau diese Aussage diente später als Grundlage für die Petitionen der Altgläubigen „um Erlaubnis, alte Druckwerke in ihrer Liturgie zu verwenden“. Erzbischof Nikiphoros wurde somit nicht nur zum Gründer der späteren Edinoverie, sondern auch zu deren erstem Verteidiger.

Edinoverie-Vereinbarungen traten im letzten Viertel des 18. Jahrhunderts auf, nach mehr als einem Jahrhundert des Kampfes zwischen der etablierten orthodoxen Kirche Russlands und verschiedenen altgläubigen Gruppen, die die unter der Führung von Patriarch Nikon in den 1660er Jahren vorgenommenen Änderungen der Liturgie und der offiziellen Übersetzungen der Heiligen Schrift nicht anerkannten.

Auf Seiten der etablierten Kirche gelten Metropolit Platon von Moskau (das Oberhaupt der russisch-orthodoxen Kirche) und Erzbischof Nikephoros Theotokis als Initiatoren der Edinoverie. Als Nikephoros 1780 begann, sich den Altgläubigen zuzuwenden, wirkte er in Poltawa , dem damaligen Sitz des Bistums Slowjansk und Cherson, das einen Großteil der Ostukraine umfasste und später zum Bistum Jekaterinoslaw wurde . Bei einem Besuch in einer Kapelle der Popowzy (Altgläubige mit eigenen, von der Kirche nicht anerkannten Priestern) in Elisawetgrad im Juli desselben Jahres bot er ihnen an, ihrer Kapelle einen offiziellen Status in der etablierten Kirche zu verleihen, mit einem von den Altgläubigen selbst gewählten Priester und der Verwendung der vornikonianischen Gottesdienstbücher und -riten. Das Angebot wurde von den Altgläubigen von Elisavetgrad abgelehnt, doch später im selben Monat akzeptierten viele Altgläubige im Dorf Bolschaja Snamenka (im Ujesd Melitopol ) eine ähnliche Vereinbarung. Im Februar 1781 erließ ein Erzbischof ein Schreiben, das ihnen die rechtmäßige Errichtung einer Kirche und die Abhaltung von Gottesdiensten nach traditionellen Riten gestattete. Dies geschah durch die Weihe der Holzkapelle, die die Altgläubigen von Snamenka 1776 erbaut hatten.

Nikifors Legalisierungsplan erwies sich als so populär, dass schon bald nicht nur die Popowzy die Legalisierung forderten, sondern auch die Bespopowzy (die priesterlose Fraktion) Nikifor um Priester baten. Eine dieser Bespopowzy-Gemeinden war das Dorf Zlynka im Jahr 1782. ^{[ 29 ]}

Außerhalb der Ukraine erreichten im selben Jahr die altgläubigen Kaufleute Moskaus und der Wolga eine ähnliche Legalisierung der Oberen Isaak- Skete (des Komplexes) im Irgis -Flussgebiet des Gouvernements Saratow . ^{[ 29 ]}

Auf Seiten der Altgläubigen waren Hieromonach Michael Kalmykow und der Mönch Nikodim die treibenden Kräfte des Edinoverie-Kompromisses. ^{[ 29 ] [ 30 ]} Nachdem Nikodim von Nikifors Experimenten im Süden und der Legalisierung der Irgisen-Gemeinde erfahren hatte, begann er, mit Zustimmung vieler Popowzy aus der Region Starodub , mit den weltlichen und kirchlichen Behörden Kontakt aufzunehmen, um die Möglichkeit einer Legalisierung der Priester der Popowzy zu erörtern. Nach mehreren Ablehnungen gewann er 1783 die Unterstützung des Grafen Peter Rumjanzew-Sadunaiski. Im selben Jahr wurde seine Petition an Kaiserin Katharina II. von Russland an den Heiligen Synod weitergeleitet . Im April 1784, als Kalmykow bereits verstorben war, erließ die Kaiserin ein Reskript , das den Altgläubigen Priester zusprach und ihnen erlaubte, nach den alten Riten zu amtieren, jedoch keine Bischöfe vorsah. Enttäuscht erkrankte Nikodim und starb im Alter von 39 Jahren.

Der neue Inspirator der Ideen des „neu gesegneten Abkommens“ nach dem Mönch Nikodim war der Protopope Andrei Ioannov, der selbst vom Alten Glauben zum Edinoverie konvertiert war; er wurde als Autor des ersten Werkes nach der Suche von Dimitri von Rostow bekannt – der Historischen Darstellung der Schismatiker , die auf der Grundlage seltener Primärquellen zusammengestellt wurde.

Die Haltung der Heiligen Synode gegenüber den alten Riten selbst blieb bei der Einrichtung der Edinoverie-Pfarreien äußerst negativ; So schrieb beispielsweise Erzbischof Nikiphoros Theotokis, der mit Zustimmung von Kaiserin Katharina II. am 18. Juni 1780 die erste altgläubige Kirche weihte und damit die Verbindung zwischen den Altgläubigen und der Synode herstellte, einen Rundbrief an die Altgläubigen, in dem er ihnen erklärte, dass nicht nur alle ihre Riten und Zeremonien auf den Ketzer Martin den Armenier zurückgingen, sondern dass auch alle ihre nachfolgenden Lehrer Nichtorthodoxe gewesen seien: „Solche Lehrer und Unterweisungen eurer Sekte, deren bloße Erwähnung Schande und Schmach bringt, weil sie Armenier und Juden waren, die, nachdem sie eure einfältigen Vorfahren gefunden hatten, diese verführten und, nachdem sie sie vom geraden Weg abgebracht hatten, in den Abgrund des Verderbens führten, indem sie ihnen rieten, solche Taten als Tugenden zu betrachten, die einst von den gottlosen Heiden vollbracht wurden, die ihre Söhne und Töchter zu Ehren ihrer Götter verbrannten.“ ^{[ 31 ]} Da die Altgläubigen jedoch zur Union bereit waren und das Priestertum und die Sakramente der Geistlichen des neuen Ritus anerkannten, waren die Bischöfe des neuen Ritus bereit, die Altgläubigen aus Herablassung aufzunehmen. Das heißt, die alten Riten wurden von der Synodalkirche zu diesem Zeitpunkt nicht nur als nicht gleichwertig, sondern nicht einmal als orthodox angesehen.

Im August 1785 wurde ein Regierungsdekret erlassen, das die Organisation von „Altgläubigen“-Gemeinden innerhalb der etablierten Kirche vorsah, obwohl diese weiterhin keine eigenen Bischöfe oder ein Organisationszentrum haben sollten. Dennoch gilt dieser Zeitpunkt gemeinhin als Beginn der Edinoverie-Bewegung. ^{[ 29 ]} Von Starodubye aus verbreitete sich die Edinoverie-Bewegung im ganzen Land: 1788 entstand eine Gemeinde in Jelisawetgrad ; 1791 in der Dreifaltigkeitsstadt am Dnjestr; 1794 in Perm; 1797 in Kasan ; 1798 in Alexandria im Gouvernement Irkutsk , in Twer , Torschok im Gouvernement Twer, in Nischni Nowgorod , in Sankt Petersburg und schließlich 1800 in Moskau. Ab 1787 betrieb das Kloster Edinoverie auch etwa 30 Werst von Cherson aus . Die bereits bestehende Michail-Erzengel-Kathedrale von Jaik Gorodok sowie die Kasaner und die Peter-und-Paul-Kirche wurden Edinoverie angegliedert. Dank einer Begegnung mit Bischof Nikiphoros (der den Bischofssitz von Astrachan übernommen hatte) wurde der Mönch Sergij, der Erbauer des Irgiz, zu einem eifrigen Förderer von Edinoverie.

Katharinas Nachfolger, Paul I. , war möglicherweise mehr als Katharina selbst an der Integration der Altgläubigen in die anglikanische Kirche unter akzeptablen Bedingungen interessiert. Den Altgläubigen von Kasan wurden 1796 und denen von Nischni Nowgorod 1797 rechtmäßige Priester verliehen. Am 12. März 1798 erließ der Kaiser ein Dekret, das alle Bischöfe verpflichtete, Priester für die Altgläubigen zu weihen (nach dem für die Gemeinde akzeptablen alten Weiheritual ) und den Bau von Kirchen nach dem alten Ritus erlaubte. Der Oberbischof der anglikanischen Kirche, Metropolit Platon von Moskau, verfasste 1800 die „ Elf Punkte von Edinoverie“, das Dokument, das die „Vereinigung“ zwischen der anglikanischen Kirche und den Altgläubigen regelte. Obwohl die Regeln des Metropoliten einige Wünsche der Altgläubigen erfüllten, blieben die Gemeindemitglieder von Edinoverie dennoch Bürger zweiter Klasse innerhalb der Kirche: So war es beispielsweise den Priestern des Alten Ritus in der Regel weiterhin nicht gestattet, den orthodoxen Gläubigen die Sakramente zu spenden. ^{[ 11 ]}

Nach der Annahme der Grundpunkte von 1800 verbreitete sich die Edinoverie im ersten Viertel des 19. Jahrhunderts eher langsam. Laut Simon (Shleev) wurden in dieser Zeit nur zehn Edinoverie-Kirchen gegründet. ^{[ 32 ]} Von großer Bedeutung für den Fortbestand der Edinoverie war die Einrichtung einer Edinoverie-Druckerei in der Moskauer Dreifaltigkeitskirche durch einen Synodenbeschluss vom 31. Dezember 1818. Dort wurden liturgische Bücher in der vorreformatorischen Fassung gedruckt. Die Gründung neuer Edinoverie-Gemeinden gestaltete sich schwierig. 1804 wies die Heilige Synode den Mönch Gerasim und seine Gefährten vom Wysokowski-Kloster im Gouvernement Kostroma mit der Begründung ab, die Edinoverie sei „nur für Pfarrkirchen, nicht aber für Klöster“ vorgesehen. ^{[ 33 ]} Die Kirchenbehörden überwachten die Einhaltung der Vorgaben Metropolit Platons streng und waren nicht bereit, die Rechte der Edinoverie-Anhänger zu erweitern. ^{[ 34 ]} Solche Ablehnungen seitens der kirchlichen Autoritäten trugen nicht zur Autorität der noch nicht gefestigten Edinoverie bei. Ein weiterer Schlag für die „bedingte Union“ erfolgte durch die am 26. März 1822 kaiserlich bestätigten Regeln, nach denen es Altgläubigen erlaubt war, Priester in Bethäusern oder Kirchen offen zu haben. Nun mussten die Anhänger des alten Glaubens die Edinoverie nicht mehr annehmen; sie konnten frei Priester haben, die „ihnen nach den alten Schriften dienten“. Zu dieser Zeit gingen zahlreiche Petitionen von Altgläubigen aus verschiedenen russischen Städten ein, in denen sie um die Aufnahme von „flüchtigen Priestern“ baten. Diesen Petitionen wurde größtenteils stattgegeben; manchmal wurde den Anhängern des alten Glaubens „die Aufnahme von Priestern unter der Bedingung gestattet, dass diese der diözesanen Autorität unterstellt waren“. Vorschläge der Kirchenbehörden an die Altgläubigen, Priester nach den Regeln der Edinoverie aufzunehmen, wurden von diesen abgelehnt. Die allgemeine Haltung gegenüber denjenigen, die vom Schisma zur Edinoverie übergegangen waren, kippte. NV Varadinov stellte fest, dass zur gleichen Zeit, wenn ein Anhänger der Edinoverie-Bewegung „in einem ordentlichen Strafverfahren verurteilt und bestraft wurde, … dann wurde die Strafe für einen Altgläubigen entweder aufgehoben oder gemildert“. ^{[ 35 ]}

Während der Herrschaft Nikolaus’ I. änderte sich die Haltung gegenüber den Anhängern der Edinoverie . Dies hing mit einem Wandel in der Sichtweise der weltlichen Regierung auf das Problem des „Schismas“ zusammen. Die Regierung sah in ihnen nun nicht nur Kirchenabtrünnige, sondern auch ein staatsfeindliches, asoziales Element, ja sogar geheime Aufständische im Allgemeinen. Als „spirituell-moralisches“ Mittel des Kampfes wurde die Edinoverie in den Fokus gerückt. „…Im Bestreben, den Erfolg der Edinoverie unter den Schismatikern zu messen, maß die weltliche Autorität der nikolaäischen Ära diesen Erfolg weniger an der Stimmungslage der Anhänger als vielmehr an ihrer Anzahl, die durch die Gleichstellung der Bürgerrechte der Edinoverie-Anhänger mit denen der orthodoxen Christen und durch radikale Maßnahmen gegen die Altgläubigen erreicht wurde.“ Das Dekret von 1822 über „flüchtige Priester“ wurde aufgehoben, und die Flucht selbst wurde als „schweres Verbrechen“ anerkannt. ^{[ 36 ]} Auch die Situation der Edinoverie-Anhänger veränderte sich. Am 8. August 1832 wurde ein Dekret erlassen, das die Beitrittsregeln zur Edinoverie-Bewegung änderte. Konnten zuvor nur „Schismatiker, die nie die orthodoxe Kirche besucht und nicht die Heilige Kommunion empfangen hatten“, einer Edinoverie-Kirche beitreten, so war es nun „vorgeschrieben, auch jene Altgläubigen in die Edinoverie-Kirche aufzunehmen, die bereits seit 10, 20, 30 Jahren oder länger von der Orthodoxie abgefallen waren“. Dies erweiterte die Möglichkeiten für Altgläubige, der Edinoverie-Bewegung beizutreten. Mehrere Gesetze wurden erlassen, die es Altgläubigen erlaubten, in orthodoxen oder Edinoverie-Kirchen zu heiraten, ohne dass die Heiratenden zuvor der Kirche beitreten mussten. Ab 1834 wurden „Kapellen der Altgläubigen, die erbaut und mit kostbaren Ikonen ausgestattet waren, von der Regierung beschlagnahmt und an Anhänger der Edinoverie-Bewegung übergeben“. ^{[ 37 ]} Am 17. März 1839 wurde ein Dekret über die „Bestattung von Anhängern der Edinoverie“ erlassen, das die „Bestattung verstorbener Anhänger der Edinoverie auf orthodoxen oder schismatischen Friedhöfen gemäß dem Wunsch des Verstorbenen oder seiner Angehörigen“ erlaubte. ^{[ 38 ]} 1848 wurden Häuser, in denen sich Kirchen der Edinoverie befanden, von der „Wohnungssteuer“ befreit. Gleichzeitig wurden im zweiten Viertel des 19. Jahrhunderts die Bürgerrechte der Altgläubigen erheblich eingeschränkt. Insbesondere durften sie keine Immobilien erwerben und es war ihnen untersagt, Geburts- und Sterberegister auszustellen. Altgläubige hatten kein Recht, in „Streit- und Zivilverfahren“ gegen orthodoxe Christen auszusagen. Positionen mit „besonderem Einfluss“ durften nur orthodoxen Christen oder Anhängern der Edinoverie anvertraut werden. Ab dem 1. Januar 1855Den Altgläubigen wurde das Recht verweigert, sich in die Kaufmannsklasse einschreiben zu lassen.Diese Maßnahme sorgte unter den Altgläubigen des kaufmännischen und industriellen Standes für großes Aufsehen. Infolgedessen kam es zwischen dem 30. und 31. Dezember 1854 zu einer beispiellosen Zahl von Konversionen zur Edinoverie. ^{[ 39 ]} Während der Regierungszeit Nikolaus’ I. wuchs die Edinoverie um etwa 200.000 Mitglieder. ^{[ 40 ]} Viele Altgläubige fanden im Eintritt ins Priesteramt spirituellen Frieden und überwanden ein Gefühl der Unzulänglichkeit aufgrund der unzureichenden Priesterschaft in ihren Reihen. All dies trug positiv zur religiösen Versöhnung der russisch-orthodoxen Gesellschaft jener Zeit bei. ^{[ 41 ]} Gleichzeitig bemerkte Simon (Shleev), dass viele Altgläubige aus Gründen, die nichts mit dem Glauben zu tun hatten, unaufrichtig beitraten. ^{[ 40 ]} Altgläubige, die in Edinoverie-Gemeinden registriert waren, blieben oft treue Anhänger des „Schismas“. ^{[ 41 ]} An manchen Orten verbreitete sich Edinoverie nur schwer. In den Kosakenheeren des Don- , Ural- und Terekgebiets hielt ein bedeutender Teil der Kosaken am Altgläubigentum fest . Wie der Ataman A. D. Stolypin berichtete, „trug selbst die Umwandlung der Kapelle in Uralsk in die Edinoverie-Himmelfahrtskirche wenig zur Entwicklung von Edinoverie in der Region bei“. ^{[ 42 ]}

Seit 1849 ging die Zahl der Konversionen zur Edinoverie zurück. Forscher führen dies darauf zurück, dass sich Ende der 1840er Jahre unter den Altgläubigen die Nachricht vom „falschen Metropoliten“ Belokrinitski verbreitete und Anhänger des alten Glaubens erwogen, Beziehungen zu Belokrinitsa aufzunehmen, um einen eigenen Bischof zu erhalten. Dies stoppte jedoch nicht die fortschreitende Ausbreitung der Edinoverie im ganzen Land, sondern bremste lediglich ihre Wirkung in einigen altgläubigen Regionen. ^{[ 43 ]} Offiziellen Angaben zufolge konvertierten zwischen 1840 und 1860 107.670 Personen zur Edinoverie. ^{[ 44 ]} Später traten auch Vertreter des Belokrinitsa-Abkommens zur Edinoverie über. Bemerkenswert ist die Aufnahme einer großen Gruppe von Geistlichen des Belokriniza-Abkommens am 23. Juni 1865 in der Moskauer Dreifaltigkeitskirche Edinoverie durch Bischof Leonid (Krasnopewkow) von Dmitrow zu den Bedingungen der Edinoverie: Erzdiakon Filaret (Sacharowitsch), Bischof Onuphrius (Parusow) von Brailow, Bischof Pafnuti (Owtschinnikow) von Kolomna, Hieromonach Ioasaph und Hierodiakon Melchizedek. Unmittelbar nach der Chrisamsalbung wurden die neu aufgenommenen Edinoverie-Anhänger in den Mönchsstand aufgenommen. ^{[ 45 ]} Am 21. Juli 1865 traten auch der ehemalige nicht-orthodoxe Bischof von Tula, Sergij, und Erzdiakon Kirill (Sagadajew) unter den Bedingungen der Edinoverie der Orthodoxen Kirche bei. 1867 folgten Bischof Iustin (Ignatiev) von Tulchin und Hierodiakon Feodosy ihrem Beispiel. ^{[ 46 ]} Von großer Bedeutung war die Aufnahme des Mönchs Pawel Preußen zusammen mit 25 Schülern am 25. Februar 1868. Die Aufnahme solch „prominenter Persönlichkeiten des Alten Glaubens“ in Edinoverie hatte weitreichende Folgen. Die neu aufgenommenen Mönche bildeten die Bruderschaft des Nikolaus-Edinoverie-Klosters, das in Moskau eröffnet wurde. ^{[ 47 ]} Durch die Bemühungen von Pawel Preußen und seines Schülers, des Pfarrers der Dreifaltigkeitskirche in Pskow und Dekans der Edinoverie-Kirchen, Konstantin Golubew, wurde in Pskow eine Druckerei gegründet, in der die Zeitschrift Istina zu missionarischen Zwecken herausgegeben wurde. Eine Schule für „Kinder des Edinoverie-Klerus“ wurde eröffnet, deren Ziel es war, „fähige Personen für die Ämter der Edinoverie-Kirchen auszubilden“. Eine ähnliche Schule wurde später im Nikolauskloster gegründet, wo „Pater Pavel persönlich die Studien der jungen Leute leitete“. ^{[ 48 ]}

Eine neue Phase in der Entwicklung der Edinoverie begann um die Wende der 1850er/60er Jahre. Diese Periode war geprägt vom Rückgang der Massenrepressionen gegen Altgläubige und der Reduzierung der staatlichen Unterstützung für die Edinoverie, was zu einem Massenaustritt von als „unaufrichtig“ empfundenen Edinoverie-Anhängern führte. Gleichzeitig vollzogen sich wichtige Veränderungen in der Führung der Edinoverie-Gemeinden. Deren Vertreter begannen ab den 1860er Jahren für die Rechte und den verbesserten Status der Edinoverie-Anhänger zu kämpfen. Dies äußerte sich 1864 in der Ausarbeitung eines Projekts zur Errichtung eines Edinoverie-Episkopats, das von den Behörden abgelehnt wurde. Innerhalb der Edinoverie-Kreise begann die Suche nach einer konfessionellen Identität (einige verstanden sich als eigenständige religiös-kulturelle Gruppe mit gemeinsamen Interessen), die durch die Grenzstellung der Edinoverie zwischen offizieller Orthodoxie und Altgläubigen zusätzlich erschwert wurde. Die Suche nach Identität und die Konsolidierung der Anhänger der Edinoverie wurden durch das Auftreten von Führungspersönlichkeiten gefördert, die durch ihr persönliches Beispiel und zahlreiche polemische und missionarische Werke die Möglichkeit und Notwendigkeit der Annahme der Edinoverie bewiesen. ^{[ 49 ]} Die wichtigsten Zentren der Edinoverie in Russland intensivierten ihre Aktivitäten, um die Rechte der Anhänger zu erweitern, da sie sich in einem „zu engen Rahmen“ ^{[ 50 ]} befanden . Dies geschah durch die Änderung bestimmter Punkte der „Regeln“ von 1800, die eine Reihe diskriminierender Normen enthielten, wie beispielsweise das Verbot des Übergangs vom „Neuritualismus“ zur Edinoverie und das Verbot für Edinoverie-Priester, „Neuritualisten“ die Heilige Kommunion zu spenden. 1877 versammelten sich Anhänger der Edinoverie aus verschiedenen Teilen Russlands auf dem Jahrmarkt in Nischni Nowgorod und wandten sich mit einer Petition an den Heiligen Synod . Darin forderten sie, der Edinoverie-Kirche mehr Rechte im Umgang mit dem Schisma einzuräumen und eine vollständigere Einheit mit der Orthodoxen Kirche zu erreichen. Sie baten außerdem um eine Überprüfung und Korrektur bestimmter Punkte der Edinoverie-Regeln von 1800. ^{[ 44 ]} Im darauffolgenden Jahr, 1878, ging eine ähnliche Petition der Moskauer Edinoverie-Anhänger ein. ^{[ 51 ]}Als Reaktion auf diese Petitionen von Anhängern der Edinoverie wurde 1881 ein „Sonderbeschluss“ des Heiligen Synods verfasst und am 4. Juli desselben Jahres von der höchsten Autorität bestätigt. Diese Beschlüsse erweiterten die Rechte der Edinoverie-Anhänger: Sie durften orthodoxe Christen heiraten und sich entweder in einer orthodoxen oder einer Edinoverie-Kirche trauen lassen, sowie Kinder taufen und orthodoxe Riten in einer Edinoverie- oder einer orthodoxen Kirche vollziehen. Es wurde jedoch festgelegt, dass sich Orthodoxe nicht immer, sondern nur in äußerster Not, etwa im Todesfall, an einen Edinoverie-Priester wenden konnten, wenn es unmöglich war, einen orthodoxen Priester und eine Kirche zu finden. Es wurde ausdrücklich betont, dass ein solcher Rückgriff in keiner Weise als Grund für die Aufnahme des Orthodoxen in die Edinoverie dienen dürfe. Nur diejenigen, die die Sakramente der Orthodoxen Kirche länger als fünf (statt der früheren zehn) Jahre unterlassen hatten, konnten zur Edinoverie übertreten, jedoch nur „mit der besonderen Genehmigung des Diözesanbischofs für jede einzelne Person“. Auf Wunsch der Anhänger der Edinoverie bestätigte die Synode im Dekret auch Punkt 16 der „Regeln“ von 1800, der Streitigkeiten, Zwietracht und Missbrauch seitens der Anhänger der Edinoverie und der orthodoxen Christen hinsichtlich der Einhaltung unterschiedlicher Riten und der Verwendung unterschiedlicher Bücher im Gottesdienst verbot. Die Synode äußerte die Hoffnung, dass „die Anhänger von Edinoverie selbst jegliche Kritik an den nach den korrigierten Büchern und Riten abgehaltenen Gottesdiensten unterlassen und die Gemeinschaft mit allen Kindern der Einen, Heiligen und Apostolischen Kirche in Gebet und Sakramenten nicht meiden und ihre Priester nicht daran hindern werden. Gleichzeitig sind aber auch alle orthodoxen Kinder der Griechisch-Russischen Kirche verpflichtet, beim Besuch von Edinoverie-Kirchen sowohl die Satzung und Ordnung dieser Kirchen zu achten als auch die der Heiligkeit des Gotteshauses gebührende Ehrfurcht zu wahren.“ ^{[ 52 ]} Die Synode fügte im Geiste der Entscheidung von Metropolit Platon hinzu, dass „die Errichtung von Edinoverie-Kirchen aus Kulanz der Orthodoxen Kirche erfolgte, um die Rückkehr derer, die sich von ihr getrennt hatten, in den Schoß der Kirche zu erleichtern.“ ^{[ 53 ]} Diese Zugeständnisse änderten wenig an der bestehenden Stellung von Edinoverie. Wie Ioann Miroljubow feststellte: „Ansichten über Edinoverie als eine vorübergehende Institution, die letztlich auf die Vereinheitlichung der Riten abzielte und die Gleichberechtigung beider Riten kategorisch ablehnte, wurden bis zum Manifest von 1905 ganz offen geäußert.“ ^{[ 54 ]} Die verspäteten und minimalen Maßnahmen von Staat und Kirche in Bezug auf Edinoverie konnten die Situation nicht verbessern, während der Alte GlaubeDurch neue Zugeständnisse der Regierung (Gesetz von 1883) wurde sie stärker ^{.55 ]} Trotz dieser Rechteentzüge expandierte die Edinoverie weiter: 1896 wurden 256 Edinoverie-Kirchen gezählt, und die Zahl der Altgläubigen, die sich ihr in diesem Jahr angeschlossen hatten, betrug 55,3 % der Gesamtzahl derer, die der russisch-orthodoxen Kirche beigetreten waren. ^{[ 48 ]}

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wandelte sich die Edinoverie qualitativ. Sie entwickelte sich zu einem gesamtrussischen Phänomen und prägte zunehmend das spirituelle Leben der russischen Gesellschaft. ^{[ 48 ]} Zudem war die Zeit für einen grundlegenden Wandel in der Sichtweise auf die Geschichte und die Ursachen des Kirchenschismas des 17. Jahrhunderts gekommen: An den theologischen Akademien wurden Professoren wie N. I. Subbotin, die Lehrstühle für die Geschichte und Widerlegung des Schismas innehatten, durch Historiker ersetzt, die nicht nur über bemerkenswertes wissenschaftliches Talent, sondern auch über das Bestreben nach wissenschaftlicher Objektivität verfügten – Professoren wie N. F. Kapterev , E. E. Golubinsky , A. A. Dmitrievsky und andere. ^{[ 56 ]} Im Jahr 1900 fand eine große Hundertjahrfeier statt: In allen Kirchen der Edinoverie wurde öffentlich ein festlicher Brief des Heiligen Synods verkündet, in dem die Anhänger der Edinoverie als „Söhne der Orthodoxen Kirche“ bezeichnet wurden, während in den Provinzstädten orthodoxe Bischöfe in diesen Kirchen bischöfliche Gottesdienste nach dem alten Ritus feierten; die gesamte frühere Auffassung der Edinoverie als einer aus Herablassung und ausschließlich zu Missionszwecken geschaffenen, vorübergehenden Institution blieb jedoch unverändert. ^{[ 57 ]} Die Stellung der Anhänger der Edinoverie wurde durch das Dekret Kaiser Nikolaus’ II. „ Über die Stärkung der Grundsätze der religiösen Toleranz“ vom 17. April 1905 noch ambivalenter , da dieses unter anderem die Strafen für den „Apostasie“-Übertritt von der Orthodoxie zu anderen Konfessionen aufhob; ^{[ 56 ]} Infolgedessen befanden sich die Altgläubigen, die ihre Freiheit erlangt hatten, zum ersten Mal rechtlich in einer vorteilhafteren Lage als die Anhänger von Edinoverie, die weiterhin unter der strengen Kontrolle der Synode standen. ^{[ 58 ]}

Unter diesen Umständen bemühten sich die Anhänger der Edinoverie-Bewegung um deren Konsolidierung und thematisierten mit besonderer Dringlichkeit die Frage eines Edinoverie-Bischofs ^{[ 59 ]} sowie die Aufhebung der Bannsprüche gegen die alten Riten. Der führende Apologet und energischste Vertreter der Edinoverie-Bewegung in dieser Zeit war der Priester Simeon Iwanowitsch Schlejew, der ab 1905 Prior der Nikolaus-Edinoverie-Kirche in Sankt Petersburg war, die zu einem Anziehungspunkt für die gesamte russische Edinoverie-Bewegung wurde. ^{[ 56 ]} Der Schutzpatron der Edinoverie-Anhänger wurde der prominente Hierarch jener Zeit, Erzbischof Antonius (Chrapowizki) von Wolhynien . ^{[ 60 ]} Wie Ioann Miroljubow bemerkte, kann diese Zeit als eine Zeit der Konsolidierung der Edinoverie bezeichnet werden, eine Zeit der Findung und Vertiefung des eigenen Selbstbewusstseins. Sie war reich an Ereignissen, Vorahnungen und Erwartungen und kann in gewisser Weise sogar als romantische Zeit für die Anhänger der Edinoverie gelten. ^{[ 56 ]} Für die Edinoverie vollzog sich eine bedeutende Wende: Sie entwickelte sich endgültig zu einer Art „Elite“, einer relativ gefestigten Form der Orthodoxie mit einer vergleichsweise kleinen Anzahl von Anhängern, die der Idee der Einheit der Russischen Kirche mit ihrer Vielfalt an Riten treu ergeben und in ihren politischen Überzeugungen konservativ waren. Unter den Anhängern der Edinoverie traten Intellektuelle in den Vordergrund: Gelehrte, Denker und gebildete Priester. ^{[ 58 ]} Die Zahl der Edinoverie-Gemeinden nahm in dieser Zeit weiterhin stark zu: Allein in den Jahren 1908–1914 stieg die Zahl der Kirchen von 420 auf 541. Protopriest Simeon Schlejew stellte im September 1917 auf dem Lokalkonzil fest, dass es in der Russischen Republik zu diesem Zeitpunkt bereits 600 Edinoverie-Gemeinden gab. Die Zahl der Anhänger der Edinoverie in Russland dürfte zum Zeitpunkt des Konzils mehr als 500.000 Personen betragen haben. ^{[ 61 ]}

Die wichtigsten Ereignisse in der Geschichte der vorrevolutionären Edinoverie waren: 1906 der 4. Missionskongress in Kiew und 1907 die 6. Abteilung der Präkonziliaren Präsenz, die die „Gleichstellung der alten und neuen Riten“ erklärte. ^{[ 62 ]} 1909 fand der Moskauer Edinoverie-Kongress statt, zu dem über hundert Abgeordnete aus Klerus und Laien anreisten. Vertreter der Synode auf dem Edinoverie-Kongress war Erzbischof Sergius Stragorodsky von Wyborg und Finnland. Vom 22. bis 30. Januar 1912 wurde in Sankt Petersburg der Erste Allrussische Edinoverie-Kongress unter dem Vorsitz von Erzbischof Antony Chrapowitzki von Wolhynien abgehalten . Auf der Tagesordnung des Kongresses standen unter anderem die Überprüfung der Edinoverie-Regeln und Fragen des Gottesdienstes in den Edinoverie-Kirchen. Fragen zur Organisation der Edinoverie-Gemeinde und ihrer allgemeinen Führung in Russland; die Frage der Anathemen der Moskauer Konzilien des 17. Jahrhunderts; das Problem der Eingliederung der sogenannten orthodoxen Altgläubigen und Vertreter anderer Bündnisse in die sogenannte Orthodoxe Kirche . Besondere Aufmerksamkeit galt auf dem Kongress der Erklärung des Prinzips der Kirchenkonziliarität , die in der damaligen orthodoxen Öffentlichkeit breite Zustimmung fand. ^{[ 63 ]} Am 31. Januar 1912 empfing Nikolaus II . eine Gruppe von Kongressabgeordneten. Bei diesem Treffen brachte Metropolit Antonius die Frage der offiziellen Bezeichnung der Edinoverie-Anhänger als „orthodoxe Altgläubige“ zur Sprache . Vom 23. bis 29. Juli 1917 fand in der Edinoverie-Kirche „Erlöser-Verklärung“ in Nischni Nowgorod unter dem Vorsitz des Erzbischofs von Ufa, Andreas (Uchtomski), der zweite gesamtrussische Edinoverie-Kongress statt, an dem 216 Delegierte teilnahmen. Auf dem Kongress wurden unter anderem Delegierte für den bevorstehenden Lokalrat gewählt und Kandidaten für die geplanten Bischofssitze nominiert. ^{[ 64 ]}

Das Lokalkonzil von 1917–1918 war von großer Bedeutung für die Edinoverie. Zu dieser Zeit zählte die Edinoverie über 600 aktive Kirchen, von denen einige noch heute durch ihre Größe und Pracht beeindrucken (beispielsweise die Nikolauskathedrale in Sankt Petersburg, heute das Arktis- und Antarktismuseum ), neun Männerklöster, neun Frauenklöster, eine weibliche Klostergemeinschaft (in Twer), 90 Mönche, 170 Nonnen, über 170 männliche und über 480 weibliche Novizinnen. Am 22. Februar (7. März) verabschiedete das Konzil anstelle der früheren „platonischen“ Edinoverie-Regeln ein 19-Punkte-Dekret über die Edinoverie. Gemäß diesem Dekret galten die Edinoverie-Gemeinden als Teil orthodoxer Diözesen und wurden von speziellen Edinoverie-Bischöfen geleitet, die dem Diözesanbischof unterstanden. Das Konzilsdekret bestätigt den obligatorischen Wahlgrundsatz für alle kirchlichen und sakralen Ämter, einschließlich der Bischofsämter (Punkte 6 und 9). Die von den Anhängern der Edinoverie verwendeten Bücher und Riten wurden als orthodox bezeichnet, und ihre Gleichstellung mit den allgemein gebräuchlichen Riten wurde durch das Fehlen jeglicher Hindernisse für den Übergang von Kindern der Russisch-Orthodoxen Kirche in die Edinoverie-Gemeinden und umgekehrt belegt. Es wurde die Möglichkeit geschaffen, dass eine gewöhnliche Gemeinde zum alten Ritus übergeht und umgekehrt; hierfür war der Wunsch von vier Fünfteln aller vollwertigen Gemeindemitglieder erforderlich. Die einzige Frage, die auf dem Konzil nicht geklärt werden konnte, war die Aufhebung der Bannsprüche gegen die alten russischen Kirchenriten, obwohl diese zuvor im Konzilsprogramm vorgesehen war. ^{[ 64 ]}

Am 3. (16.) Juni 1918 wurde der Protopriest Simeon Schlejew, der unter dem Namen Simon in den Mönchsstand eingetreten war, gemäß den alten Büchern in der Dreifaltigkeitskathedrale des Alexander-Newski-Klosters in Petrograd zum Bischof von Ochta geweiht. Die Weihe wurde von Patriarch Tichon geleitet. ^{[ 65 ]} Anfang der 1920er Jahre veränderte sich die Lage der Edinoverie grundlegend. Die Folgen der Revolution und des Bürgerkriegs trafen die Edinoverie-Gemeinden in Moskau und Sankt Petersburg am härtesten. Die aktivsten Gemeindemitglieder dieser Gemeinschaften waren größtenteils den Entbehrungen der Kriegszeit ausgesetzt gewesen und konnten nicht mehr aktiv am Leben der gesamtrussischen Edinoverie teilnehmen. Ein unersetzlicher Verlust für die Anhänger der Edinoverie war der Märtyrertod des ersten Edinoverie-Bischofs, Hieromärtyrer Simon von Ochta, der im August 1921 in Ufa fiel. ^{[ 66 ]} Nach Bischof Simon wurden geweiht: Bischof von Mstyora Ambrose (Sosnovsky) (1918–1926), Bischof von Wolsk, dann Mstyora Iov (Rogozhin) (1927–1933), Bischof von Bogorodsk Nikanor (Kudryavtsev) (1921–1923), Bischof von Kerzhenets Pavel (Wolkov) (1922–1929), Bischof von Kuschwa Irenäus (Schulmin) (1923), Bischof von Satka Pjotr ​​(Gasilow) (1922–1924), Bischof von Satka Rufin (Brechow) (1925–1930), Bischof von Satka Wassian (Veretennikow) (1926–1937). Die Befürchtungen mancher Geistlicher und Laien, dass sich die Edinoverie-Gemeinden nach der Gründung des Bischofsinstituts isolieren und womöglich sogar eine unabhängige oder autonome Edinoverie-Kirche bilden würden, erwiesen sich als unbegründet. ^{[ 65 ]} Ioann Miroljubow bemerkte: „Die Mehrheit der Edinoverie-Bischöfe war in Wirklichkeit bi-rituell. In einigen Fällen wurde ein zeitweise als Edinoverie-Bischof geweihter Bischof ganz oder teilweise zum Bischof des Neuen Ritus; in anderen Fällen – genau umgekehrt.“ So offenbarte die Russisch-Orthodoxe Kirche „unter Beibehaltung verschiedener kirchlicher Riten ihre wahre konfessionelle Einheit“. ^{[ 67 ]}

Vom 19. bis 22. Juni 1927 fand in Nischni Nowgorod der Dritte Allrussische Edinoverie-Kongress statt. Berichten zufolge nahmen 142 Delegierte aus etwa zweihundert Edinoverie-Gemeinden des ganzen Landes teil. Die meisten Beschlüsse des Kongresses wurden aufgrund von Repressionen gegen Geistliche und Gläubige bis hin zu deren physischer Vernichtung und der massenhaften Schließung von Kirchen nicht umgesetzt. ^{[ 66 ]} Die Resolution („Akte“) der Temporären Patriarchalen Heiligen Synode unter dem Vorsitz des Stellvertreters des Patriarchen, Metropolit Sergius, vom 10. (23.) April 1929 erkannte den gleichwertigen Heilswert des alten Ritus an, hob die Bannsprüche gegen die Altgläubigen auf und erklärte die Resolutionen des Großen Moskauer Konzils von 1666/67 für ungültig. ^{[ 68 ]} Am 2. Juni 1971 wurde der Synodalbeschluss von 1929 vom Lokalkonzil der Russischen Orthodoxen Kirche von 1971 bestätigt. Dieses stellte auch den unnötigen und gewaltsamen Charakter der Kirchenreform des 17. Jahrhunderts fest und bekräftigte endgültig die Identität nicht nur der Edinoverie, sondern auch des Altgläubigentums mit der Orthodoxie: „Das Heilige Lokalkonzil der Russischen Orthodoxen Kirche umarmt liebevoll alle, die die russischen Riten heilig bewahren, sowohl als Glieder unserer Heiligen Kirche als auch jene, die sich Altgläubige nennen, aber den heilbringenden orthodoxen Glauben heilig bekennen. […] Die heilbringende Bedeutung der Riten steht nicht im Widerspruch zur Vielfalt ihrer äußeren Ausdrucksformen, die der alten, ungeteilten Kirche Christi seit jeher innewohnt.“ ^{[ 69 ]} Auf dem Lokalkonzil von 1988 wurden die Beschlüsse des Konzils von 1971 wiederholt. ^{[ 70 ]}

Die Edinoverie der Sowjetzeit ist unzureichend erforscht, doch lässt sich allgemein von ihrem Verschwinden unter den Bedingungen der Repression sprechen. Wie der Priester Ioann Miroljubow feststellt, trafen die Repressionen der Sowjetzeit die Anhänger des alten Ritus härter als jene des neuen: „Unter den Edinoverie-Gemeinden gab es keinerlei Anzeichen von Erneuerung , von Anpassung an die Zeit und die Obrigkeit; […] der Großteil der Gemeindemitglieder der Edinoverie-Gemeinden gehörte gerade jenen Ständen an, die der Repression und der vollständigen Vernichtung unterworfen waren; […] in den Edinoverie-Gemeinden war die Tradition der Gemeinschaft, der gegenseitigen Unterstützung und der Teilhabe stark ausgeprägt, was die Gottlosen besonders erzürnt haben muss; […] in den Edinoverie-Gemeinden war der Geist der Volkstradition, des Pochvennitschestwo , tief im Alltags- und Familienleben verwurzelt, stark, was auch den Erbauern der ‚neuen Gesellschaft‘ besondere Sorgen bereitete.“ Am 11. März 1937 erließ der Patriarchalvertreter Metropolit Sergius das Dekret Nr. 31, wonach aufgrund der Abwesenheit (Verhaftung) des Edinoverie-Bischofs Vassian (Veretennikov) „die Leitung der Edinoverie-Gemeinden in jeder Diözese bis auf Weiteres allgemein den örtlichen Erzbischofsstellen übertragen werden sollte“. ^{[ 67 ]} Die Gläubigen hielten die Gottesdienste zu Hause in Laienform ab; einzelne Gemeinden gingen allmählich zum neuen Ritus über. Es gab viele nicht registrierte Gemeinschaften; die Gemeinde von Bischof Simon (Shleev) hielt an ihrer Tradition fest; praktisch alle Siedlungen und Stanizien der ehemaligen Ural-Hosts hatten Gebetshäuser und Gemeinden von Nachkommen der Edinoverie-Anhänger, von denen kleine Gruppen bis heute überlebt haben. In der Nachkriegszeit bestanden in der Oblast Swerdlowsk noch lange Zeit einige Edinoverie-Gemeinden. Die letzte Kirche der Moskauer Edinoverie-Anhänger bis in die 1960er Jahre war die Nikolauskirche auf dem Rogoschskoje-Friedhof . Danach fanden Edinoverie-Gottesdienste nur noch in der südlichen Kapelle dieser Kirche statt (die der Ikone der Muttergottes Troeruchiza geweiht war) und wurden 1988 eingestellt. In Wjasniki, Oblast Wladimir, gab es seit den 1940er Jahren in einer Kirche zwei Geistliche, die abwechselnd den Edinoverie- und den Neuriten-Ritus betreuten. Dieser Bestand hielt bis in die 1970er Jahre an. ^{[ 71 ]} Am Ende der Sowjetzeit blieben nur noch wenige Edinoverie-Gemeinden bestehen (im Dorf Maloje Muraschkino in der Oblast Gorki , zwei Gemeinden in Lettland und im Dorf Slynka in der Diözese Kirowograd der Ukrainischen SSR ).

Fast von Beginn ihrer Gründung an bekundete die Russisch-Orthodoxe Kirche im Ausland (ROCOR) offiziell ihr Interesse an freundschaftlichen Beziehungen zu den Altorthodoxen. Auf dem Ersten Diaspora-Konzil von 1921 rief Metropolit Antoni Chrapowitzki in einem besonderen Appell die russischen Altgläubigen in der Diaspora dazu auf, vergangene Groll und Streitigkeiten beizulegen und über eine „Vereinigung mit der Kirche nachzudenken, die heute nicht mehr die dominierende, sondern von den Feinden des christlichen Glaubens verfolgt wird“. Die positive Haltung Metropolit Antonis gegenüber dem alten Ritus prägte maßgeblich die Position des ROCOR-Episkopats gegenüber den Altgläubigen. ^{[ 72 ]}

1964 wählte die Synode der Bischöfe der Russischen Orthodoxen Kirche im Ausland (ROCOR) Bischof Filaret (Voznessensky) zum neuen Ersten Hierarchen . Da er keinen Metropolitenrang innehatte, reproduzierte der Lektor und Ikonenmaler Dmitri Alexandrow den alten liturgischen Ritus aus dem 15. Jahrhundert, nach dem die feierliche Inthronisation stattfand. Dies veranlasste die damaligen Bischöfe der ROCOR zu folgender Erklärung: „Der sogenannte alte Ritus ist der alte liturgische Ritus der Russischen Orthodoxen Kirche, der vor den liturgischen Reformen Mitte des 17. Jahrhunderts in Gebrauch war. Die Kirche findet nichts Verwerfliches oder Häretisches daran und segnet die Verwendung dieses Ritus für diejenigen, die die alten Schriften und alten liturgischen Gebräuche bewahren wollen.“ 1967 wurde auf der nächsten Synode der ROCOR ein Memorandum des Priesters Dmitri Alexandrow über die Mission unter den Vertretern des Alten Glaubens verlesen. Die Bischofskonferenz der Russischen Orthodoxen Kirche im Ausland (ROCOR), die Altgläubige willkommen hieß, die sich der Orthodoxen Kirche annähern wollten, beauftragte den dem Synod der ROCOR-Bischöfe angegliederten Gelehrtenausschuss, die Frage der Möglichkeit einer Aufhebung der „Anathemen“ gegen die alten Riten zu prüfen. ^{[ 72 ]}

Auf dem dritten Diaspora-Konzil der Russischen Orthodoxen Kirche im Ausland (ROCOR) im Jahr 1974 wurde wiederholt die Notwendigkeit einer Annäherung an die Vertreter der Altorthodoxen Kirche betont. So bezog sich der Genfer und Westeuropäische Erzbischof Antonius (Bartoshevich) auf den Appell von Metropolit Antonius (Khrapovitsky) und dessen versöhnliche Haltung gegenüber den Altgläubigen. Für viele Konzilsteilnehmer galt die Lösung der Altgläubigenfrage als Vollendung des vom ersten Primas der ROCOR begonnenen Werkes. Nach eingehender Diskussion erarbeiteten die Konzilsdelegierten einen Entwurf, der eine größtmögliche Annäherung an die Vertreter des Altorthodoxen Glaubens zum Ziel hatte. Die Bischofssynode von 1974 berücksichtigte die dringende Forderung der Delegierten des Dritten Diaspora-Konzils nach Aufhebung der Bannsprüche gegen die alten Riten und erließ am 25. September 1974 ein Sonderdekret über die alten liturgischen Traditionen und Riten, die fortan als orthodox und heilsbringend anzusehen waren. ^{[ 72 ]}

Die Position des Bischofsamtes der Russischen Orthodoxen Kirche im Ausland (ROCOR) sowie der missionarisch-aufklärerische Dienst des Priesters Dimitri Alexandrow trugen dazu bei, dass 1983 eine große Gruppe von Pomorern , die die Gemeinde der Geburt Christi in Erie, Pennsylvania, USA, repräsentierten, der ROCOR beitrat. Der Leiter dieser Gemeinde, Pimen Simon, wurde gemäß den alten gedruckten Büchern zum Priester geweiht. Informationen über die erfolgreiche Mission unter den Altgläubigen wurden im Protokoll der Bischofssynode der ROCOR von 1983 festgehalten. Der Primas der ROCOR selbst, Metropolit Filaret (Wosnessenski), betonte: „Es sind positive Phänomene zu beobachten, wie zum Beispiel … der Beitritt vieler Altgläubiger zu uns.“ ^{[ 72 ]}

1988 beschloss das Bischofsamt der Russischen Orthodoxen Kirche im Ausland (ROCOR) unter der Leitung von Metropolit Vitaly (Ustinov) gemäß dem Willen von Metropolit Anthony (Khrapovitsky), eine Edinoverie-Hierarchie zu errichten. Im August 1988 wurde der erste Edinoverie-Bischof, Daniil (Alexandrov), mit dem Titel Bischof von Erie für Altgläubige und Stellvertreter des Ersten Hierarchen der Russischen Orthodoxen Kirche im Ausland geweiht . Die Bischofssynode der ROCOR von 1994, die über die Mission der Orthodoxie in der heutigen Welt nachdachte, griff auf die positiven Erfahrungen der Edinoverie-Gemeinde in Erie zurück, deren Mitglieder es geschafft hatten, sich an die neuen historischen und kirchlichen Gegebenheiten anzupassen und gleichzeitig den Traditionen und der Kultur der Vergangenheit treu zu bleiben. ^{[ 72 ]}

Im Oktober 2000 wandten sich die Teilnehmer der Bischofssynode mit einem Sonderbrief an die Anhänger der alten Riten , in dem sie die 1974 beschlossenen Bestimmungen erneut bekräftigten, aber gleichzeitig die Schuld für die gegen die Altgläubigen begangenen Verbrechen und Vergehen eingestanden und im Namen derer, die diese Verbrechen begangen hatten, um Vergebung baten: ^{[ 72 ]}

Wir bedauern zutiefst die Grausamkeiten, die den Anhängern des Alten Ritus angetan wurden, wie etwa die Verfolgung durch die staatlichen Behörden, angestiftet von einigen unserer Vorgänger in der russischen Kirchenhierarchie. Vergebt uns, Brüder und Schwestern, die hasserfüllten Taten, die wir gegen euch begangen haben. Seht uns nicht als Komplizen der Sünden unserer Vorgänger an und macht uns nicht für ihre maßlosen Taten verantwortlich. Obwohl wir die Nachkommen eurer Verfolger sind, tragen wir keine Verantwortung für das Leid, das ihr ertragen musstet. Vergebt uns diese Vergehen, damit auch wir frei sein können von der Schmach, die auf ihnen lastet. Wir beugen uns vor euch und bitten um eure Gebete. Vergebt denen, die euch mit rücksichtsloser Gewalt beleidigt haben; durch unsere Lippen bereuen sie ihre Taten und bitten um eure Vergebung. Im 20. Jahrhundert war die orthodoxe russische Kirche erneut Verfolgungen ausgesetzt, diesmal durch das gottlose kommunistische Regime. Wir erkennen mit Bedauern an, dass die schwere Verfolgung unserer Kirche in den letzten Jahrzehnten Gottes Strafe für die Verfolgung der Kinder des Alten Ritus durch unsere Vorgänger sein mag. Wir erkennen die bitteren Folgen der Ereignisse an, die uns gespalten und dadurch die geistliche Kraft der Russischen Kirche geschwächt haben. Wir verkünden feierlich unseren tiefen Wunsch, die der Kirche zugefügten Wunden zu heilen. ^{[ 73 ]}

Nach dem Zusammenbruch der Sowjetunion erlebte die Edinoverie in der Russisch-Orthodoxen Kirche eine Wiederbelebung in leicht veränderter Form. Die Initiative zur Gründung von Gemeinden kam von unten und stellte eine Art „interne Emigration“ innerhalb der Russisch-Orthodoxen Kirche dar, die von jenen ausging, die Nikons rituelle Neuerungen und den konservativen Teil der Kirche ablehnten (die heutigen Anhänger der Edinoverie haben oft keine direkte Verbindung zu den früheren). Gleichzeitig repräsentiert ein bedeutender Teil der Edinoverie-Gemeinden ehemalige Altgläubige. So war der größte Erfolg der Edinoverie in den 1990er Jahren die Aufnahme der Überreste der Nicht-Okruzhniky im historischen Bezirk Gusliza der Oblast Moskau . Eine der größten Edinoverie-Gemeinden im Ausland – in Pennsylvania – besteht aus ehemaligen Pomorzy. Auch in der Oblast Swerdlowsk entwickelt sich die Aktivität der Edinoverie-Gemeinden, die sich aus ehemaligen Chasovennye zusammensetzen. Die 1990er und 2000er Jahre waren geprägt vom Übergang der Führungskräfte zahlreicher altgläubiger Gemeinden zur Edinoverie-Bewegung und von der aktiven Aktivität der Edinoverie-Anhänger, in der einige Altgläubige eine Bedrohung ihrer kulturellen und religiösen Identität sahen. Dies wiederum trug dazu bei, dass sich die Altgläubigen wieder verstärkt den polemischen Erfahrungen der Vergangenheit zuwandten. ^{[ 74 ]}

Am 4. Juni 1999 verabschiedete die Heilige Synode der Russischen Kirche eine Resolution, in der sie die Diözesanbischöfe und Geistlichen aufforderte, die gesamtkirchlichen Beschlüsse zur Aufhebung der Anatheme gegen die alten Riten in ihrer praktischen Tätigkeit zu berücksichtigen. Die Synode rief die kirchlichen Verlage dazu auf, „die Neuauflage von Literatur, die vor der Revolution erschienen war, kritisch zu prüfen, da der alte Glaube unter dem Einfluss weltlicher Macht mit unzulässigen und inakzeptablen Methoden kritisiert worden war“. Die Synode verurteilte „die gewaltsamen Methoden zur Überwindung des Schismas, die in der Geschichte stattgefunden hatten und auf die Einmischung weltlicher Autoritäten in die Angelegenheiten der Kirche zurückzuführen waren“. ^{[ 75 ]}

Am 27. November 2000 fand in Moskau eine Konferenz zum Thema „200. Jahrestag des kanonischen Bestehens der Altritusgemeinden im Schoß der Russisch-Orthodoxen Kirche“ statt. Die Konferenz wurde mit einem feierlichen Molieben in der Mariä-Himmelfahrts-Kathedrale des Moskauer Kremls eröffnet, der nach dem alten Ritus von den Geistlichen aller Edinoverie-Gemeinden des Moskauer Patriarchats zelebriert wurde. ^{[ 76 ]} Auf der Konferenz wurde beschlossen, sich fortan „Altriusgemeinden der Russisch-Orthodoxen Kirche“ zu nennen. Patriarch Alexius II. von Moskau und ganz Russland, der die Konferenz mit einer Begrüßungsansprache eröffnete, würdigte die Gründung von Edinoverie, durch die viele aus dem Kirchenschisma „…in das Haus des Vaters zurückgekehrt und zu geliebten Kindern der Mutter Kirche, zu Erben ihrer Gnadengaben geworden“ seien. Der Patriarch betonte insbesondere, dass „die Kinder der russisch-orthodoxen Kirche sich daran erinnern müssen, dass die alten kirchlichen Riten Teil unseres gemeinsamen geistlich-historischen Erbes sind, das als besonderer Schatz im liturgischen Schatz der Kirche bewahrt werden sollte.“ ^{[ 77 ]}

In dieser Zeit erlebte Edinoverie eine aktive Entwicklung mit der Gründung neuer Gemeinden, deren Status jedoch gleichzeitig unbestimmt blieb. Unter vielen Vertretern der russisch-orthodoxen Kirche hielt sich eine negative Haltung gegenüber Edinoverie und dem alten Ritus im Allgemeinen, die aus vorrevolutionärer Zeit stammte. Wie Metropolit Kirill (Gundiajew) 2004 feststellte: „Bis heute sehen wir im Alltag der Kirche kaum Anzeichen dafür, dass zwei Riten im Schoß der Russisch-Orthodoxen Kirche uneingeschränkt existieren könnten. Dies scheint jedoch die wichtigste Voraussetzung für die Wiederherstellung der Einheit mit den Altgläubigen in der Zukunft zu sein. […] Häufig stoßen Menschen, die sich dem Edinoverie-Ritus zuwenden wollen, bei uns auf Unverständnis. Wir mussten in den letzten Jahren zahlreiche traurige Zeugnisse dieses Unverständnisses hören, sowohl von Vertretern der Edinoverie-Anhänger als auch von solchen, die es werden wollen. Mit einer solchen Haltung, bei der Altgläubige und Edinoverie-Anhänger, die die Einheit mit dem Moskauer Patriarchat anstreben, bestenfalls herablassend und schlimmstenfalls feindselig betrachtet werden, wird die Entwicklung der Altgläubigen-Gemeinden stark behindert und ihre Lebensfähigkeit eingeschränkt. […] Es entsteht eine paradoxe Situation. Die Konzilien verabschieden Resolutionen, die die Verfluchungen der Altgläubigen und die abfälligen Äußerungen über die Altgläubigen als verwerflich betrachten.“ Russische Kirchenriten werden so behandelt, als ob sie nie existiert hätten, während auf lokaler Ebene das Bewusstsein des Klerus dafür so gering ist, dass die Dekrete selbst so behandelt werden, als ob sie nie existiert hätten.“ ^{[ 78 ]}

Am 12. Januar 2013 wurde in der Mariä-Himmelfahrts-Kathedrale des Moskauer Kremls erstmals seit 350 Jahren die Göttliche Liturgie nach dem alten Ritus gefeiert. Die Kathedrale, die mindestens 500 Personen fasst, war voll besetzt, und unter den Betenden befanden sich nicht nur Anhänger der Edinoverie-Bewegung, sondern auch viele Altgläubige. ^{[ 79 ]}

Protopriest Ioann Mirolyubov merkt an, dass Altgläubige häufig zur russisch-orthodoxen Kirche wechseln, aber es gibt keinen einheitlichen Ritus für die Aufnahme von Altgläubigen in die Kirche, und verschiedene Priester nehmen sie nach Belieben in allen drei Riten auf. ^{[ 80 ]}

Am 30. Mai 2014 beschloss die Heilige Synode der Russisch-Orthodoxen Kirche:

1. Angesichts der Diskrepanzen in der heutigen Seelsorgepraxis wird die Resolution Nr. 1116 der Heiligen Synode vom 25. Mai 1888 bestätigt, die besagt, dass diejenigen, die in altgläubigen Gemeinden getauft wurden, durch das Sakrament der Chrisamsalbung in die Russisch-Orthodoxe Kirche aufgenommen werden.

2. Die Synodalkommission für den Gottesdienst soll gemeinsam mit der Kommission für die Angelegenheiten der Altgläubigengemeinden und für die Zusammenarbeit mit dem Altgläubigen beauftragt werden, die Riten der Wiedervereinigung mit der Kirche für Anhänger von Altgläubigenabkommen unter Berücksichtigung des Beschlusses des Heiligen Lokalkonzils der Russischen Orthodoxen Kirche von 1971 und nachfolgender Konzilsakte zu bearbeiten und die Texte der Riten anschließend der Heiligen Synode zur Genehmigung vorzulegen.

3. Zur Erinnerung: Gemäß dem Urteil des heiligen Filaret, Metropolit von Moskau , und der langjährigen Praxis der Edinoverie-Gemeinden ist es Altgläubigen, die sich wieder mit der russisch-orthodoxen Kirche vereint haben, erlaubt, in Gebeten ihrer Verwandten zu gedenken, die außerhalb der Kirchengemeinschaft mit ihr gestorben sind.

4. Tritt ein Altgläubiger, der zuvor Mönchsgelübde abgelegt hat, der russisch-orthodoxen Kirche bei, so wird ihm auf seinen Wunsch hin der Mönchsstand anerkannt.

5. Es wird empfohlen, beim Studium der Geschichte des Alten Glaubens und der Edinoverie in den theologischen Bildungseinrichtungen der Russisch-Orthodoxen Kirche den Geist der christlichen Liebe und das Bestreben, bestehende Spaltungen zu überwinden, zu befolgen. ^{[ 81 ]}

Am 24. März 2022 billigte die Heilige Synode der Russisch-Orthodoxen Kirche das Statut über die Gemeinden des Alten Ritus der Russisch-Orthodoxen Kirche. ^{[ 82 ]}

Einige Altgläubige wurden als Ostkatholiken in die katholische Kirche aufgenommen , behielten aber ihre besonderen Riten bei und sind somit den Edinoverie-Priestern der Ostkatholiken vergleichbar. Der bekannteste Konvertit ist Potapy Emelianov , ein ehemaliger Edinoverie-Priester aus dem Gebiet Luhansk in der Ukraine. 1918 wurde er zusammen mit seiner gesamten Gemeinde, die sich in Nischnaja Bogdanowka bei Kadjiwka im Gebiet Luhansk der heutigen Ukraine befand, in die russisch-katholische Kirche aufgenommen . Er überlebte später eine zehnjährige Haftstrafe im Lager Solowki und starb 1936. Sein Seligsprechungsverfahren ist seit 2003 anhängig. ^{[ 83 ]}

Laut einem Interview aus dem Jahr 2005 erklärte der russisch-katholische Priester Sergei Golovanov, dass es damals nur einen altritualistischen katholischen Priester auf russischem Boden gab. ^{[ 84 ]}

Edinoverie war Thema von Fernsehsendungen auf den Kanälen Russia-24 , Soyuz und Tsargrad TV . Vertreter der Führung der russisch-orthodoxen Kirche, beispielsweise Metropolit Ilarion (Alfeyev), ^{[ 85 ] [ 86 ]} und von Edinoverie, wie der Philosoph Alexander Dugin , ^{[ 86 ]} Protopriest Pyotr Chubarov, ^{[ 87 ]} Priester Sergiy Chizh, ^{[ 88 ]} Protopriest Ioann Mirolyubov, ^{[ 89 ]} Mikhail Tyurenkov, Priester Sergiy Komarow, Vladimir Basenkov und andere traten als Gäste in Fernseh- und Radiosendungen auf.

Von 2015 bis 2017 wurde auf dem christlichen Radiosender Maria die kulturhistorische Sendereihe „Kulugur“ von Alexander Gnyp zum Altgläubigentum ausgestrahlt . Zu den Gästen der Sendung zählten Geistliche, Historiker, Philosophen, Philologen sowie Geistliche und Gemeindevorsteher der Edinoverie und der Altgläubigenbewegung. Im Juni 2016 nahm der altgläubige Metropolit Cornelius (Titov) an einem Gespräch über die Edinoverie in der Sendung „Kulugur“ teil. ^{[ 90 ]}

Im Jahr 2017 initiierte Wladimir Basenkow, Leiter des Zentrums für Altrussische Liturgie in Simbirsk, das Projekt „ Verborgenes Russland“ . Dieses Projekt widmet sich der Erforschung des Lebens, der Situation, der Anzahl, der Merkmale und der Zukunftsperspektiven aller Edinoverie-Gemeinden weltweit. Publikationen des Projekts erscheinen auf Medien wie Pravoslavie.ru , Elitsy Media ^{[ 91 ]} , Pravoslavie.fm ^{[ 92 ]} und auf der gleichnamigen Projektwebsite ^{[ 93 ] [ 94 ]} . Seit 2022 wird die Bildungswebsite des Projekts „Verborgenes Russland “ von der „Gesellschaft des Hieromärtyrers Andreas (Uchtomski)“ betrieben ^{[ 95 ] .}

In der russisch-orthodoxen Kirche unterstehen die Edinoverie-Gemeinden den jeweiligen Bischöfen der Diözesen der russisch-orthodoxen Kirche. Laut einer Einschätzung von Metropolit Ilarion (Alfejew) gab es im Jahr 2021 etwa 40 solcher Gemeinden. ^{[ 96 ]} Eine genaue Zahl lässt sich nur schwer angeben, da die Satzung der russisch-orthodoxen Kirche keine rechtsverbindliche Definition des Begriffs „Edinoverie-Gemeinde“ enthält. ^{[ 97 ]}

Zahlreiche Kirchen der Edinoverie-Bewegung befinden sich in einem ruinösen Zustand. Etwa ein Dutzend halbzerstörte Edinoverie-Kirchen im Gebiet Westkasachstan werden nicht restauriert, und ein bedeutender Teil der Nachkommen von Edinoverie-Anhängern und Altgläubigen besucht Gottesdienste in regulären orthodoxen Kirchen. Obwohl die Zahl der Gemeinden und Geistlichen des Alten Ritus im Laufe der Zeit zugenommen hat, kam es vereinzelt zu Übertritten von Edinoverie-Anhängern zum Alten Ritus oder zu verschiedenen Abspaltungen der Russischen Orthodoxen Kirche im Ausland (ROCOR). Die Edinoverie-Gemeinde in Nischni Nowgorod wurde geschlossen; die Behörden behindern die Wiedereröffnung der Edinoverie-Kirche des Heiligen Johannes des Täufers in Uralsk , wo zahlreiche Nachkommen von Edinoverie-Anhängern leben. Gleichzeitig findet in einigen traditionell altgläubigen Orten (z. B. in Guslizy im Ural) eine Massenkonversion von Nachkommen von Altgläubigen zur Russisch-Orthodoxen Kirche in regulären Gemeinden des Neuen Ritus statt.

Derzeit wird ein Projekt für ein „Statut über die Altritus-Gemeinden der Russischen Orthodoxen Kirche“ erarbeitet, da die Regelungen, die das Leben der Edinoverie-Gemeinden sowohl aus der Synodalzeit als auch aus dem Lokalkonzil der Russischen Orthodoxen Kirche von 1917 regeln, mittlerweile faktisch ihre Gültigkeit verloren haben. ^{[ 98 ]}

Im Jahr 1903 traten 10.213 Altgläubige der Russischen Kirche bei (davon 2.461 auf der Grundlage der Edinoverie), und im Jahr 1904 traten 9.179 Altgläubige bei (davon 2.298 auf der Grundlage der Edinoverie).

Am 1. Januar 1908 wurden 444.407 Anhänger der Edinoverie gezählt, während es in den Diözesen Blagoweschtschensk , Wladiwostok , Grodno , Minsk , Smolensk , Finnland und Jaroslawl überhaupt keine Anhänger der Edinoverie gab und die Diözesen Irkutsk , Turkestan , Cherson , Cholm und das georgische Exarchat keine Informationen an die Heilige Synode übermittelten.

Die meisten Anhänger der Edinoverie lebten im Jahr 1908 in: der Diözese Orenburg – 89.307; Perm – 52.308; Jekaterinburg – 51.701; und Tomsk – 45.233.

1914 gab es Edinoverie-Kirchen in 48 Provinzen des Russischen Reiches. Die meisten Edinoverie-Kirchen befanden sich im Gouvernement Samara (einschließlich der Kirchen des Ural-Gebiets) – 103; in den Diözesen Perm (41); Jekaterinburg (35); Don (34); Tschernigow (27); Nischni Nowgorod (24); Kostroma (22) und Tomsk (20). ^{[ 61 ]}

Im Jahr 1990 wurden 3 Pfarreien des Alten Ritus gezählt; im Jahr 2000 waren es 12. ^{[ 99 ]}

Die Statistiken nach Jahren lauten wie folgt: ^{[ 61 ]}

Jahr	1901	1904	1905	1906	1907	1908	1912	1914
Anzahl der Kirchen	317	398	386	385	415	420	453	541
Anzahl der Edinoverie-Anhänger						444.407

• Sergiy Yurshev

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