Deutsche Illustration aus dem 16. Jahrhundert, die die vier Körpersäfte darstellt: Flegmat (Schleim), Sanguin (Blut), Coleric (gelbe Galle) und Melanc (schwarze Galle), unterteilt zwischen den Geschlechtern.

Die Humoralpathologie , auch Humoraltheorie genannt , war ein medizinisches System, das die vermeintliche Zusammensetzung und Funktionsweise des menschlichen Körpers beschrieb und von antiken griechischen und römischen Ärzten und Philosophen angewendet wurde . [ 1 ]

Der Humoralpathologie geriet im 17. Jahrhundert zunehmend in Ungnade und wurde mit der Entdeckung der Mikroben endgültig widerlegt .

Herkunft

Das Konzept der Körpersäfte hat möglicherweise seinen Ursprung in der altägyptischen Medizin [ 2 ] oder in Mesopotamien [ 3 ] , wurde aber erst von den antiken Griechen systematisiert. Das Wort „ Säfte “ ist eine Übersetzung des griechischen χυμός [ 4 ] chymos (wörtlich „Saft “ , metaphorisch „Geschmack“). Frühe Texte der indischen Ayurveda- Medizin stellten eine Theorie von drei oder vier Säften (Doṣas) [ 5 ] [ 6 ] dar, die sie mitunter mit den fünf Elementen ( Pañca-Bhūta ) – Erde, Wasser, Feuer, Luft und Raum – in Verbindung brachten . [ 7 ]

Das Konzept der Körpersäfte (chemische Systeme, die das menschliche Verhalten regulieren) gewann durch die Schriften des Medizintheoretikers Alkmaion von Kroton (ca. 540–500 v. Chr.) an Bedeutung. Seine Liste der Körpersäfte war umfangreicher und enthielt grundlegende Elemente, die bereits von Empedokles beschrieben wurden , wie Wasser, Erde, Feuer, Luft usw. Hippokrates wird gemeinhin die Anwendung dieser Idee in der Medizin zugeschrieben. Im Gegensatz zu Alkmaion ging Hippokrates davon aus, dass es sich bei den Körpersäften um die lebenswichtigen Flüssigkeiten handelt: Blut , Schleim , gelbe Galle und schwarze Galle . Alkmaion und Hippokrates nahmen an, dass ein extremer Überschuss oder Mangel eines der Körpersäfte ein Anzeichen für Krankheit sein kann. Hippokrates und später Galen vermuteten, dass ein mäßiges Ungleichgewicht im Verhältnis dieser Flüssigkeiten Verhaltensmuster hervorruft. [ 8 ] Eine der Hippokrates zugeschriebenen Abhandlungen, „ Über die Natur des Menschen“ , beschreibt die Theorie wie folgt:

Der menschliche Körper enthält Blut, Schleim, gelbe und schwarze Galle. Diese Bestandteile bilden seine Konstitution und sind für Gesundheit und Schmerz verantwortlich. Gesundheit ist primär der Zustand, in dem diese Bestandteile im richtigen Verhältnis zueinander stehen, sowohl in ihrer Stärke als auch in ihrer Menge, und gut vermischt sind. Schmerz entsteht, wenn ein Mangel oder Überschuss einer dieser Stoffe vorliegt oder wenn eine Substanz im Körper nicht vorhanden ist und sich nicht mit den anderen vermischt. [ 9 ] Der Körper ist stark von den vier Körpersäften abhängig, da deren ausgewogenes Verhältnis zur Erhaltung der Gesundheit beiträgt. Die richtige Menge an Körpersäften ist für die Gesundheit essenziell. Die Pathophysiologie von Krankheiten wird folglich durch Überschüsse und/oder Mängel der Körpersäfte hervorgerufen. [ 10 ]

Der hippokratische Dialog „De natura des Menschen“ und insbesondere Galens Kommentar zu diesem Text bilden den Ausgangspunkt der Tradition der Humoralpathologie. Einer der Gründe für den großen Erfolg dieser Theorie (es gab in der Antike auch andere) scheint Galens Autorität gewesen zu sein. [ 11 ]

Die Existenz grundlegender biochemischer Substanzen und Strukturkomponenten im Körper bleibt ein überzeugender Konsenspunkt mit den hippokratischen Vorstellungen, obwohl sich die heutige Wissenschaft von den vier hippokratischen Körpersäften distanziert hat. [ 10 ]

Obwohl die Vier-Säfte-Lehre in einigen hippokratischen Texten Erwähnung findet, akzeptierten andere hippokratische Autoren lediglich die Existenz zweier Säfte, während manche die Humoralpathologie gänzlich vermieden. [ 12 ] Die Humoralpathologie, die Lehre von den vier Temperamenten, erfreute sich als medizinische Theorie über Jahrhunderte großer Beliebtheit, vor allem dank des Einflusses der Schriften Galens (129–201 n. Chr.). Die vier essentiellen Elemente – Säfte –, aus denen der menschliche Körper besteht, stehen laut Hippokrates in Harmonie miteinander und wirken als Katalysatoren für die Erhaltung der Gesundheit. [ 10 ] Hippokrates’ Vier-Säfte-Lehre wurde mit der populären Vier-Elemente-Lehre (Erde, Feuer, Wasser und Luft) des Empedokles verknüpft , doch weder Hippokrates noch Galen stellten diese Verbindung her; sie bezogen sich primär auf die Körperflüssigkeiten. Galen ging davon aus, dass die Körpersäfte im Körper gebildet und nicht aufgenommen werden. Er glaubte, dass verschiedene Nahrungsmittel unterschiedlich stark auf den Körper einwirken und so verschiedene Säfte produzieren. Warme Speisen führten beispielsweise zur Bildung gelber Galle, kalte hingegen zur Schleimbildung. Jahreszeiten, Lebensabschnitte, geografische Regionen und Berufe beeinflussten ebenfalls die Zusammensetzung der Körpersäfte. Bestimmte Jahreszeiten und geografische Gebiete verursachten demnach ein Ungleichgewicht der Körpersäfte, was zu unterschiedlichen Krankheiten je nach Zeit und Ort führte. So litten Städte, die heißen Winden ausgesetzt waren, häufiger unter Verdauungsproblemen aufgrund von überschüssigem Schleim, der vom Kopf herunterlief. Städte, die kalten Winden ausgesetzt waren, wurden hingegen mit Lungenkrankheiten, akuten Erkrankungen, Darmverhärtungen, Augenkrankheiten und Nasenbluten in Verbindung gebracht. Städte im Westen hingegen brachten angeblich schwache, ungesunde und blasse Menschen hervor, die anfällig für alle möglichen Krankheiten waren. [ 13 ] In der Abhandlung „ Über Luft, Wasser und Orte“ wird ein hippokratischer Arzt beschrieben, der in eine ungenannte Stadt kommt und dort verschiedene Naturfaktoren wie Wind, Wasser und Boden untersucht, um deren direkten Einfluss auf die für die Stadt spezifischen Krankheiten in Abhängigkeit von der Jahreszeit und dem Individuum vorherzusagen. [ 14 ]

Ein Grundgedanke der hippokratischen Medizin war das Bestreben, die Ursachen von Krankheiten sowohl in der Physiologie des menschlichen Körpers als auch im Einfluss potenziell schädlicher Umweltfaktoren wie Luft, Wasser und Ernährung zu ermitteln. Jeder Körpersäfte besitzt eine spezifische Zusammensetzung und wird von einem anderen Organ produziert. [ 15 ] Aristoteles’ Konzept der Eukrasie – eines Zustands, der dem Gleichgewicht ähnelt – und dessen Bezug zum richtigen Gleichgewicht der vier Körpersäfte ermöglichen die Erhaltung der menschlichen Gesundheit und bieten einen eher mathematischen Ansatz in der Medizin. [ 15 ]

Die vier Körpersäfte, dargestellt in einem Holzschnitt aus dem 18. Jahrhundert: Phlegmatiker, Choleriker, Sanguiniker und Melancholiker

Das Ungleichgewicht der Körpersäfte, die Dyskrasie , galt als direkte Ursache aller Krankheiten. Gesundheit wurde mit einem Gleichgewicht der Körpersäfte, der Eukrasie , in Verbindung gebracht . Die Eigenschaften der Körpersäfte wiederum beeinflussten die Art der von ihnen verursachten Krankheiten. Gelbe Galle verursachte „warme“ Krankheiten, Schleim hingegen „kalte“. In „ Über die Temperamente“ betonte Galen die Bedeutung dieser Eigenschaften. Ein ideales Temperament zeichnete sich durch ein ausgewogenes Verhältnis der vier Eigenschaften aus. Galen identifizierte vier Temperamente, bei denen eine der Eigenschaften (warm, kalt, feucht oder trocken) vorherrschte, und vier weitere, bei denen eine Kombination aus zwei Eigenschaften (warm und feucht, warm und trocken, kalt und trocken oder kalt und feucht) dominierte. Diese vier letztgenannten, benannt nach den ihnen zugeordneten Körpersäften – sanguinisch, cholerisch, melancholisch und phlegmatisch –, erlangten schließlich größere Bekanntheit als die anderen. Während der Begriff Temperament später nur noch für psychische Veranlagungen verwendet wurde , meinte Galen damit auch körperliche Veranlagungen, die die Anfälligkeit einer Person für bestimmte Krankheiten sowie Verhaltens- und emotionale Neigungen bestimmten.

Krankheit konnte auch die Folge einer Störung eines oder mehrerer Körpersäfte sein, die durch Umwelteinflüsse, Ernährungsumstellung oder viele andere Faktoren verursacht werden konnte. [ 16 ] Man nahm an, dass diese Defizite durch eingeatmete oder vom Körper aufgenommene Dämpfe verursacht wurden. Griechen und Römer sowie später muslimische und westeuropäische Medizinschulen, die die klassische Medizinphilosophie übernahmen und anpassten, glaubten, dass die Konzentration jedes dieser Körpersäfte im Körper je nach Ernährung und Aktivität schwankte. Leidete ein Patient an einem Überschuss oder Ungleichgewicht eines der vier Körpersäfte, konnte dies seine Persönlichkeit und/oder seine körperliche Gesundheit beeinträchtigen.

Ziel der Behandlung war es daher, den Körper durch Techniken wie Abführen, Aderlass, Katharsis, Diurese und andere von überschüssigen Körpersäften zu befreien. Der Aderlass war bereits im ersten Jahrhundert ein gängiges medizinisches Verfahren, gewann aber noch an Bedeutung, nachdem Galen von Pergamon Blut zum häufigsten Körpersäften erklärt hatte. [ 17 ] Die entnommene Blutmenge variierte je nach Zustand des Patienten und der Praxis des Arztes von wenigen Tropfen bis zu mehreren Litern über mehrere Tage. [ 18 ]

Vier Körpersäfte

Obwohl die Humoralpathologie verschiedene Modelle mit zwei, drei und fünf Komponenten kannte, basiert das bekannteste Modell auf den vier Körpersäften, die Hippokrates beschrieb und Galen weiterentwickelte . Die vier Körpersäfte der hippokratischen Medizin sind schwarze Galle (griechisch: μέλαινα χολή , melaina chole ), gelbe Galle (griechisch: ξανθὴ χολή , xanthe chole ), Schleim (griechisch: φλέγμα , phlegma ) und Blut (griechisch: αἷμα , haima ). Jeder von ihnen entspricht einem der vier traditionellen Temperamente . Gemäß der hippokratischen Medizin ging man davon aus, dass für einen gesunden Körper ein Gleichgewicht der vier Körpersäfte in Menge und Stärke erforderlich ist. [ 19 ] Die richtige Mischung und Balance der vier Körpersäfte wurde als Eukrasie bezeichnet . [ 20 ]

Die Humoralpathologie wurde von Galen weiterentwickelt, der sein Verständnis der Körpersäfte in seine Interpretation des menschlichen Körpers einfließen ließ. Er glaubte, dass die Wechselwirkungen der Körpersäfte im Körper der Schlüssel zur Erforschung der physischen Beschaffenheit und Funktion der Organsysteme seien. Galen verband seine Interpretation der Körpersäfte mit den von früheren Philosophen gesammelten naturwissenschaftlichen Vorstellungen, um Rückschlüsse auf die Funktionsweise des Körpers zu ziehen. So hielt Galen beispielsweise an der platonischen Vorstellung der dreigeteilten Seele fest, die aus „ Thumos (Lebendigkeit), Epithumos (gerichteter Lebensdrang, d. h. Begierde) und Sophia (Weisheit)“ bestand. [ 21 ] Dadurch erkannte Galen einen Zusammenhang zwischen diesen drei Seelenteilen und den drei damals bekannten Hauptorganen: Herz, Leber und Gehirn. [ 21 ] Diese Idee, lebenswichtige Seelenteile mit lebenswichtigen Körperteilen zu verknüpfen, basierte auf Aristoteles’ Verständnis der Erklärung physikalischer Beobachtungen, und Galen nutzte sie, um sein Verständnis des menschlichen Körpers zu entwickeln. Die Organe ( organa ) hatten spezifische Funktionen ( chreiai ), die zur Erhaltung des menschlichen Körpers beitrugen, und der Ausdruck dieser Funktionen zeigte sich in charakteristischen Aktivitäten (engereiai ) einer Person. [ 22 ] Während die Entsprechung der Körperteile zur Seele ein einflussreiches Konzept war, kam Galen zu dem Schluss, dass das Zusammenspiel der vier Körpersäfte mit natürlichen Körpermechanismen für die menschliche Entwicklung verantwortlich war, und diese Verbindung inspirierte sein Verständnis der Natur der Körperbestandteile.

Galen erinnert in seinem Werk „Über die Lehren des Hippokrates und Platon“ an die Entsprechung zwischen den Körpersäften und den Jahreszeiten und schreibt: „Was die Altersgruppen und die Jahreszeiten betrifft, so entspricht das Kind ( παῖς ) dem Frühling, der junge Mann ( νεανίσκος ) dem Sommer, der reife Mann ( παρακµάζων ) dem Herbst und der alte Mann ( γέρων ) dem Winter.“ [ 23 ] Er beschreibt auch eine Entsprechung zwischen den Körpersäften und den Jahreszeiten, die auf deren Eigenschaften beruht. Blut galt als heiß und feucht und entsprach daher dem Frühling. Gelbe Galle galt als heiß und trocken und wurde dem Sommer zugeordnet. Schwarze Galle galt als kalt und trocken und wurde somit dem Herbst zugeordnet. Schleim, kalt und feucht, wurde dem Winter zugeordnet. [ 24 ]

Galen glaubte ebenfalls, dass die Eigenschaften der Seele den Zusammensetzungen des Körpers entsprechen, wandte diese Idee jedoch nicht auf die hippokratische Humoralpathologie an. Er war der Ansicht, dass Schleim keinen Einfluss auf den Charakter habe. In seinem Werk „Über die Natur des Menschen “ des Hippokrates stellte Galen fest: „Schärfe und Intelligenz ( ὀξὺ καὶ συνετόν ) werden durch die gelbe Galle in der Seele verursacht, Ausdauer und Beständigkeit ( ἑδραῖον καὶ βέβαιον ) durch die.“ melancholischer Humor und Einfachheit und Naivität ( ἁπλοῦν καὶ ἠλιθιώτερον ) Aber die Natur des Schleims hat keinen Einfluss auf den Charakter der Seele ( τοῦ δὲ φλέγµατος ἡ φύσις εἰς µὲν ἠθοποιῗαν ἄχρηστος ).“ [ 25 ] Er sagte weiter, dass Blut eine Mischung der vier Elemente sei: Wasser, Luft, Feuer und Erde.

Diese Begriffe entsprechen nur teilweise der modernen medizinischen Terminologie, in der nicht zwischen schwarzer und gelber Galle unterschieden wird und Schleim eine ganz andere Bedeutung hat. Man glaubte, die Körpersäfte seien die Grundsubstanzen, aus denen alle Flüssigkeiten im Körper bestehen. Robin Fåhræus (1921), ein schwedischer Arzt, der die Blutsenkungsgeschwindigkeit (BSG) entwickelte , vermutete, dass die vier Körpersäfte auf der Beobachtung der Blutgerinnung in einem transparenten Gefäß beruhen. Nimmt man Blut in einem Glasgefäß auf und lässt es etwa eine Stunde lang ungestört stehen, bilden sich vier verschiedene Schichten: Am Boden bildet sich ein dunkler Klumpen (die „schwarze Galle“); darüber befindet sich eine Schicht roter Blutkörperchen (das „Blut“); darüber eine weißliche Schicht weißer Blutkörperchen (der „Schleim“); die oberste Schicht ist klares gelbes Serum (die „gelbe Galle“). [ 26 ]

Viele griechische Texte entstanden während der Blütezeit der Viersäftelehre in der griechischen Medizin nach Galen. Einer dieser Texte war eine anonyme Abhandlung mit dem Titel „ Über die Beschaffenheit des Universums und des Menschen“ , die Mitte des 19. Jahrhunderts von J. L. Ideler veröffentlicht wurde. Darin stellt der Autor die Beziehung zwischen den Elementen des Universums (Luft, Wasser, Erde, Feuer) und den Elementen des Menschen (Blut, gelbe Galle, schwarze Galle, Schleim) her. [ 27 ] Er sagte:

  • Menschen mit rotem Blut sind freundlich. Sie scherzen und lachen über ihren Körper, und ihre Haut ist rosig, leicht rot und schön.
  • Menschen mit gelber Galle sind verbittert, jähzornig und wagemutig. Sie haben ein grünliches Aussehen und gelbe Haut.
  • Menschen, die aus schwarzer Galle bestehen, sind faul, ängstlich und kränklich. Sie haben schwarze Haare und schwarze Augen.
  • Wer Schleim hat, ist niedergeschlagen, vergesslich und hat weiße Haare.

Der englische Dramatiker Ben Jonson schrieb im 17. Jahrhundert humoristische Stücke , in denen die Charaktertypen auf ihrer humoralen Veranlagung basierten.

Blut

Man nahm an, dass der Nährwert des Blutes die Energiequelle für Körper und Seele sei. Blut bestand demnach aus geringen, proportionalen Mengen der drei anderen Körpersäfte. Eine Blutprobe ermöglichte somit die Bestimmung des Gleichgewichts dieser vier Säfte im Körper. [ 28 ] Es wurde mit einem sanguinischen Wesen (enthusiastisch, aktiv und gesellig) in Verbindung gebracht. [ 29 ] [ 30 ] : 103–05. Blut galt als heiß und feucht und teilte diese Eigenschaften mit dem Frühling. [ 31 ]

Gelbe Galle

Gelbe Galle wurde mit einem cholerischen Charakter (ehrgeizig, entschlossen, aggressiv und jähzornig) in Verbindung gebracht. [ 32 ] Man nahm an, es handele sich um eine Flüssigkeit in der Gallenblase oder in Ausscheidungen wie Erbrochenem und Stuhl. [ 28 ] Gelbe Galle wurde mit den Eigenschaften heiß und trocken assoziiert, was natürlicherweise mit Sommer und Feuer verbunden wird. Man glaubte, ein Überschuss dieser Körpersäfte führe zu emotionalen Unregelmäßigkeiten wie gesteigerter Wut oder irrationalem Verhalten. [ 33 ]

Schwarze Galle

Schwarze Galle wurde mit einer melancholischen Natur in Verbindung gebracht; das Wort Melancholie selbst leitet sich vom griechischen Wort für „schwarze Galle“, μέλαινα χολή ( melaina kholé ), ab. Depressionen wurden einem Überschuss oder einer unnatürlichen Produktion schwarzer Galle durch die Milz zugeschrieben . [ 34 ] Auch Krebs wurde einem Überschuss an schwarzer Galle in einem bestimmten Bereich zugeschrieben. [ 35 ] Die schwarze Galle wurde mit dem Herbst assoziiert, da die Kälte und Trockenheit dieser Jahreszeit die menschliche Natur widerspiegeln. [ 31 ] Schwarze Galle galt allgemein als der schädlichste der Körpersäfte und stand in der galenisch-hippokratischen Humoralpathologie im Gegensatz zum Blut, dem natürlichsten und nützlichsten der Körpersäfte. [ 36 ]

Schleim

Schleim wurde mit allem Phlegmatischen in Verbindung gebracht , das man mit zurückhaltendem Verhalten assoziierte. [ 37 ] Der Schleim der Humoralpathologie unterscheidet sich deutlich von dem Schleim , wie er heute definiert wird. Schleim wurde als Oberbegriff für weiße oder farblose Sekrete wie Eiter, Schleim, Speichel oder Schweiß verwendet. [ 28 ] Schleim wurde auch mit dem Gehirn in Verbindung gebracht, möglicherweise aufgrund der Farbe und Konsistenz des Hirngewebes. [ 28 ] Der französische Physiologe und Nobelpreisträger Charles Richet fragte 1910 rhetorisch, als er den „Schleim oder die Hypophysensekretion“ der Humoralpathologie beschrieb: „Diese seltsame Flüssigkeit, die Ursache von Tumoren , Chlorose , Rheuma und Kakochymie ist – wo ist sie? Wer wird sie je sehen? Wer hat sie je gesehen? Was lässt sich zu dieser phantasievollen Einteilung der Körpersäfte in vier Gruppen sagen, von denen zwei völlig imaginär sind?“ [ 38 ] Die saisonale Zuordnung von Schleim zum Winter ist auf seine natürlichen Eigenschaften, kalt und feucht zu sein, zurückzuführen. [ 39 ]

Humorproduktion

Man ging davon aus, dass die Körpersäfte als Endprodukte der Leberverdauung entstehen. Die Verdauung ist ein kontinuierlicher Prozess, der in jedem Tier stattfindet und in vier aufeinanderfolgende Phasen unterteilt werden kann: [ 40 ] die Magenverdauung , die Leberverdauung, die Gefäßverdauung und die Gewebeverdauung . In jeder Phase wird die Nahrung so lange aufbereitet, bis sie vom Körper verwertet werden kann. Bei der Magenverdauung wird die Nahrung in Chylus umgewandelt, der von der Leber aufgenommen und weiter verdaut wird. In der Leberverdauung wird der Chylus in Chymus umgewandelt. Chymus besteht aus den vier Körpersäften: Blut, Schleim, gelber Galle und schwarzer Galle. Diese vier Säfte zirkulieren dann in den Blutgefäßen . In der letzten Phase der Verdauung, der Gewebeverdauung, wird die Nahrung dem Gewebe des Organs angeglichen, für das sie bestimmt ist.

Wenn bei der Produktion der Körpersäfte Störungen auftreten, entsteht ein Ungleichgewicht, das zu Krankheiten führen kann. Für die Produktion gesunder Körpersäfte ist eine einwandfreie Organfunktion unerlässlich. Auch Magen und Leber müssen für eine gesunde Verdauung normal funktionieren. Bei Störungen der Magenverdauung können Leber, Blutgefäße und Gewebe nicht ausreichend mit Chylus versorgt werden, was zu einer veränderten Zusammensetzung der Körpersäfte und des Blutes führen kann. Eine gesunde Leber ist nicht in der Lage, abnormalen Chylus in normalen Chylus und normale Körpersäfte umzuwandeln.

Die Verdauungssäfte sind das Endprodukt der Magenverdauung, aber nicht das Endprodukt des Verdauungszyklus. Daher wirkt sich ein durch die Leberverdauung produzierter, abnormaler Verdauungssaft auch auf andere Verdauungsorgane aus.

Zusammenhang mit Gelbsucht

Gemäß der hippokratischen Humoralpathologie wird Gelbsucht im Corpus Hippocraticum erwähnt . Einige der ersten Beschreibungen von Gelbsucht stammen von hippokratischen Ärzten (Ikterus). [ 41 ] Die Erkrankung wird im Corpus Hippocraticum mehrfach erwähnt, wo ihre Entstehung, Beschreibung, Prognose und Therapie dargestellt werden. Die fünf im Corpus Hippocraticum genannten Gelbsuchtformen gehen alle mit einer gelblichen oder grünlichen Hautfarbe einher. [ 41 ]

Ein moderner Arzt wird nach der Lektüre der im Corpus Hippocraticum beschriebenen klinischen Symptome der verschiedenen Gelbsuchtformen zweifellos an die in zeitgenössischen medizinischen Atlanten aufgeführten Symptome denken. Obwohl die Therapieansätze der hippokratischen Ärzte wenig mit der heutigen medizinischen Praxis gemein haben, ist ihre Beobachtungsgabe bei der Beschreibung der verschiedenen Gelbsuchtformen bemerkenswert. [ 41 ] Im Corpus Hippocraticum erwähnen die hippokratischen Ärzte die Gelbsucht mehrfach. Damals wurde Gelbsucht als eigenständige Krankheit und nicht als Symptom einer anderen Erkrankung betrachtet. [ 41 ]

Vereinigung mit dem Modell des Empedokles

Empedokles ' Theorie besagte, dass es vier Elemente gibt: Erde, Feuer, Wasser und Luft, wobei die Erde die natürlichen Systeme hervorbringt. Da diese Theorie über Jahrhunderte einflussreich war, ordneten spätere Gelehrte den einzelnen Körpersäften, wie sie von Hippokrates/Galen beschrieben wurden, Eigenschaften zu, die mit den Jahreszeiten und den von Empedokles beschriebenen „Grundelementen“ assoziiert wurden . [ 42 ]

Die folgende Tabelle zeigt die vier Körpersäfte mit ihren entsprechenden Elementen, Jahreszeiten, Entstehungsorten und den daraus resultierenden Temperamenten: [ 43 ]

Humor Jahreszeit Alter Element Orgel Temperamente
Blut Frühling Säuglingsalter LuftLeberWarm und feucht Sanguinisch
Gelbe Galle Sommer Jugend FeuerGallenblaseWarm und trocken Cholerisch
Schwarze Galle Herbst Erwachsensein ErdeMilzKalt und trocken Melancholisch
Schleim Winter Alter WasserGehirn / LungeKalt und feucht Phlegmatisch

Einfluss und Vermächtnis

Islamische Medizin

Die mittelalterliche medizinische Tradition im Goldenen Zeitalter des Islam übernahm die Humoralpathologie aus der griechisch-römischen Medizin, insbesondere durch den persischen Universalgelehrten Avicenna und dessen Werk „ Der Kanon der Medizin “ (1025). Avicenna fasste die vier Körpersäfte und Temperamente wie folgt zusammen: [ 44 ]

Avicennas (ibn Sina) Vier-Säfte-Lehre und Temperamente
Beweis Heiß Kalt Feucht Trocken
Krankhafte Zustände Die Entzündungen werden fieberhaftFieber im Zusammenhang mit ernstem Humor, RheumaMattigkeitKraftverlust​
Funktionale Leistung Energiemangel​Mangelnde Verdauungskraft​ Verdauungsprobleme
Subjektive Empfindungen Bitterer Geschmack , starker Durst , Brennen im Magen-Darm-TraktMangelndes Verlangen nach FlüssigkeitenSchleimiger Speichelfluss , SchläfrigkeitSchlaflosigkeit , Wachheit
Körperliche Anzeichen Hoher Puls , MattigkeitSchlaffe Gelenke Durchfall , geschwollene Augenlider , raue Haut, erworbene GewohnheitRauhe Haut, eine erlernte Gewohnheit
Lebensmittel und Medikamente Wärmende Mittel schädlich, Kältemittel [ 45 ] nützlich Kältemittel sind schädlich, Wärmemittel nützlich. Feuchte Gegenstände schädlich Trockene Pflege ist schädlich, Feuchtigkeitsspender sind vorteilhaft
Bezug zum Wetter Im Sommer schlimmer Im Winter schlimmer Schlecht im Herbst

Persisch-arabische und indische Medizin

Die Unani-Medizinschule, die in persisch-arabischen Ländern, Indien und Pakistan praktiziert wird, basiert auf der galenischen und avicennischen Medizin und legt besonderen Wert auf die Vier-Säfte-Lehre als grundlegenden Bestandteil des methodologischen Paradigmas.

Westliche Medizin

Das humoralistische Medizinsystem war stark individualistisch geprägt, da man davon ausging, dass jeder Patient seine eigene, einzigartige Humoralzusammensetzung besaß. [ 46 ] Von Hippokrates an wurde die Humoraltheorie von griechischen, römischen und islamischen Ärzten übernommen und dominierte die Sichtweise des menschlichen Körpers unter europäischen Ärzten bis mindestens 1543, als sie erstmals von Andreas Vesalius ernsthaft in Frage gestellt wurde . Vesalius kritisierte hauptsächlich Galens Theorien zur menschlichen Anatomie und nicht die chemische Hypothese der Verhaltensregulation (Temperament).

Die vier Körpersäfte und ihre Eigenschaften

Typische Praktiken des 18. Jahrhunderts, wie der Aderlass bei Kranken oder die Anwendung von Schröpfgläsern, basierten auf der Humoralpathologie, die ein Ungleichgewicht der Körpersäfte (in diesen Fällen Blut und Galle) annahm. Behandlungsmethoden wie Aderlass, Brechmittel und Abführmittel zielten darauf ab, einen Überschuss eines Körpersäftes auszuscheiden. [ 47 ] Apokroustika waren Medikamente, die den Zufluss schädlicher Körpersäfte zu einem erkrankten Körperteil unterbinden sollten. [ 48 ]

Der Schweizer Arzt Paracelsus entwickelte im 16. Jahrhundert die Idee weiter, dass sich heilende Substanzen in Kräutern, Mineralien und deren alchemistischen Kombinationen finden ließen. Diese Überzeugungen bildeten bis weit ins 17. Jahrhundert die Grundlage der westlichen Medizin. Bestimmte Mineralien oder Kräuter wurden zur Behandlung einfacher bis komplexer Beschwerden eingesetzt, von unkomplizierten Atemwegsinfektionen bis hin zur Pest. Kamille beispielsweise wurde verwendet, um Hitze zu senken und überschüssige Gallenflüssigkeit zu reduzieren. Arsen wurde in einem Breiumschlag verwendet, um die überschüssigen Körpersäfte, die zu den Pestsymptomen führten, auszuleiten. Apophlegmatismen waren in der vormodernen Medizin Medikamente, die gekaut wurden, um überschüssigen Schleim zu lösen.

Obwohl Fortschritte in der Zellpathologie und Chemie die Humoralpathologie im 17. Jahrhundert kritisierten, prägte diese Theorie das westliche medizinische Denken über 2000 Jahre lang. [ 49 ] [ 50 ] Nur vereinzelt geriet die Humoralpathologie in Vergessenheit. So etwa im 6. und 7. Jahrhundert im Byzantinischen Reich, als die traditionelle säkulare griechische Kultur christlichen Einflüssen wich. Zwar wurde die Humoralpathologie in dieser Zeit weiterhin angewendet, ihr Einfluss nahm jedoch zugunsten der Religion ab. [ 51 ] Die Wiederbelebung der griechischen Humoralpathologie, die unter anderem auf veränderte soziale und wirtschaftliche Faktoren zurückzuführen war, begann erst im frühen 9. Jahrhundert. [ 52 ] Ihre heutige Anwendung gilt als Pseudowissenschaft . [ 53 ]

Moderne Verwendung

Die Humoralpathologie war vor der Erfindung der modernen Medizin über 2000 Jahre lang die umfassende Theorie der Medizin. Sie gehörte zu den Grundpfeilern der Lehre des griechischen Arztes und Philosophen Hippokrates (460–370 v. Chr.), der als erster praktizierender Arzt gilt und daher treffend als „Vater der modernen Medizin“ bezeichnet wird. [ 54 ]

Mit dem Aufkommen der Lehre von der spezifischen Ätiologie wurde der Niedergang der Humoralpathologie noch beschleunigter. Dies beweist, dass es für jede diagnostizierte Krankheit oder Störung nur eine einzige, präzise Ursache und ein einziges spezifisches Problem gibt. [ 54 ]

Die moderne Medizin spricht von humoraler Immunität oder humoraler Regulation, wenn sie Substanzen wie Hormone und Antikörper beschreibt . Dies ist jedoch kein Überbleibsel der Humoralpathologie, sondern lediglich eine wörtliche Verwendung des Begriffs „humoral“ , also bezogen auf Körperflüssigkeiten (wie Blut und Lymphe).

Das Konzept der Humoralpathologie wurde erst 1858 endgültig widerlegt. [ 49 ] [ 50 ] Es wurden keine Studien durchgeführt, um den Einfluss von Funktionsstörungen bekannter Körperorgane, die bestimmte Körperflüssigkeiten (Humore) produzieren, auf Temperamentsmerkmale zu beweisen oder zu widerlegen, einfach weil die Liste der Temperamentsmerkmale erst gegen Ende des 20. Jahrhunderts definiert wurde.

Kultur

Theophrast und andere entwickelten eine Charakterlehre, die auf den Körpersäften basierte. Menschen mit zu viel Blut galten als sanguinisch, solche mit zu viel Schleim als phlegmatisch, solche mit zu viel gelber Galle als cholerisch und solche mit zu viel schwarzer Galle als melancholisch. Die Vorstellung einer auf den Körpersäften basierenden Persönlichkeit trug zu den Charakterkomödien Menanders und später Plautus' bei . Im Zuge der neoklassischen Wiederbelebung in Europa prägte die Humoralpathologie die medizinische Praxis, und die Theorie der Körpersäfte tauchte immer wieder im Drama auf. Die Körpersäfte waren ein wichtiges und beliebtes ikonografisches Thema in der europäischen Kunst und finden sich in Gemälden, Wandteppichen [ 55 ] und Druckgrafiken.

Die Humoralpathologie findet sich in elisabethanischen Werken , etwa in „ Der Widerspenstigen Zähmung“ . Dort wendet der cholerische Petruchio Techniken der Humoralpathologie an der ebenfalls cholerischen Katharina an, um sie in die gesellschaftlich akzeptable Phlegmatikerin zu verwandeln. [ 56 ] Beispiele hierfür sind: Er schimpft mit den Bediensteten, weil sie zwei ohnehin schon cholerischen Personen Hammelfleisch, ein cholerisches Gericht, servieren; er raubt Katharina den Schlaf; und er, Katharina und ihr Diener Grumio nehmen einen kalten Heimweg in Kauf, da Kälte angeblich cholerische Temperamente besänftigte.

Die Vier-Säfte-Lehre spielt eine wichtige Rolle in Rupert Thomsons Roman „ Divided Kingdom“ aus dem Jahr 2005 .

Siehe auch

Referenzen

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