Israʼiliyyat ( arabisch : إسرائیلیات, „ Israelismen “) ist eine Untergattung der Tafsīr und Hadith , die die koranischen Erzählungen ergänzt. [ 1 ] Israʼiliyyat haben möglicherweise ihren Ursprung in jüdischen Quellen. [ 2 ] In der Frühzeit waren Israʼiliyyat weit verbreitet. [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] Erst zur Zeit von Ibn Taymiyya und Ibn Kathīr bezeichnete der Begriff Israʼiliyyat Inhalte, die als zweifelhaft oder unislamisch galten. [ 6 ] [ 7 ] Heutzutage erlauben türkische Korankommentatoren weiterhin die Verwendung von Israʼiliyyat , während sie von der Hälfte der arabischen Korankommentatoren abgelehnt werden . [ 8 ]

Die Qaṣaṣ al-anbiyāʾ enthalten üblicherweise dieselben Inhalte, vermeiden jedoch Kritik fremder Einflüsse. [ 9 ] Ob die Qaṣaṣ al-anbiyāʾ eine Untergruppe der Israiliyyat darstellen oder umgekehrt, ist weiterhin Gegenstand wissenschaftlicher Debatten. [ 10 ]

Israiliyyat tauchen häufig in Korankommentaren , Sufi-Erzählungen und islamischer Literatur auf . [ 11 ] Sie dienen dazu, detailliertere Informationen über frühere Propheten zu liefern, die in der Bibel und im Koran erwähnt werden. [ 12 ]

Geschichte

Die erste bekannte Verwendung des Begriffs Isra'iliyyat findet sich in einem Werk des Historikers und Geographen al-Masudi (gest. 345/946) aus dem 10. Jahrhundert, genauer gesagt in seinem Werk Murūğ al-ḏahab , wo er Überlieferungen zur Schöpfung der Welt erörtert. In diesem Zusammenhang erklärt al-Masudi, dass er sich auf Erzählungen der Israeliten, also Isra'iliyyat , stützt. Al-Masudi zitiert Wahb ibn Munabbih häufig, wenn er über biblische Geschichte und prophetische Erzählungen spricht. [ 13 ] Al-Masudis Verwendung

Dies deutet klar darauf hin, dass der Begriff isrāʾīliyyāt im IV./X. Jahrhundert bekannt war und zur Bezeichnung einer Gattung von abenteuerlichen Erzählungen über Kosmogonie und biblische Geschichte von zweifelhafter Zuverlässigkeit verwendet wurde. [ 14 ]

Die nächste bekannte Verwendung findet sich in den Schriften von Ibn al-Murağğā, in einem um 430/1040 verfassten Text, ebenfalls im Kontext von Erzählungen, die auf Wahb zurückgehen. In diesem Fall zitierte Ibn al-Murağğā direkt ein Buch Wahbs mit dem Titel Kītāb al-isrāʾīliyyāt (Buch der Israelismen). Al-Ghazali verwendet den Begriff ebenfalls im Zusammenhang mit dem Namen eines Buches, das jedoch nicht mit Wahbs Namen in Verbindung steht. [ 15 ] Ob Wahb ein Dokument mit einem solchen Namen verfasst hat, ist umstritten (andere schreiben einen ähnlichen Text stattdessen Hammad ibn Salama (gest. 783) zu) [ 16 ] . Darüber hinaus finden sich einige frühe Belege für den Begriff auch in den Werken von Abu Bakr al-Turtushi , Abu Bakr ibn al-Arabi (einem Schüler Turtushis), Ibn al-Jawzi und einigen anderen. Diese Verwendungen deuten darauf hin, dass der Gebrauch des Begriffs vor dem 13. und 14. Jahrhundert nicht systematisch war (obwohl er gut belegt ist) und dass er in verschiedenen Bedeutungen verwendet wurde (insbesondere als Buchtitel oder als Hinweis auf unzuverlässige Überlieferungen über Kosmogonie oder Propheten israelitischen Ursprungs). [ 17 ]

Bis zum 14. Jahrhundert spielte der Begriff Isra'iliyyat keine bedeutende Rolle und wurde nicht systematisch verwendet. Erst mit Ibn Taymiyya (gest. 1328) setzte sich das Verständnis der Isrā'īlīyāt als Sammlung unzuverlässiger Überlieferungen angeblich jüdischen Ursprungs durch, die auf frühere Überlieferer wie Wahb ibn Munabbih und Ka'b al-Ahbar zurückgingen , deren Autorität von früheren sunnitischen Gelehrten wie Al-Tabari weiterhin anerkannt wurde . [ 18 ]

Dennoch war es Ibn Taymiyyas Schüler Ibn Kathīr, der den Begriff „Isrāʿīlīyāt“ als Erster systematisch für Überlieferungen verwendete, die er vehement ablehnte. [ 5 ] [ 19 ] Er behandelte nicht nur die Überlieferungen selbst, sondern auch die Überlieferer, wie etwa ʿAbdallāh ibn ʿAbbās, abfällig. Doch erst im 20. Jahrhundert etablierte sich der systematische Gebrauch von Isrāʿīlīyāt . Sie werden häufig kritisiert, insbesondere heute in der arabischen Welt, und als „unislamisch“ betrachtet. Nur in den türkischen Gebieten werden Isrāʿīlīyāt gelegentlich verwendet und toleriert. [ 20 ] Die zeitgenössische arabische Exegese betrachtet sie jedoch im Allgemeinen als dem Islam fremd und ist der Ansicht, dass Elemente wie die Sichtweisen auf prophetische Gestalten bestimmten theologischen Überzeugungen widersprechen oder zu widersprechen scheinen. [ 21 ] Die starke Kritik an dieser Literatur ist ein modernes Phänomen und steht im Gegensatz zur intensiven Nutzung dieser Texte in vormoderner Zeit. [ 22 ] Aus diesem Grund werden politische und nicht traditionelle Motive als Ursache für die heutige Verwendung der Bezeichnung Isrā'īlīyāt angeführt . [ 23 ]

Überlieferung in islamische Quellen

Es gibt keine eindeutigen Belege dafür, auf welchem ​​genauen Weg biblische, talmudische oder andere religiöse Themen Eingang in die islamische Literatur gefunden haben könnten. Muslimische Quellen nennen einige Personen, die in den ersten Generationen von Muslimen vom Judentum zum Islam konvertierten und als Überlieferer der Isrā'īlīyāt wirkten . Zu ihnen gehören Namen wie Ka'b al-Ahbar und Abd Allah b. Salam . Manche Quellen legen auch nahe, dass „Muslime gemeinsam mit praktizierenden Juden studierten“, wobei Art und Umfang dieser gemeinsamen Ausbildung unklar sind. Biblische Ereignisse und exegetische Kommentare jüdischen Ursprungs könnten auch über gebildete Christen orientalischer Kirchen, wie beispielsweise in Abessinien, und/oder über verschiedene jüdische Bevölkerungsgruppen im Jemen und auf der Arabischen Halbinsel in die islamische Tradition gelangt sein . [ 24 ]

Liste namhafter Sender

Zu den bemerkenswerten Personen, denen die Geschichten von Isra'iliyyat überliefert wurden, gehören: [ 25 ]

  • Kaʽb al-Akhbār (gest. 652)
  • Abu al-Darda (gest. 652).
  • Tamim al-Dari (gest. 661).
  • Abdullah ibn Salam (gest. 663), der vor seiner Konversion zum Islam als Rabbiner beschrieben wurde.
  • Ibn Abbas (gest. 687 n. Chr.), ein Cousin und junger Gefährte ( Sahaba ) des Propheten Mohammed, gilt als eine der größten Autoritäten für den Koran im Allgemeinen und insbesondere für die Rolle der Isra'iliyya-Traditionen in dessen Auslegung.
  • Wahb b. Munabbih (gest. 732), der in der Generation nach den Sahaba geboren wurde und als vertrauenswürdige Quelle für viele mündliche Überlieferungen gilt, die mit jüdischen und christlichen Traditionen verbunden sind.

Referenzen

Zitate

  1. ^ Lowin, Shari L. „Abraham in Islamic and Jewish Exegesis.“ Religion compass 5.6 (2011): 225.
  2. ^ Isabel Lang Intertextualität als hermeneutischer Zugang zur Auslegung des Korans: Eine Betrachtung am Beispiel der Verwendung von Israiliyyat in der Rezeption der Davidserzählung in Sure 38: 21-25 Logos Verlag Berlin GmbH, 31.12.2015 ISBN 9783832541514S. 30 (Deutsch)
  3. ^ Lowin, Shari L. „Abraham in Islamic and Jewish Exegesis.“ Religion compass 5.6 (2011): 225.
  4. ^ Cleveland, Timothy (Januar 2015). „Ahmad Baba al-Timbukti und seine islamische Kritik an der Rassensklaverei im Maghreb“ . The Journal of North African Studies . 20 (1): 42–64 . doi : 10.1080/13629387.2014.983825 . S2CID 143245136. Abgerufen am 16. Juni 2020 . 
  5. ^ a b Karen Bauer Geschlechterhierarchie im Koran: Mittelalterliche Interpretationen, moderne Reaktionen Cambridge University Press 2015 ISBN 978-1-316-24005-2S. 115.
  6. ^ Isabel Lang Intertextualität als hermeneutischer Zugang zur Auslegung des Korans: Eine Betrachtung am Beispiel der Verwendung von Israiliyyat in der Rezeption der Davidserzählung in Sure 38: 21-25 Logos Verlag Berlin GmbH, 31.12.2015 ISBN 9783832541514S. 21-25 (Deutsch)
  7. ^ Lowin, Shari L. „Abraham in Islamic and Jewish Exegesis.“ Religion compass 5.6 (2011): 225.
  8. ^ Johanna Pink (2010). Sunnitischer Tafsīr in der modernen islamischen Welt: Akademische Traditionen, Popularisierung und nationalstaatliche Interessen. Brill, ISBN 978-9004185920, S. 114–116
  9. ^ Lowin, Shari L. „Abraham in Islamic and Jewish Exegesis.“ Religion compass 5.6 (2011): 225.
  10. ^ Lowin, Shari L. „Abraham in Islamic and Jewish Exegesis.“ Religion compass 5.6 (2011): 225.
  11. ^ Lowin, Shari L. „Abraham in Islamic and Jewish Exegesis.“ Religion compass 5.6 (2011): 225.
  12. ^ Vagda, G. (1973). „Isrāʾīliyyāt“. Encyclopaedia of Islam . Band 4 (2. Aufl.). Brill Academic Publishers. S.  211–212 . ISBN 9004057455Die
  13. ^ Tottoli 1999 , S. 194–195.
  14. ^ Tottoli 1999 , S. 195.
  15. ^ Tottoli 1999 , S. 195–196.
  16. ^ Donner 1998 , S. 156, auch Anm. 34.
  17. ^ Tottoli 1999 , S. 196–201.
  18. ^ Mainiyo, Attahir Shehu und Muhammad Sani Abdullahi. „Auswirkungen von Isra'iliyyat-Berichten auf das islamische Glaubensbekenntnis zeitgenössischer Muslime.“ Ilorin Journal of Religious Studies 7.1 (2017): 67-82.
  19. ^ Albayrak, Ismail. Qur'anic narrative and Isra'iliyyat in Western scholarship and in classical exegesis. Diss. University of Leeds, 2000.
  20. ^ Johanna Pink (2010). Sunnitischer Tafsīr in der modernen islamischen Welt: Akademische Traditionen, Popularisierung und nationalstaatliche Interessen. Brill, ISBN 978-9004185920, S. 114–116.
  21. ↑ Isabel Lang: Ein sündloser Prophet? – Davidvorstellungen im Islam. In: Religionen unterwegs; 18,4. 2012. S. 18–23
  22. ↑ Isabel Lang: Intertextualität als hermeneutischer Zugang zur Auslegung des Korans. Eine Betrachtung am Beispiel der Verwendung von Isrā'īlīyāt in der Rezeption der Davidserzählung in Sure 38: 21-25. Logos Verlag. Berlin 2015, ISBN 978-3832541514.
  23. ^ Johanna Pink (2010). Sunnitischer Tafsīr in der modernen islamischen Welt: Akademische Traditionen, Popularisierung und nationalstaatliche Interessen. Brill, ISBN 978-9004185920, S. 114–116
  24. ^ *Adang, Camilla. Muslimische Autoren über das Judentum und die Hebräische Bibel: von Ibn Rabban bis Ibn Hazm. New York: EJ Brill, 1996.
    • Bernstein, Marc S. Geschichten von Joseph: Narrative Migrationen zwischen Judentum und Islam.
    Detroit: Wayne State University Press, 2006.
    • Juynboll, GHA Die Authentizität der traditionellen Literatur: Diskussionen in der modernen
    Ägypten. Leiden: EJ Brill, 1969.
    • Lassner, Jacob. Die Dämonisierung der Königin von Saba: Grenzen von Geschlecht und Kultur in
    Nachbiblisches Judentum und mittelalterlicher Islam. Chicago: University of Chicago Press, 1993.
    • Rubin, Uri. Zwischen Bibel und Koran: Die Kinder Israels und das islamische Selbstverständnis
    Abbildung. Band 17 der Reihe „Studien zur Spätantike und zum frühen Islam“. Princeton: The Darwin Press, 1999.
  25. ^ Durmaz 2022 , S. 62–63.

Quellen

Weiterführende Literatur