Jayarāśi Bhaṭṭa

Jayarāśi Bhaṭṭa (tätig um 800 ^{[ 1 ]} ) war einindischer Philosoph,der für seinen radikalenSkeptizismusund höchstwahrscheinlich zwischen 800 und 840 in Südindien wirkte. ^{[ 2 ]} Er verfasste eines der außergewöhnlichsten philosophischen Werke der indischen Geschichte, das Tattvopaplavasiṃha ( tattva -upa.plava-siṃha, „Der Löwe, der alle Philosophien entwurzelt“/„Der Löwe, der alle Prinzipien umstürzt“), in dem er einenradikalen Skeptizismus, der die Unmöglichkeit von Erkenntnis postuliert. In seinem Werk versucht er, die Widersprüche verschiedener philosophischer Positionen sowie deren Gegenpositionen aufzuzeigen. Er wird lose der materialistischenCārvāka/Lokāyata-Schule der Philosophie zugeordnet, seine Zugehörigkeit zu den Cārvāka ist jedoch unter Gelehrten umstritten. ^{[ 3 ]} Er wurde unterschiedlich klassifiziert als skeptischer, agnostischer oder materialistischer Atheist.

Seine Hauptthese lautet, dass es unmöglich ist, mit den in der traditionellen indischen Erkenntnistheorie anerkannten Standardmitteln zu wahrer Erkenntnis zu gelangen, da zunächst grundlegende Gültigkeitskriterien für gültige kognitive Verfahren definiert werden müssten. Dies sei jedoch ohne ein vorab vorhandenes, wahres Wissen über die Realität, an dem die Verfahren auf ihre Gültigkeit geprüft werden könnten, nicht möglich. Traditionell wird argumentiert, dass unser Wissen über die Realität und über Objekte von gültigen kognitiven Verfahren abhängt. Jayarāśi weist jedoch darauf hin, dass alle gültigen kognitiven Verfahren entweder grundlegend fehlerhaft und letztlich unzuverlässig sind oder weitere gültige kognitive Verfahren erfordern, die wiederum demselben Bedarf unterliegen. Daher können wir innerhalb des traditionellen erkenntnistheoretischen Modells weder korrekte Definitionen gültiger kognitiver Verfahren formulieren noch definieren, was Realität und welche grundlegenden Kategorien existieren.

Der Text wurde im 20. Jahrhundert in einem einzigen Manuskript entdeckt. Seine Originalausgabe von 1940 ordnete ihn der materialistischen Charvaka- Schule zu, doch die wissenschaftliche Meinung dazu ist geteilt. Einige betrachten Jyarāśis Philosophie als heterodoxe Philosophie innerhalb der indischen materialistischen Tradition oder der Charvaka/Lokayata-Tradition, da ihn und seine Philosophie aufgrund seines radikalen Skeptizismus von der typischen materialistischen Charvaka/Lokayata-Tradition unterscheiden. Sein Werk Tattvopaplavasiṃh bleibt die einzige authentische, wenn auch nicht „orthodoxe“ Abhandlung der Charvaka/Lokayata-Tradition. ^{[ 4 ]} Das Werk ist primär erkenntnistheoretischer Natur und erinnert an die skeptische Philosophie David Humes .

Das Manuskript von Tattvopaplavasimha wurde 1926 entdeckt und 1940 von Saṁghavī und Pārīkh veröffentlicht. Das Buch untersucht die Erkenntnistheorie , wobei Jayarāśi die zur Schlussfolgerung herangezogenen Pramāna (Erkenntnisquellen) (Wahrnehmung, Schlussfolgerung und Zeugenaussage) betrachtet und beweist, dass keine von ihnen allein für die Beweisführung von Wissen ausreicht. Schlussfolgerungen beruhen auf induktivem Denken , dessen Prämissen nicht als universell gelten können. Zeugenaussagen erfordern die Zuverlässigkeit des Zeugen, die durch eine andere Pramāna bestätigt werden muss. Selbst die direkte Wahrnehmung kann keine Wahrheit beweisen, da sie voraussetzt, dass die Wahrnehmung nicht fehlerhaft oder trügerisch ist, was ebenfalls nicht bewiesen werden kann. Daher argumentiert Jayarāsi, dass keine der Erkenntnisquellen gültig ist und nichts mit Sicherheit gewusst werden kann.

Jayarāsi stellte den Glauben der Āstika- Schule an übernatürliche Wesen in Frage, indem er deren Erkenntnistheorie angriff. Da keine der Wissensquellen gültig sei, wie könne man überhaupt etwas über diese Wesen aussagen? Daher argumentierte er für die Vernünftigkeit des Atheismus und dafür, dass Glück im Leben das vernünftigste Ziel sei. Jayarāsi vertrat eine Philosophie des extremen Skeptizismus und behauptete, keine philosophische Schule könne ihre Sicht der Realität als unumstößliche Wahrheit beanspruchen, auch nicht die Cārvāka-Philosophie selbst. Da die Cārvāka-Philosophie jedoch den gesunden Menschenverstand repräsentiere, könne sie als Richtschnur dienen.

Tattvopaplavasimha wird von einigen Autoren der Cārvāka- Schule (Lokāyata) zugeordnet. Beispiele hierfür sind Sukhlal Sanghvi und Rasiklal Parikh , D. R. Shastri , Eli Franco , Karin Presidendanz und Piotr Barcelowicz . Franco (1994) beispielsweise sagt: „ Tattvopaplavasimha ist der einzige bisher entdeckte Lokayata-Text.“ ^{[ 5 ]}

Diese Ansicht wird von Gelehrten wie Karel Werner , Walter Ruben , K. K. Dixit , Debiprasad Chattopadhyaya , M. K. Gangopadhyaya , A. H. Salunkhe und Ramkrishna Bhattacharya abgelehnt . Werner (1995) beispielsweise bezweifelt die Behauptung, dass Tattvopaplavasimha ein Cārvāka-Text sei. Er erkennt jedoch an, dass der Text eine wichtige Sekundärquelle für Cārvāka darstellt.

Es gab Kontroversen darüber, ob Jayarāśi überhaupt zu den Vertretern der indischen materialistischen Schule, also den Cārvākas/Lokāyatas, gezählt werden kann. Bis zur Veröffentlichung des Tattvôpaplava-siṁha galt Jayarāśi als typischer Vertreter dieser Schule. Dies änderte sich jedoch mit der Veröffentlichung des Werkes im Jahr 1940, die den Text der Forschung zugänglich machte. Die Veröffentlichung offenbarte, dass Jayarāśis Ansichten weit entfernt von dem sind, was man als „Standard“- oder „orthodoxen“ Materialismus betrachtete, und kaum mit dem vereinbar sind, was man bis dahin über die Schulen der Cārvākas/Lokāyatas wusste. Infolgedessen existieren zahlreiche, teils widersprüchliche Interpretationen zur Einordnung von Jayarāśis Philosophie.

Sukhlāljī Saṁghavī und Rasiklāl C. Pārīkh (1940: xi-xii) betrachten den Text als „ein Werk der Lokāyata- oder Cārvāka-Schule, genauer gesagt – eines bestimmten Zweigs dieser Schule“ und betonen, dass Jayarāśi „die Lehre der orthodoxen Lokāyata“ mit einer „kritischen Methode“ weiterentwickelt (S. xii). Die Tradition, Saṁghavī und Pārīkh die Ansicht zuzuschreiben, das Tattvôpaplava-siṁha sei „ein authentisches Cārvāka-Werk“, beruht vielmehr auf einer Fehlinterpretation der Aussagen beider Autoren: Ihnen ist sehr wohl bewusst, dass Jayarāśi innerhalb dessen, was er selbst als materialistische Tradition betrachtete, eine originelle und unabhängige Schule entwickelte. Diese Ansicht, die auch Ruben (1958) vertritt, wird von Franco (1987: 4–8) etwas abgeändert, der von einem „radikalen Wandel von einem eher primitiven Materialismus zu einer hochentwickelten Form des Skeptizismus“ spricht, und jüngst auch von Ethan Mills (2018), der behauptet, Jayarāśi habe „materialistische Tendenzen“ entwickelt und einen „Skeptikus gegenüber der Philosophie“ oder einen „Skeptikus gegenüber der Erkenntnistheorie“ vertreten (Mills (2015), (2018)).

Eine Gruppe anderer Forscher (z. B. Koller (1977), Matilal (1985: 482), Matilal (1986: 27), Solomon (2010: xvi), Jha (2013: vii), Gokhale (2015: 156–157), Mills (2018)) klassifizieren Jayarāśi daher als Skeptiker, der entweder lose mit der Cārvāka-/Lokāyata-Tradition verbunden ist oder ihr gar nicht angehört. Manche sehen ihn sogar als antireligiösen Skeptiker (Matilal (1985: 482)), radikalen Skeptiker (Franco (1987: 3–8)), als Vertreter der „vollkommenen Form des indischen Skeptizismus“ (Solomon (2010: xvi)) oder als extremen Skeptiker, der „eine Art Anarchismus im Bereich der Werte“ repräsentiert (Gokhale). (2015: 180, 155)), manchmal auch als Agnostiker (Ruben (1958); Matilal (1985: 483, Anm. 10)) oder als eine Kombination aus beidem, da er Autor eines Werkes zur Verteidigung des Skeptizismus oder bestenfalls des Agnostizismus war (Debiprasad Chattopadhyayas „Editor’s Note“ zu Chattopadhyaya–Gangopadhyaya (1990: xiv)). Eine eher ungewöhnliche Position zu Jayarāśis Zugehörigkeit vertritt K. K. Dixit (1962: 103) / (1990: 529), der behauptet, er sei sowohl Materialist als auch „ein Verehrer der Unlogik“ gewesen.

Eine weitere Forschergruppe bestreitet, dass Jayarāśi überhaupt der materialistischen Tradition angehörte. Zu den typischen Vertretern dieser Ansicht zählen Debiprasad Chattopadhyaya (1959, 1989) und Karel Werner (1995). Chattopadhyaya (1989) argumentiert, dass Jayarāśi, da er alle philosophischen Ansichten und Schulen kritisiert, nicht als Anhänger der Cārvāka-/Lokāyata-Tradition gelten könne, da man entweder Materialist oder Skeptiker sein könne; Jayarāśis philosophische Ansichten passten eindeutig nicht in das typisch materialistische Schema. Karel Werner (1995) scheint diesen Ansatz zu unterstützen, wenn auch mit einigen Vorbehalten. Jüngst folgte auch Ramkrishna Bhattacharya (2009: 51, 76 Anm. 43) dieser Interpretationslinie und argumentierte, dass Jayarāśi kein Cārvāka/Lokāyata gewesen sei. Er deutete an, dass er kein Skeptiker, sondern Vertreter einer fundamentalen idealistischen (solipsistischen) Position gewesen sei. Zu dieser Gruppe gehören auch A. K. Warder (1956: 52), der ihn weder als Materialisten noch als Skeptiker, sondern als Positivisten einstuft, sowie K. N. Jayatilleke (1963: 82), der ihn als absoluten Nihilisten in seiner Metaphysik, als pragmatischen Materialisten und logischen Skeptiker interpretiert (S. 91).

Es gibt wohl kaum eine bessere Informationsquelle über Jayarāśis wahre Zugehörigkeit als den Autor selbst. Nirgends in seinem Werk gibt er an, ein Cārvāka/Lokāyata zu sein, womit er sich nicht von anderen indischen Autoren unterscheidet, die ihre philosophische Zugehörigkeit ebenfalls nicht explizit erwähnen, etwa mit den Worten: „Der Autor dieses Werkes ist Buddhist“ oder „Ich gehöre der Nyāya-Schule an“. Meist werden solche Zugehörigkeiten in den einleitenden Abschnitten, beispielsweise in den einleitenden Versen ( maṅgalâcaraṇa ) oder in den Kolophonen, angedeutet, jedoch in der Regel indirekt, etwa durch die Verehrung des Erwachten (Buddha), eines Gurus oder Mahêśvaras oder durch andere Hinweise. Direkt und unmissverständlich wird dies jedoch so gut wie nie erwähnt. Leider enthält der erhaltene Text des Tattvôpaplava-siṁha keine einleitenden Verse (vermutlich gab es keine). Die einzige verborgene Information im ersten Teil des Werkes findet sich im ersten Vers ganz am Anfang: „Der weltliche Weg (laukiko mārgaḥ) sollte beschritten werden…/ Was die alltägliche Praxis der Welt (loka-vyavahāra) betrifft, sind der Narr und der Weise einander ähnlich“ (TUS, S. 1.9–10 = Franco (1987: 68–6–7) = Solomon (2010: 1–2) = Jha (2013: 2)). Dieses Zitat stammt aus einer anderen Quelle, die von Jayarāśi als maßgebend angesehen wird. Der Ausdruck „der weltliche Pfad“ (laukiko mārgaḥ) wird oft als Bezugnahme auf die Lokāyata („die Anhänger der weltlichen [Praxis]“) verwendet, z. B. von Haribhadra in seinem ŚVS1.64. Vor allem aber zitiert Jayarāśi mehrfach Verse von Bṛhaspati, um entweder seine eigene Meinung zu untermauern oder um zu zeigen, dass kein Widerspruch zwischen dem Tattvôpaplava-siṁha und der Tradition von Bṛhaspati besteht (vgl. Franco (1987: 5)). Darüber hinaus erwähnt er den materialistischen Lehrer ausdrücklich namentlich und spricht ehrfurchtsvoll von ihm als „Ehrenwerter Bṛhaspati“ (bhagavān bṛhaspatiḥ, TUS, S. 45.10–11 = Franco (1987: 228.10) = Solomon (2010: 229) = Jha (2013: 187)),[1] wobei dieser ehrfurchtsvolle Titel im gesamten Werk nur einmal vorkommt. Dies ist insofern bemerkenswert, als Jayarāśi sich anscheinend nicht auf irgendwelche Autoritäten stützt oder Passagen und Meinungen zitiert, die er uneingeschränkt positiv bewertet. Es besteht kaum ein Zweifel daran, dass Jayarāśi sich dieser Tradition zugehörig fühlte und offenbar anerkannte, ursprünglich in ihr ausgebildet worden zu sein.

Im Kolophon der Abhandlung (TUP, S. 125.13–18 = Franco (1987: 7) = Solomon (2010: 98) = Jha (2013: 463–464)) erweist Jayarāśi Bṛhaspati, der hier mit seinem traditionellen Beinamen „Lehrer der Götter“ (sura-guru; vgl. Bhattacharya (2009: 25, 51, 76)) bezeichnet wird, ausdrücklich seine Ehrerbietung, und ebenso bezeichnet sich der Autor selbst als „Lehrer der Gottheiten (Götter)“ (deva-guru):

Selbst all diese unumstößlichen Widerlegungsargumente (Vikalpa), die dem Lehrer der Götter (d. h. Bṛhaspati) entgangen sind, finden Eingang in diese klare Abhandlung, die die Anmaßung der Scharlatane zerschmettert. Diese Abhandlung mit dem Titel „Der Löwe, der die Illusion der Kategorien zerstört“, die von großem Nutzen ist und ausgezeichnetes Ansehen erlangen wird, wurde von mir, dem Lehrer der Gottheiten (Götter), Bhaṭṭa Śrī Jayarāśi, verfasst.[2] Diese Widerlegungsargumente Jayarāśis, die in dieser Abhandlung enthalten sind, sind wirksam, um die Scharlatane zu vernichten, wurden von Jayarāśi, dem Ozean des Wissens, ausführlich dargelegt und dienen dazu, Streitende zu besiegen.

Die Idee, die Jayarāśi hier zum Ausdruck bringt, ist klar: Er folgt den Spuren seines eigenen Lehrers Bṛhaspati (beide „Lehrer der Götter“), entwickelt dessen Argumente weiter und ergänzt sie um seine eigenen, ausgefeilteren.

Jayarāśi kritisiert im Grunde alle philosophischen Schulen mit zwei Ausnahmen: dem Advaita Vedānta Śaṅkaras und der Cārvāka/Lokāyata-Schule. Der Grund für sein Schweigen zur Tradition Śaṅkaras liegt darin, dass diese entweder zeitgleich mit Jayarāśi oder später wirkte. Wäre die Cārvāka/Lokāyata-Schule jedoch nicht Jayarāśis eigene Tradition gewesen, hätte es keinen Grund gegeben, sie nicht zu kritisieren. Obwohl Jayarāśi im Allgemeinen sehr darauf bedacht ist, seine eigenen positiven Ansichten und Theorien nicht zu äußern, gibt es einige Ausnahmen, die seine materialistische Weltanschauung deutlich erkennen lassen.

Es gibt auch einige externe Belege, die die These über Jayarāśis Zugehörigkeit zum Cārvāka-/Lokāyata-Orden bis zu einem gewissen Grad stützen. Vidyānanda, der Jayarāśi als Erster erwähnt, bringt einige interessante Details ans Licht (wie bereits erwähnt). In seiner Aṣṭa-śatī (AṣS 29.20–36.7) benennt er explizit eine Kategorie nihilistischer Denker, die eine Reihe grundlegender Prinzipien ablehnen und behaupten: „Es gibt keine allwissende Autorität (tīrtha-kāra), kein verlässliches Erkenntniskriterium (pramāṇa), keine verlässliche autoritative Lehre (samaya) oder verlässliche Veden, noch irgendeine Art von Vernunft (tarka), da sie sich widersprechen.“ Er zitiert einen bekannten Vers: „Vernunft ist nicht etabliert, Zeugnisse sind widersprüchlich, es gibt keinen Weisen, dessen Worte ein Erkenntniskriterium (d. h. autoritatives) darstellen, das Wesen des moralischen Gesetzes (dharma) ist verborgen (d. h. nicht zugänglich). Der richtige Weg ist der, den die Mehrheit der Menschen geht.“[3] Ob der Vers nun aus einer unbekannten Lokāyata-Quelle stammt, was nicht ausgeschlossen ist, oder nicht, findet er in Jayarāśis oben erwähntem Vers am Anfang seines Werkes und dem Ausdruck „der weltliche Pfad“ (laukiko mārgaḥ) ein Echo. Interessanterweise ist dem Vers eine deutlich skeptische Grundlage gegeben. Zu dieser Kategorie der „Nihilisten“ gehören (1) die Anhänger der Lokāyata-Schule (laukāyatika, AṣS 29.26), auch bekannt als Cārvāka (AṣS 30.25), die die Ansicht vertreten, dass es nur ein einziges Erkenntniskriterium gibt, nämlich die Wahrnehmung, und (2) die Kategorie derjenigen, die die Auflösung aller Kategorien fordern (tattvôpaplava-vādin, AṣS 31.2). Vidyānanda (AṣS 31.2 ff.) erklärt, wer die Letzteren sind: „Diejenigen, die die Auflösung [aller] Kategorien vertreten, betrachten (1) alle Kategorien kognitiver Kriterien wie Wahrnehmung usw. und (2) alle Kategorien des Erkennbaren als aufgelöst (d. h. nicht etabliert).“ In seinem gesamten Text trennt Vidyānanda diese beiden Traditionen – die Lokāyata und die Tattvôpaplava –, obwohl er ihre genetische Verwandtschaft anerkennt. Der Hauptunterschied zwischen ihnen besteht darin, ob man mindestens ein kognitives Kriterium (Cārvāka/Lokāyata) oder keines (Jayarāśi) anerkennt. Im Folgenden beginnt Vidyānanda mit der Darlegung des Materialismus (AṣS, S. 35.22 ff.), der mit dem Oberbegriff „kognitionskriterienfreie Annahme“ (apramāṇikā … iṣṭi) bezeichnet wird. Die erste Variante repräsentiert die Standardmaterialisten, die die Wahrnehmung als einziges kognitives Kriterium akzeptieren (AṣS, S. 35.19–37.9), und die zweite Variante betrifft diejenigen, die „die Auflösung [aller] Kategorien“ (tattvôpaplava-vādin) vertreten und keine kognitiven Kriterien (pramāṇa) akzeptieren (AṣS, S. 37.10 ff.). Auch Anantavīrya stuft Jayarāśi ausdrücklich als Materialisten ein, indem er ein Wortspiel mit dem Wort cārvāka macht: „Der Autor von ‚[Der Löwe, der] die Illusion der Kategorien zerstört‘ sagt das, was von den Cārvākas charmant getadelt wird“ (SViṬ, S. 277.19).tattvôpaplava-kṛd āha – cārvākaiś cāru carcitam…).

Ein typischer Vorwurf gegen Jayarāśis Zugehörigkeit zu den Materialisten (Cārvāka/Lokāyata), die für zwei Hauptaussagen bekannt sind – dass es nur ein einziges kognitives Kriterium (pramāṇa) gibt, nämlich die Wahrnehmung, und dass die vier Elemente das gesamte Universum, einschließlich des Bewusstseins, bilden –, lautet: Jayarāśi scheint keines von beiden anzuerkennen. Dies veranlasste Bhattacharya (2017: 353–354) aus philologisch unplausiblen Gründen zu bestreiten, dass Jayarāśi Bṛhaspati und das Bṛhaspati-Sūtra als seine eigene Tradition bezeichne.

Laut Debiprasad Chattopadhyaya kann Jayarāśi, der behauptet, Bṛhaspati intellektuell überlegen zu sein, kaum ein Anhänger von Bṛhaspati selbst sein, d. h. kaum der Anführer irgendeines imaginären Ablegers des Cārvāka- oder Bārhaspatya-Systems. ^{[ 6 ]} Zur Begründung seiner Ansicht, dass Tattvopaplavasimha kein Cārvāka/Lokāyata-Text sei, führt Chattopadhyaya aus: „Es ist außerdem wichtig zu bedenken, dass Jayarāśi als seine letzte Errungenschaft die Vernichtung der Eitelkeit der Pāṣaṇḍin [pākhaṇḍin] -s beansprucht ( Tattvopaplavasiṃha, Baroda-Ausgabe, S. 125). Was auch immer die genaue Bedeutung des Wortes Pāṣaṇḍin gewesen sein mag , sie konnte unmöglich die Lokāyatikas und Cārvākas ausschließen.“ ^{[ 7 ]}

Salunkhe vertritt außerdem die Ansicht, dass Jayarasi Bhatta nicht der Cārvāka-Schule der Philosophie angehörte, da er selbst Pratyakşa- Pramana und vier Mahābhūtas , die Cārvāka akzeptiert hatte, ablehnt. Er bezeichnet Jayarsi eher als Agnostiker und philosophiekritischen Menschen denn als materialistischen Lokāyatika. ^{[ 8 ]}

Ramkrishna Bhattacharya führt ein Argument aus dem Text selbst an, um die Behauptung zu widerlegen, dass Tattvopaplava-siṃha ein Cārvāka-Text sei. Er sagt: „Es gibt tatsächlich einen Cārvāka ganz am Anfang des Tattvopaplava-siṃha. Aber er ist nicht Jayarāśi, sondern eine andere Person, die als Cārvāka dargestellt wird, um Jayarāśis Lehre von der Aufhebung des Tattva als solches in Frage zu stellen. Dieser Einwender muss ein Cārvāka sein, denn wer außer einem Cārvāka würde sich auf die Grundprämissen des Materialismus beziehen und darauf bestehen? Die Anwesenheit dieses Einwenders und die Art und Weise, wie Jayarāśi mit ihm in Streit gerät, zeigen deutlich, dass Jayarāśi selbst kein Cārvāka war oder nicht einmal zu einer bestimmten Gruppe der Cārvāka ( cārvākaikadeśya ) gehörte.“ ^{[ 9 ]}

Die ersten externen Rezipienten von Jayarāśis Ideen, die Jaina-Denker Vidyānanda und Anantavīrya, schreiben Jayarāśi oder seiner unmittelbaren materialistischen Tradition jedoch die wichtige Aussage zu, dass „Bṛhaspatis Aphorismen in erster Linie dazu dienen, die Gegner in allen [Fragen] zu widerlegen“. Dies dient als externer Beleg dafür, dass Jayarāśi die Autorität von Bṛhaspati und seinen Aphorismen zwar anerkannte, sie aber im Geiste seiner eigenen methodologischen Skepsis interpretierte.

Dass es unter den Materialisten vor Jayarāśi Spannungen gegeben haben muss, da sie einerseits die Zusammensetzung der Welt aus den vier Elementen anerkannten, andererseits aber offenbar an der Existenz eines Erkenntniskriteriums (pramāṇa) zweifelten, spiegelt sich in Akalaṅkas Ausführungen wider, der auf folgendes Paradoxon hinweist, mit dem ein solcher Materialist konfrontiert gewesen wäre: „Aufgrund des Fehlens von Erkenntniskriterien (pramāṇa) kann [der Materialist] weder feststellen, dass die Wahrnehmung und nichts anderes das einzige [Erkenntniskriterium] ist, noch das Wesen der erkennbaren Objekte [erkennen]. Da eine [korrekte] Definition der Wahrnehmung unerklärlich wird, welche [erkennbaren Objekte] könnten durch welche [Erkenntniskriterien] begründet oder widerlegt werden, aufgrund derer man behaupten könnte, dass die Welt aus den vier Elementen besteht?“ (SVi 4.12, S. 272.3–5).

Von Bedeutung ist, dass Vidyānanda Jayarāśi der buddhistischen Lehre der Leerheit (śūnya-vāda), wie sie von Nāgārjuna vertreten wird, und den vedāntischen Idealisten (Brahma-vāda) gleichstellt – als drei Arten selbstwidersprüchlicher Theorien (TŚVA 80.22–81.14; 195.14–16). Dies könnte theoretisch als Beleg dafür gewertet werden, dass alle drei Skepsis verkörperten. Da es jedoch keinerlei Anzeichen dafür gibt, dass die Vedāntischen Idealisten zu jener Zeit überhaupt Skeptiker waren, und wir starke Belege dafür haben, dass Jayarāśi kein Skeptiker war, können die drei Säulen des Skeptizismus im klassischen Indien, die Mills (2018) als Nāgārjuna, Jayarāśi und Śriharṣa ansieht und die hier durch einen Vorläufer repräsentiert werden, trotz ihrer Gemeinsamkeiten, wie Vidyānanda bemerkte, nicht als Skeptiker eingestuft werden.

Jayarāśi kann daher als authentischer Vertreter eines Zweigs der Cārvāka/Lokāyata-Tradition gelten, vor allem, weil er sich selbst als Anhänger der materialistischen Tradition Bṛhaspatis sah und vermutlich auch, weil er ursprünglich im materialistischen System ausgebildet worden war. Es erscheint zudem sehr wahrscheinlich, dass die Vertreter des Cārvāka/Lokāyata-Systems vor Jayarāśi gelegentlich skeptische Neigungen hegten, was ihm half, typisch materialistische Behauptungen aufzugeben und sein skeptisches Projekt zu verfolgen. Weder er noch sein Werk können jedoch als typische Vertreter der Cārvāka/Lokāyata-Schule oder als Quelle direkter Informationen über diese Tradition angesehen werden. Dennoch bleibt das Werk die einzige authentische, wenn auch nicht „orthodoxe“, Abhandlung der Cārvāka/Lokāyata-Tradition, die uns überliefert ist.

• Balcerowicz, Piotr, „Jayarāśi“ , The Stanford Encyclopedia of Philosophy (2011).
• Chattopadhyaya, Debiprasad (1964). Indische Philosophie: Eine populäre Einführung . Delhi: People's Publishing House.
• Franco, Eli (1994). Wahrnehmung, Wissen und Unglaube: Eine Studie zu Jayarasis Skepsis . Delhi: Motilal Banarasidas.
• Narayan Campawat, „Jayarasi Bhatta“, in: Große Denker der östlichen Welt , herausgegeben von Ian McGready, New York: Harper Collins, 1995, S. 202–206. ISBN 0-06-270085-5
  • Rezension: Karel Werner, Bulletin of the School of Oriental and African Studies , University of London (1995)
• Saṁghavī, Sukhlāljī; Pārīkh, Rasiklāl C. (Hrsg.): Tattvopaplavasimha von Shri Jayarasi Bhatta . Herausgegeben mit einer Einleitung und Indizes. Gaekwad Oriental Series 87, Oriental Institute, Baroda 1940 [Nachdruck: Bauddha Bharati Series 20, Varanasi 1987].
• Salunkhe, AH (2009). Astikshiromani Charvaka (in Marathi). Satara: Lokayat Prakashan.
• Werner, Karel, 1995, „Rezension von Eli Franco: Perception, knowledge and disbelief: a study of Jayarāśi's scepticism, Delhi, Motilal Banarsidass 1994“, Bulletin of the School of Oriental and African Studies, 58(3): 578.

• Tattvopaplavavāda von Jayarāśi und seine angebliche Beziehung zum Cārvāka/Lokāyata Ramkrishna Bhattacharya