John Searle

John Rogers Searle ( / s ɜːr l / Marion Slusser Professor Emeritus fürPhilosophie des Geistes undderSprachesowiederUniversitätsexuellerBelästigungverstoßen hatte. ^{[ 5 ]}

Während seines Studiums an der University of Wisconsin–Madison war Searle Sekretär der Gruppe „Students against Joseph McCarthy “. Er erwarb alle seine akademischen Grade (Bachelor, Master und Doktorgrad) an der University of Oxford , wo er auch seine ersten Dozentenstellen innehatte. Später, an der UC Berkeley, war er der erste Professor mit unbefristeter Professur, der sich der Free Speech Movement von 1964/65 anschloss .

^{Im Jahr} 2000 erhielt Searle den Jean-Nicod-Preis ^{[ 6 ]} , 2004 die National Humanities Medal [ ^{7 ]} und 2006 den Mind & Brain Prize . 2010 wurde er in die American Philosophical Society gewählt . ^{[ 8 ]} Searles frühe Arbeiten zu Sprechakten , beeinflusst von J. L. Austin und Ludwig Wittgenstein , trugen maßgeblich zu seinem Ruf bei. Sein wohl bekanntester philosophischer Beitrag ist das „ Chinesische-Zimmer “-Argument, mit dem er die These der „starken“ künstlichen Intelligenz widerlegen will .

Searle wurde am 31. Juli 1932 in Denver geboren . ^{[ 9 ] [ 4 ]} Sein Vater, G. W. Searle, ein Elektroingenieur , war bei der AT&T Corporation angestellt ; seine Mutter, Hester Beck Searle, war Ärztin . ^{[ 9 ]}

Er begann sein Studium an der University of Wisconsin–Madison . Im dritten Studienjahr wurde er Rhodes-Stipendiat an der University of Oxford , wo er alle seine Universitätsabschlüsse, BA, MA und DPhil, erwarb. ^{[ 9 ] [ 10 ]}

Searles frühe Arbeiten, die maßgeblich zu seinem Ruf beitrugen, befassten sich mit Sprechakten . Er versuchte, Ideen zahlreicher Kollegen – darunter J. L. Austin (der „ illokutionäre Akt “ aus „ How To Do Things with Words “), Ludwig Wittgenstein und G. C. J. Midgley (die Unterscheidung zwischen regulativen und konstitutiven Regeln) – mit seiner eigenen These zu synthetisieren, dass solche Akte durch die Regeln der Sprache konstituiert werden . Er bezog sich dabei auch auf die Arbeiten von Paul Grice (die Analyse von Bedeutung als Versuch, verstanden zu werden), Hare und Stenius (die Unterscheidung zwischen illokutionärer Kraft und propositionalem Gehalt in Bezug auf die Bedeutung), P. F. Strawson , John Rawls und William Alston , die argumentierten, dass die Bedeutung eines Satzes aus Mengen regulativer Regeln besteht, die den Sprecher verpflichten, den durch den Satz indizierten illokutionären Akt auszuführen, und dass solche Akte die Äußerung eines Satzes beinhalten, der (a) anzeigt, dass man den Akt ausführt; (b) das bedeutet, was man sagt; und (c) sich an ein Publikum in der Nähe richtet. ^{[ 11 ]}

In seinem 1969 erschienenen Buch „Speech Acts“ (Sprechakte) versucht Searle, all diese Elemente zu vereinen und seine Theorie der Sprechakte darzulegen . Darin analysiert er den seiner Ansicht nach prototypischen Sprechakt des Versprechens und stellt semantische Regeln auf, die die sprachliche Bedeutung von Mitteln repräsentieren sollen, welche weitere Arten von Sprechakten kennzeichnen. Zu den im Buch vorgestellten Konzepten gehört die Unterscheidung zwischen der „illokutionären Kraft“ und dem „propositionalen Inhalt“ einer Äußerung . Searle definiert die erstere nicht, sondern führt anhand von Beispielen verschiedene mögliche illokutionäre Kräfte ein. Laut Searle sind die Sätze –

1. Sam raucht regelmäßig.
2. Raucht Sam regelmäßig?
3. Sam raucht regelmäßig!
4. Wenn Sam doch nur regelmäßig rauchen würde!

— Sie alle bezeichnen denselben propositionalen Inhalt (Sam raucht gewohnheitsmäßig), unterscheiden sich aber in der ausgedrückten illokutionären Kraft (jeweils eine Aussage, eine Frage, ein Befehl und ein Ausdruck des Wunsches). ^{[ 12 ]}

Laut einer späteren Darstellung, die Searle in „Intentionality “ (1983) präsentiert und die sich in wichtigen Punkten von der in „Speech Acts “ vorgeschlagenen unterscheidet , zeichnen sich illokutionäre Akte durch „Erfüllungsbedingungen“ aus – ein Konzept, das Strawson in seinem Aufsatz „Meaning and Truth“ von 1971 vorschlug – und durch eine „ Passungsrichtung “ – ein Konzept, das von Austin und Elizabeth Anscombe übernommen wurde . Beispielsweise ist die Aussage „John kaufte zwei Schokoriegel“ genau dann erfüllt, wenn sie wahr ist, d. h., wenn John tatsächlich zwei Schokoriegel gekauft hat. Im Gegensatz dazu ist der Befehl „John, kauf zwei Schokoriegel!“ genau dann erfüllt, wenn John die Handlung des Kaufs von zwei Schokoriegeln ausführt. Searle bezeichnet die erste Passungsrichtung als „Wort-zu-Welt“, da die Wörter sich verändern sollen, um die Welt präzise abzubilden, und die zweite als „Welt-zu-Wort“, da sich die Welt verändern soll, um den Wörtern zu entsprechen. Es gibt auch die doppelte Richtung der Anpassung, bei der die Beziehung in beide Richtungen wirkt, und die Null- oder Null-Richtung der Anpassung, bei der sie in keine Richtung wirkt, weil der propositionale Inhalt vorausgesetzt wird, wie in „Es tut mir leid, dass ich Johns Schokoriegel gegessen habe.“

In Foundations of Illokutionary Logic ^{[ 13 ]} (1985, zusammen mit Daniel Vanderveken) verwendet Searle den Begriff des „illokutionären Punktes“ prominent. ^{[ 14 ]}

Searles Sprechakttheorie wurde von verschiedenen Denkern auf unterschiedliche Weise in Frage gestellt. Sammlungen von Artikeln, die sich auf Searles Darstellung beziehen, finden sich in Burkhardt 1990 ^{[ 15 ]} und Lepore / van Gulick 1991. ^{[ 16 ]}

In „Intentionality: An Essay in the Philosophy of Mind “ (1983) wendet Searle die Prinzipien seiner Theorie(n) illokutionärer Akte auf die Untersuchung der Intentionalität an , die zentral für Searles „Philosophie des Geistes“ ist. (Searle betont ausdrücklich, dass „Intentionalität“, die Fähigkeit mentaler Zustände, sich auf weltliche Objekte zu beziehen, nicht mit „Intensionalität“, der referentiellen Undurchsichtigkeit von Kontexten, die Tests auf „Extensionalität“ nicht bestehen, verwechselt werden darf. ^{[ 17 ]} )

Für Searle ist Intentionalität ausschließlich mentaler Natur; sie ist die Fähigkeit des Geistes , Dinge, Eigenschaften und Sachverhalte der Außenwelt zu repräsentieren oder zu symbolisieren. ^{[ 18 ]} Kausale Kovarianz, Bezugshaftigkeit und Ähnliches genügen nicht: Karten beispielsweise besitzen nur eine „abgeleitete“ Intentionalität, ein bloßes Abbild des Realen.

Searle führt außerdem den Fachbegriff „ Hintergrund“ ein ^{[ 19 ]} , der seiner Ansicht nach Gegenstand zahlreicher philosophischer Diskussionen war („Obwohl ich diese These seit fast zwanzig Jahren vertrete“, schreibt Searle ^{[ 20 ]} , „sind viele Menschen, deren Meinung ich schätze, immer noch anderer Meinung“). Er bezeichnet den Hintergrund als die Gesamtheit der Fähigkeiten, Kapazitäten, Tendenzen und Dispositionen des Menschen, die selbst keine intentionalen Zustände darstellen, aber bei Bedarf entsprechende Zustände erzeugen.

Wenn also jemand gebeten wird, „den Kuchen anzuschneiden“, weiß er, dass er ein Messer benutzen soll, und wenn jemand gebeten wird, „den Rasen zu mähen“, weiß er, dass er einen Rasenmäher benutzen soll (und nicht umgekehrt), obwohl die Bitte dies nicht explizit erwähnt hat. Ausgehend von der Möglichkeit, diese beiden Fälle umzukehren, ließe sich eine endlose Reihe skeptischer, realitätsferner oder Science-Fiction-artiger Interpretationen vorstellen. „Ich möchte betonen, dass die wörtliche Bedeutung dessen, was gesagt wird, radikal unterbestimmt ist“, hebt Searle hervor. ^{[ 21 ]} Der Hintergrund füllt diese Lücke, indem er die Fähigkeit bietet, stets eine passende Interpretation parat zu haben. „Ich setze eine umfassende Metaphysik einfach voraus“, sagt er. ^{[ 22 ]} Searle ergänzt seinen Bezug auf den Hintergrund mitunter durch das Konzept des Netzwerks , des Netzwerks anderer Überzeugungen, Wünsche und anderer intentionaler Zustände, die notwendig sind, damit ein bestimmter intentionaler Zustand Sinn ergibt.

Nehmen wir beispielsweise zwei Schachspieler, die sich einen erbitterten Kampf am Brett liefern. Sie teilen jedoch eine Reihe von Hintergrundannahmen: dass sie abwechselnd ziehen, dass niemand eingreift, dass beide nach denselben Regeln spielen, dass der Feueralarm nicht losgeht, dass das Brett nicht plötzlich zerfällt, dass sich ihr Gegner nicht auf magische Weise in eine Grapefruit verwandelt usw. Da die meisten dieser Möglichkeiten keinem der Spieler bewusst sind, geht Searle davon aus, dass der Hintergrund selbst unbewusst und nicht intentional ist. ^{[ 23 ]} Einen solchen Hintergrund zu haben bedeutet, über Hirnstrukturen zu verfügen, die entsprechende intentionale Zustände erzeugen (beispielsweise für den Fall, dass der Feueralarm losgeht). „Diese Hirnstrukturen ermöglichen es mir, das System der Intentionalität zu aktivieren und es funktionsfähig zu machen, aber die in den Hirnstrukturen realisierten Fähigkeiten bestehen selbst nicht aus intentionalen Zuständen.“ ^{[ 24 ]}

Searle zufolge waren Hume und Nietzsche wohl die ersten Philosophen, die die zentrale Bedeutung bzw. die radikale Kontingenz des Hintergrunds erkannten. „Nietzsche sah mit Besorgnis, dass der Hintergrund nicht so sein muss, wie er ist.“ ^{[ 25 ]} Searle meint außerdem, dass ein Hintergrund in den Ideen anderer moderner Denker auftaucht: als Flussbett/Substrat von Wittgensteins „ Über Gewissheit“ ^{[ 26 ]} („Das Werk des späten Wittgenstein handelt zu einem großen Teil vom Hintergrund, insbesondere ‚Über Gewissheit ‘“ ^{[ 27 ]} ) und als Habitus von Pierre Bourdieu .

In seiner Debatte mit Jacques Derrida wandte sich Searle gegen Derridas vermeintliche Ansicht, eine Aussage könne von der ursprünglichen Intentionalität ihres Autors losgelöst werden, beispielsweise wenn sie nicht mehr mit diesem in Verbindung stehe, und dennoch Bedeutung erzeugen. Searle argumentierte, selbst wenn man eine schriftliche Aussage ohne Kenntnis der Autorschaft betrachte, sei es unmöglich, der Frage der Intentionalität zu entgehen, da „ein sinnvoller Satz lediglich eine bestehende Möglichkeit des (intentionalen) Sprechakts ist“. Für Searle war die Zuschreibung von Intentionalität zu einer Aussage eine Grundvoraussetzung dafür, ihr überhaupt Bedeutung zuzuschreiben. ^{[ 28 ] [ 29 ]}

Im Jahr 2023 bezeichnete Pierre Jacob Searles Ansicht als „anti-intentionalistisch“ . ^{[ 30 ]}

Aufbauend auf seinen Ansichten zur Intentionalität präsentiert Searle in seinem Buch „ Die Wiederentdeckung des Geistes “ (1992) eine Auffassung zum Bewusstsein. Er argumentiert, dass – beginnend mit dem Behaviorismus , einer frühen, aber einflussreichen wissenschaftlichen Position, der viele spätere Ansätze folgten, die Searle ebenfalls ablehnt – ein Großteil der modernen Philosophie versucht hat, die Existenz des Bewusstseins zu leugnen, jedoch mit wenig Erfolg. In „Intentionalität“ parodiert er verschiedene alternative Bewusstseinstheorien, indem er deren Darstellungen der Intentionalität durch vergleichbare Beschreibungen der Handbewegung ersetzt.

Niemand käme beispielsweise auf die Idee zu sagen: „Eine Hand zu haben bedeutet lediglich, zu bestimmten Verhaltensweisen wie dem Greifen geneigt zu sein“ (manueller Behaviorismus), oder „Hände lassen sich ausschließlich über ihre Ursachen und Wirkungen definieren“ (manueller Funktionalismus ), oder „Ein System hat nur dann eine Hand, wenn es sich in einem bestimmten Computerzustand mit den richtigen Ein- und Ausgaben befindet“ (manueller Turingmaschinen- Funktionalismus), oder „Zu sagen, ein System habe Hände, bedeutet lediglich, eine bestimmte Haltung ihm gegenüber einzunehmen.“ (die manuelle Haltung ) (S. 263).

Searle argumentiert, dass die Philosophie in einer falschen Dichotomie gefangen sei : dass einerseits die Welt aus nichts anderem als objektiven Partikeln in Kraftfeldern bestehe, andererseits aber das Bewusstsein eindeutig eine subjektive Erfahrung der ersten Person sei.

Searle sagt schlicht, dass beides wahr ist: Bewusstsein ist eine reale subjektive Erfahrung, die durch die physikalischen Prozesse des Gehirns hervorgerufen wird. Dies ist ein Aspekt seiner Theorie des biologischen Naturalismus .

Searle argumentiert ^{[ 31 ]} , dass Kritiker wie Daniel Dennett ^{[ 32 ]} , die seiner Ansicht nach darauf bestehen, dass die Diskussion von Subjektivität unwissenschaftlich sei, da Wissenschaft Objektivität voraussetze, einen Kategorienfehler begehen . Möglicherweise besteht das Ziel der Wissenschaft darin, Aussagen zu etablieren und zu validieren, die epistemisch objektiv sind, d. h. deren Wahrheit von jedem Interessierten entdeckt und bewertet werden kann, aber nicht notwendigerweise ontologisch objektiv.

Searle bezeichnet jedes Werturteil als epistemisch subjektiv . Demnach ist „ McKinley ist schöner als der Mount Everest “ epistemisch subjektiv, wohingegen „McKinley ist höher als der Mount Everest“ epistemisch objektiv ist. Mit anderen Worten: Die letztere Aussage ist anhand eines bekannten Kriteriums für die Höhe eines Berges, wie beispielsweise „Der Gipfel liegt so und so viele Meter über dem Meeresspiegel“, bewertbar und sogar falsifizierbar. Für Schönheit existieren keine solchen Kriterien.

Über diese Unterscheidung hinaus geht Searle davon aus, dass es bestimmte Phänomene gibt, darunter alle bewussten Erfahrungen, die ontologisch subjektiv sind, d. h. nur als subjektive Erfahrung existieren können. Beispielsweise ist die ärztliche Feststellung, dass ein Patient Rückenschmerzen hat, zwar im epistemischen Sinne subjektiv oder objektiv, aber dennoch eine epistemisch objektive Aussage: Sie gilt nur deshalb als medizinische Diagnose, weil die Existenz von Rückenschmerzen „eine objektive Tatsache der Medizin“ ist. ^{[ 33 ]} Der Schmerz selbst ist jedoch ontologisch subjektiv : Er wird nur von der Person erlebt, die ihn empfindet.

Searle bekräftigt weiterhin, dass „in Bezug auf das Bewusstsein die Existenz der Erscheinung die Realität ist “. ^{[ 34 ]} Seine Ansicht, dass die epistemischen und ontologischen Bedeutungen von objektiv/subjektiv klar voneinander zu trennen sind, ist entscheidend für seinen selbst proklamierten biologischen Naturalismus , da sie es epistemisch objektiven Urteilen wie „Dieses Objekt ist ein Taschenrechner“ ermöglicht, agentenrelative Merkmale von Objekten herauszugreifen, und solche Merkmale sind nach seinen Vorstellungen ontologisch subjektiv, anders als beispielsweise „Dieses Objekt besteht größtenteils aus Kunststoff“.

Der biologische Naturalismus impliziert, dass Menschen, um ein bewusstes Wesen zu erschaffen, die physikalischen Prozesse des Gehirns, die zur Entstehung von Bewusstsein führen, nachbilden müssen. Searle widerspricht damit dem, was er „ Starke KI “ nennt, die auf der Annahme beruht, dass „ein entsprechend programmierter Computer tatsächlich ein Geist ist, in dem Sinne, dass Computer mit den richtigen Programmen buchstäblich verstehen und andere kognitive Zustände aufweisen können.“ ^{[ 35 ]}

1980 präsentierte Searle das „ Chinesische-Zimmer “-Argument, das die Falschheit starker KI beweisen soll. ^{[ 35 ]} Eine Person befindet sich in einem Raum mit zwei Schlitzen und hat ein Buch und etwas Schmierpapier. Diese Person spricht kein Chinesisch. Jemand außerhalb des Raumes schiebt chinesische Schriftzeichen durch den ersten Schlitz hinein; die Person im Raum folgt den Anweisungen im Buch, überträgt die Zeichen wie beschrieben auf das Schmierpapier und schiebt das Blatt durch den zweiten Schlitz heraus. Für die Personen außerhalb des Raumes scheint es, als spräche der Raum Chinesisch – sie haben chinesische Aussagen in einen Schlitz geschoben und gültige Antworten auf Englisch erhalten –, doch der „Raum“ versteht kein einziges Wort Chinesisch. Dies legt laut Searle nahe, dass kein Computer jemals Chinesisch oder Englisch verstehen kann, denn, wie das Gedankenexperiment zeigt, bedeutet die Fähigkeit, Chinesisch ins Englische zu „übersetzen“, nicht, Chinesisch oder Englisch zu „verstehen“: Alles, was die Person im Gedankenexperiment und somit auch ein Computer tun kann, ist, bestimmte symbolische Manipulationen auszuführen. ^{[ 36 ] [ 37 ]} Douglas Hofstadter und Daniel Dennett kritisieren in ihrem Buch „The Mind’s I“ Searles Auffassung von KI, insbesondere das Argument des Chinesischen Zimmers. ^{[ 38 ]}

Stevan Harnad argumentiert, dass Searles „Starke KI“ in Wirklichkeit nur ein anderer Name für Funktionalismus und Computationalismus sei und dass diese Positionen die eigentlichen Ziele seiner Kritik darstellen. ^{[ 39 ]} Funktionalisten argumentieren, dass Bewusstsein als eine Menge von Informationsprozessen im Gehirn definiert werden kann. Daraus folgt, dass alles, was dieselben Informationprozesse wie ein Mensch durchführt, ebenfalls bewusst ist. Wenn Menschen also ein Computerprogramm schreiben würden, das bewusst ist, könnten sie dieses Programm beispielsweise auf einem System aus Tischtennisbällen und Bierbechern ausführen, und das System wäre ebenso bewusst, da es dieselben Informationprozesse durchführt.

Searle argumentiert, dies sei unmöglich, da Bewusstsein eine physikalische Eigenschaft sei, vergleichbar mit Verdauung oder Feuer. Selbst die beste Simulation der Verdauung am Computer könne nichts verdauen; selbst die beste Simulation von Feuer brenne nicht. Informationprozesse hingegen seien beobachterrelativ : Beobachter erkennen bestimmte Muster in der Welt und betrachten diese als Informationprozesse, doch Informationprozesse selbst seien keine Dinge in der Welt. Da sie nicht auf physikalischer Ebene existierten, so Searle, könnten sie keine kausale Wirkung haben und somit kein Bewusstsein verursachen. Es gebe kein physikalisches Gesetz, betont Searle, das die Gleichwertigkeit zwischen einem PC, einer Reihe von Tischtennisbällen und Bierdosen sowie einem Wasserleitungssystem, die alle dasselbe Programm ausführen, erklären könne. ^{[ 40 ]}

Searle erweiterte seine Untersuchungen zu beobachterrelativen Phänomenen, indem er versuchte, die soziale Realität zu verstehen. Er argumentiert zunächst, dass kollektive Intentionalität (z. B. „Wir gehen spazieren“) eine eigenständige Form der Intentionalität darstellt, die sich nicht einfach auf individuelle Intentionalität reduzieren lässt (z. B. „Ich gehe mit ihm spazieren, und ich glaube, er glaubt, er geht mit mir spazieren, und er glaubt, ich glaube, ich gehe mit ihm spazieren, und …“).

In „Die Konstruktion sozialer Realität“ (1995) geht Searle dem Rätsel nach, wie soziale Konstrukte wie „Baseball“ oder „Geld“ in einer Welt existieren können, die nur aus physikalischen Teilchen in Kraftfeldern besteht. In Anlehnung an Elizabeth Anscombes Idee aus „Über objektive Fakten“ unterscheidet Searle zwischen objektiven Fakten , wie der Höhe eines Berges, und institutionellen Fakten , wie dem Ergebnis eines Baseballspiels. Mit dem Ziel, soziale Phänomene anhand von Anscombes Konzept zu erklären, argumentiert er, dass sich die Gesellschaft durch institutionelle Fakten erklären lässt und dass diese aus kollektiver Intentionalität durch konstitutive Regeln der logischen Form „X zählt als Y in C“ entstehen. So zählt beispielsweise das Ausfüllen eines Wahlzettels als Stimme in einem Wahllokal, das Erreichen einer bestimmten Anzahl von Stimmen als Wahlsieg, und ein Wahlsieg als Wahl zum Präsidenten usw.

Viele Soziologen messen Searles Beiträgen zur Sozialtheorie jedoch keine große Bedeutung bei. Neil Gross argumentiert beispielsweise, Searles Ansichten zur Gesellschaft seien im Wesentlichen eine Neuinterpretation der Theorien des Soziologen Émile Durkheim zu sozialen Fakten, sozialen Institutionen, kollektiven Repräsentationen usw. Searles Ideen seien daher denselben Kritikpunkten ausgesetzt wie die Durkheims. ^{[ 41 ]} Searle entgegnete, Durkheims Werk sei schlechter, als er ursprünglich angenommen hatte, und gab zu, nicht viel von Durkheim gelesen zu haben: „Weil Durkheims Darstellung so dürftig erschien, habe ich nicht weiter in seinen Werken gelesen.“ ^{[ 42 ]} Steven Lukes erwiderte jedoch auf Searles Antwort an Gross und argumentierte Punkt für Punkt gegen Searles Vorwürfe gegen Durkheim. Im Wesentlichen bestätigte er Gross’ Argument, dass Searles Werk große Ähnlichkeit mit dem Durkheims aufweise. Lukes führt Searles Missverständnis von Durkheims Werk darauf zurück, dass Searle Durkheim nie gelesen hatte. ^{[ 43 ]}

In den letzten Jahren war Tony Lawson Searles wichtigster Gesprächspartner in Fragen der Sozialontologie . Obwohl ihre Darstellungen der sozialen Realität Ähnlichkeiten aufweisen, bestehen wichtige Unterschiede. Lawson betont den Begriff der sozialen Totalität, während Searle institutionelle Fakten bevorzugt. Searle geht zudem davon aus, dass Emergenz eine kausale Reduktion impliziert, wohingegen Lawson argumentiert, dass soziale Totalitäten nicht vollständig durch die Kausalität ihrer Komponenten erklärt werden können. Searle stellt die Sprache außerdem an die Grundlage der Konstruktion sozialer Realität, während Lawson annimmt, dass die Gemeinschaftsbildung der Sprachentwicklung notwendigerweise vorausgeht und daher die Möglichkeit einer nicht-linguistischen Sozialstrukturbildung bestehen muss. ^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]} Die Debatte wird fortgesetzt und findet unter anderem in regelmäßigen Treffen des Centre for Social Ontology an der University of California, Berkeley, und der Cambridge Social Ontology Group an der University of Cambridge statt . ^{[ 47 ]}

In seinem Buch „Rationality in Action “ (2001) argumentiert Searle, dass gängige Rationalitätsvorstellungen gravierende Mängel aufweisen. Laut seinem sogenannten klassischen Modell wird Rationalität mit einer Eisenbahnstrecke verglichen: Eine Person betritt diese Strecke mit ihren Überzeugungen und Wünschen, und die Regeln der Rationalität zwingen sie dann bis zum gewünschten Ergebnis. Searle bezweifelt, dass dieses Rationalitätsbild allgemein gültig ist.

Searle kritisiert kurz eine bestimmte Reihe dieser Regeln: die der mathematischen Entscheidungstheorie . Er weist darauf hin, dass deren Axiome voraussetzen, dass jeder, dem ein Vierteldollar und sein Leben gleichermaßen wichtig sind, bei bestimmten Quoten sein Leben für einen Vierteldollar einsetzen würde. Searle beteuert, er würde eine solche Wette niemals eingehen und hält diese Haltung für vollkommen rational.

Der Großteil seiner Kritik richtet sich gegen das gängige Rationalitätsverständnis, das seiner Ansicht nach gravierende Mängel aufweist. Er argumentiert, dass Vernunft allein nicht die Ursache für Handlungen ist, da ausreichende Vernunft zwar den Willen , aber nicht den Zwang dazu bewirkt. Daher erleben Menschen in jeder Entscheidungssituation eine Diskrepanz zwischen Vernunft und Handlung. Beispielsweise mag sich jemand, der wählen gehen möchte, zwar für die Wirtschaftspolitik als wichtigstes Anliegen erachten und die Wirtschaftspolitik von Kandidat Jones bevorzugen, muss aber auch die Anstrengung aufbringen, tatsächlich seine Stimme abzugeben. Ebenso ist sich ein Raucher, der sich wegen seiner Handlung schuldig fühlt, jedes Mal, wenn er sich eine Zigarette anzündet, bewusst, dass er seinem Verlangen nachgibt und nicht einfach automatisch handelt, wie beim Ausatmen. Diese Diskrepanz lässt Menschen glauben, sie hätten Willensfreiheit . Searle hält die Frage nach der tatsächlichen Existenz eines freien Willens für offen, betrachtet dessen Fehlen jedoch als äußerst unbefriedigend, da es das Gefühl der Willensfreiheit zu einem Epiphänomen macht, was aus evolutionärer Sicht angesichts der damit verbundenen biologischen Kosten höchst unwahrscheinlich ist. Er sagt außerdem: „Jede rationale Tätigkeit setzt freien Willen voraus.“ ^{[ 48 ]}

Zweitens vertritt Searle die Ansicht, dass Menschen rational handeln können, ohne ihren eigenen Wünschen zu folgen. Es herrscht weitgehend Einigkeit darüber, dass man aus einem Sein kein Sollen ableiten kann, d. h., dass Tatsachen über den Zustand der Welt niemals vorschreiben können, was eine Person tun soll ( Humes Gesetz ). Im Gegensatz dazu kann, sofern eine Tatsache als mit einer Institution (Ehe, Versprechen, Verpflichtungen usw.) verbunden verstanden wird, die als System konstitutiver Regeln zu begreifen ist, das, was man tun soll, als Folge der institutionellen Tatsache des bereits Geschehenen verstanden werden; die institutionelle Tatsache steht somit im Gegensatz zu den „unbegründeten Tatsachen“ im Sinne von Humes Gesetz. Searle ist beispielsweise der Ansicht, dass das Versprechen, etwas zu tun, bedeutet, dass man es tun muss, da man durch das Versprechen an den konstitutiven Regeln teilnimmt, die das System des Versprechens selbst bestimmen; ein Sollen ist im bloßen Akt des Versprechens implizit enthalten. Darüber hinaus ist er der Ansicht, dass dies einen wunschunabhängigen Grund für eine Handlung liefert – bestellt man beispielsweise in einer Bar ein Getränk, besteht die Pflicht, es zu bezahlen, selbst wenn man dies nicht möchte. Dieses Argument, das er erstmals in seinem Aufsatz „How to Derive 'Ought' from 'Is'“ (1964) ^{[ 49 ]} vorbrachte , ist nach wie vor höchst umstritten. Searle argumentierte jedoch, dass „die traditionelle metaphysische Unterscheidung zwischen Fakt und Wert nicht durch die linguistische Unterscheidung zwischen ‚evaluativ‘ und ‚descriptiv‘ erfasst werden kann, da alle diese Sprechaktbegriffe bereits normativ sind.“ ^{[ 50 ]}

Drittens argumentiert Searle, dass rationales Überlegen größtenteils darin besteht, oft widersprüchliche Wunschmuster anzupassen, um zwischen verschiedenen Ergebnissen zu entscheiden – und nicht umgekehrt. Während man im klassischen Modell davon ausgehen würde, dass der Wunsch nach einer Parisreise wichtiger ist als das Sparen von Geld, was zur Berechnung des günstigsten Reisewegs führen würde, argumentiert Searle, dass Menschen den Wunsch nach Paris gegen den Wunsch nach Sparen abwägen, um zu bestimmen, welchem ​​sie mehr Wert beimessen. Daher ist er der Ansicht, dass Rationalität kein Regelsystem, sondern eher ein Adverb ist. Bestimmte Verhaltensweisen gelten als rational, unabhängig von ihrer Ursache, und ein Regelsystem entsteht erst durch das Erkennen von Mustern in dem, was als rational gilt.

Nachdem Jacques Derrida 1972 in seinem Aufsatz „Signature Event Context“ auf J. L. Austins Theorie des illokutionären Akts geantwortet hatte , argumentierte Searle 1977 in seinem Essay „Reiterating the Differences: A Reply to Derrida“, Derridas scheinbare Ablehnung Austins sei unberechtigt. Searle verweigerte später die Veröffentlichung seiner Antwort von 1977 zusammen mit Derridas Aufsätzen in der 1988 erschienenen Sammlung „ Limited Inc. “, in der ein neuer Text von Derrida Searles Positionen zu diesem Thema kritisierte. In den 1990er Jahren erläuterte Searle ausführlich, warum er Derridas Ansatz nicht als legitime Philosophie ansah.

Während seines Studiums an der University of Wisconsin–Madison wurde Searle Sekretär der Gruppe „Students against Joseph McCarthy “. ^{[ 51 ]} McCarthy war zu dieser Zeit Senator für Wisconsin . 1959 begann Searle eine Lehrtätigkeit in Berkeley und war der erste Professor mit Festanstellung, der sich der Free Speech Movement von 1964/65 anschloss . ^{[ 52 ]} 1969, als Vorsitzender des Academic Freedom Committee des Akademischen Senats der University of California, ^{[ 53 ]} unterstützte er die Universität in ihrem Streit mit den Studierenden um den People’s Park .

In seinem Buch „The Campus War: A Sympathetic Look at the University in Agony“ (1971) ^{[ 54 ]} untersucht Searle die Ursachen der damaligen Campusproteste. Darin erklärt er: „Ich wurde sowohl vom Komitee für unamerikanische Umtriebe als auch von mehreren radikalen Polemikern angegriffen. Stilistisch ähneln sich die Angriffe auffallend. Beide stützen sich stark auf Andeutungen und Unterstellungen und zeigen einen Hass – man könnte fast sagen: eine panische Angst – vor genauer Analyse und Zergliederung von Argumenten.“ Er behauptet weiter: „Meiner Frau wurde gedroht, dass ich (und andere Mitglieder der Universitätsleitung) ermordet oder gewaltsam angegriffen würden.“ ^{[ 51 ]}

Ende der 1980er Jahre beantragte Searle zusammen mit anderen Vermietern bei der Mietbehörde von Berkeley eine Anhebung der Mietobergrenzen gemäß der städtischen Mietpreisbindungsverordnung von 1980. ^{[ 55 ]} Die Mietbehörde lehnte Searles Antrag ab, woraufhin Searle Klage wegen Verletzung des Rechts auf ein faires Verfahren erhob . 1990 gab der Oberste Gerichtshof Kaliforniens in dem als „Searle-Entscheidung“ bekannt gewordenen Fall Searles Argumentation teilweise statt, woraufhin Berkeley seine Mietpreisbindungspolitik änderte, was zwischen 1991 und 1994 zu erheblichen Mietsteigerungen führte. Searle betrachtete die Angelegenheit als eine Frage der Grundrechte und wurde mit den Worten zitiert: „Die Behandlung von Vermietern in Berkeley ist vergleichbar mit der Behandlung von Schwarzen im Süden der USA … unsere Rechte wurden massiv verletzt, und wir sind hier, um diese Ungerechtigkeit zu korrigieren.“ ^{[ 56 ]} Das Gericht bezeichnete die Debatte als einen „Sumpf aus politischen Beschimpfungen, persönlichen Angriffen und politischen Argumenten“. ^{[ 57 ]}

Kurz nach den Anschlägen vom 11. September verfasste Searle einen Artikel, in dem er argumentierte, die Anschläge seien ein einzelnes Ereignis in einem langfristigen Kampf gegen Kräfte, die den Vereinigten Staaten unversöhnlich feindlich gesinnt seien, und signalisierte seine Unterstützung für eine aggressivere neokonservative, interventionistische Außenpolitik . Er forderte die Erkenntnis, dass sich die Vereinigten Staaten in einem mehr oder weniger permanenten Kriegszustand mit diesen Kräften befänden. Darüber hinaus wäre es ein wahrscheinlicher Handlungsansatz, Terroristen die Nutzung fremden Territoriums als Ausgangspunkt für ihre Anschläge zu verweigern. Schließlich wies er auf den langfristigen Charakter des Konflikts hin und machte den mangelnden Willen der USA, in den vergangenen Jahrzehnten energisch gegen ihre Feinde vorzugehen, für die Anschläge verantwortlich. ^{[ 58 ]}

Im März 2017 wurde Searle mit Vorwürfen sexueller Übergriffe konfrontiert . Die Los Angeles Times berichtete: „Eine neue Klage wirft der Universitätsleitung vor, nicht angemessen auf Beschwerden reagiert zu haben, wonach John Searle seine wissenschaftliche Mitarbeiterin im Juli des Vorjahres sexuell belästigt und ihr Gehalt gekürzt habe, nachdem sie seine Annäherungsversuche zurückgewiesen hatte.“ ^{[ 59 ] [ 60 ]} Der Fall brachte mehrere frühere Beschwerden gegen Searle ans Licht, auf die Berkeley angeblich nicht reagiert hatte. ^{[ 61 ] [ 62 ]}

Die am 21. März 2017 vor einem kalifornischen Gericht eingereichte Klage enthielt Vorwürfe sexueller Belästigung , Vergeltungsmaßnahmen, unrechtmäßiger Kündigung sowie Körperverletzung und forderte Schadensersatz sowohl von Searle als auch von den Regenten der University of California als seinen Arbeitgebern. ^{[ 63 ]} Weiterhin wird behauptet, Jennifer Hudin, die Direktorin des John Searle Center for Social Ontology, wo die Klägerin als Searles Assistentin tätig war, habe ausgesagt, Searle habe „in der Vergangenheit sexuelle Beziehungen zu seinen Studierenden und anderen Personen unterhalten und dafür akademische, finanzielle oder andere Vorteile erhalten“. ^{[ 63 ]} Nach Bekanntwerden der Klage wurden auch mehrere frühere Vorwürfe sexueller Belästigung und Körperverletzung gegen Searle öffentlich. ^{[ 64 ]}

Am 19. Juni 2019 genehmigte die Präsidentin der University of California, Janet Napolitano , nach einem universitätsinternen Disziplinarverfahren des Büros für die Verhinderung von Belästigung und Diskriminierung der Universität Berkeley eine Empfehlung, Searle den Emeritus-Status zu entziehen, nachdem festgestellt worden war, dass er zwischen Juli und September 2016 gegen die universitären Richtlinien gegen sexuelle Belästigung und Vergeltungsmaßnahmen verstoßen hatte. ^{[ 5 ]}

Searle erhielt fünf Ehrendoktorwürden aus vier Ländern und war Ehrengastprofessor an der Tsinghua-Universität und an der Ostchinesischen Pädagogischen Universität .

Im Jahr 2000 erhielt Searle den Jean-Nicod-Preis [ ^{6 ] , 2004} die National Humanities Medal [ ^{7 ]} und 2006 den Mind & Brain Prize ^{[ 65 ]} .

Searle war Willis S. und Marion Slusser Professor Emeritus für Philosophie des Geistes und der Sprache sowie Professor an der Graduate School der University of California, Berkeley ; obwohl er 2014 in den Ruhestand trat, lehrte er bis 2016 weiter. ^{[ 66 ]} Im Juni 2019 wurde ihm der Emeritus-Titel aberkannt. ^{[ 5 ]}

Ende der 1980er Jahre focht Searle die Beschränkungen der Mietpreisbindungsverordnung von Berkeley aus dem Jahr 1980 an , was zwischen 1991 und 1994 zu erheblichen Mietsteigerungen führte.

Searle genoss Skifahren, Segeln und Weinproben. Er besaß ein Weingut im Napa Valley in Kalifornien. ^{[ 67 ]}

Searle starb am 17. September 2025 im Alter von 93 Jahren in einem Krankenhaus in Safety Harbor, Florida . ^{[ 4 ] [ 67 ] [ 68 ]}

• Sprechakte: Ein Essay zur Sprachphilosophie (1969), Cambridge University Press , ISBN 978-0-521-09626-3
• Der Campuskrieg: Ein wohlwollender Blick auf die Universität in ihrer Not (politischer Kommentar; 1971)
• Ausdruck und Bedeutung: Studien zur Theorie der Sprechakte (Aufsatzsammlung; 1979)
• Intentionalität: Ein Essay zur Philosophie des Geistes (1983)
• Geist, Gehirn und Wissenschaft: Die Reith-Vorlesungen von 1984 (Vorlesungssammlung; 1984)
• Grundlagen der Illokutionslogik (John Searle & Daniel Vanderveken 1985)
• Die Wiederentdeckung des Geistes (1992)
• Die Konstruktion der sozialen Realität (1995)
• Das Mysterium des Bewusstseins (Rezensionssammlung; 1997)
• Geist, Sprache und Gesellschaft: Philosophie in der realen Welt (Zusammenfassung früherer Arbeiten; 1998)
• Rationalität in Aktion (2001)
• Bewusstsein und Sprache (Essaysammlung; 2002)
• Freiheit und Neurobiologie (Vorlesungssammlung; 2004)
• Geist: Eine kurze Einführung (Zusammenfassung der Arbeiten zur Philosophie des Geistes; 2004)
• Philosophie im neuen Jahrhundert: Ausgewählte Essays (2008)
• Die Gestaltung der sozialen Welt: Die Struktur der menschlichen Zivilisation (2010)
• „Was Ihr Computer nicht wissen kann“ (Rezension von Luciano Floridi , Die vierte Revolution: Wie die Infosphäre die menschliche Realität umgestaltet , Oxford University Press, 2014; und Nick Bostrom , Superintelligenz: Wege, Gefahren, Strategien , Oxford University Press, 2014), The New York Review of Books , Bd. LXI, Nr. 15 (9. Oktober 2014), S. 52–55.
• Die Dinge sehen, wie sie sind: Eine Theorie der Wahrnehmung (2015)

• John Searle und seine Kritiker (Hrsg. Ernest Lepore und Robert Van Gulick; 1991)
• John Searle (Barry Smith, Hrsg.; 2003)
• John Searle und die Konstruktion der sozialen Realität (Joshua Rust; 2006)
• Intentionale Handlungen und institutionelle Fakten (Savas Tsohatzidis, Hrsg.; 2007)
• Searles Philosophie und die chinesische Philosophie: Konstruktive Auseinandersetzung (Bo Mou, Hrsg.; 2008)
• John Searle (Joshua Rust; 2009)

• Die Frage des freien Willens bei John R. Searle: ein Kontrast des biologischen Naturalismus zum Physikalismus und zum Funktionalismus – Cescon, E. & Nunes, DP (2015). Eine Frage zum Bucharbítrio von John R. Searle: ein Widerspruch zwischen Biologik, Finanzwissenschaft und Funktionalität. Cognitio-Estudos: revista eletrônica de filosofia , 12 (2), 179–190.
• Aufsätze zur Geschichte der Sprechakttheorie von Barry Smith
• „Geist, Gehirn und Programme“ , The Behavioral and Brain Sciences 3, S. 417–424. (1980)
• „Ist das Gehirn ein digitaler Computer?“ (1990) Antrittsrede des Präsidenten der American Philosophical Association
• „Kollektive Absichten und Handlungen“ (1990) in: Intentionen in der Kommunikation, herausgegeben von Philip R. Cohen, Jerry L. Morgan und Martha E. Pollack. Cambridge, Mass.: MIT Press, S. 401–416.
• Das Problem des Bewusstseins , Sozialforschung , Band 60, Nr. 1, Frühjahr 1993.
• Consciousness Annu. Rev. Neurosci. (2000) 23:557–78. Übersicht.
• D. Koepsell (Hrsg.) und L. Moss (Hrsg.) „Searle und Smith: Ein Dialog“ in: John Searles Ideen zur sozialen Realität: Erweiterungen, Kritiken und Rekonstruktionen (2003), Blackwell, ISBN 978-1-4051-1258-1
• Dualismus neu betrachtet. J Physiol Paris . 2007 Jul–Nov;101(4–6):169–78. Epub 2008 Jan 19.
• M. Bennett, D. Dennett , P. Hacker , J. Searle, Neurowissenschaft und Philosophie: Gehirn, Geist und Sprache (2007), Columbia University Press, ISBN 978-0-231-14044-7
• Der Sturm über der Universität
• Interview mit Léo Peruzzo Júnior .
• Doerge (2006), Friedrich Christoph: Illokutionary Acts—Austin's Account and What Searle Made Out Out It . Tübingen: Universität Tübingen.
• Koblizek (2012), Tomas: Wie man die Begriffe verständlich macht: Searles Diskussion mit Derrida . Organon F, Suppl. Heft 2, S. 157–165. (Searles Antwort an Koblizek: ebd., S. 217–220.)
• Gary Marcus , „Bin ich ein Mensch?: Forscher brauchen neue Wege, um künstliche Intelligenz von natürlicher Intelligenz zu unterscheiden“, Scientific American , Bd. 316, Nr. 3 (März 2017), S. 58–63. Mehrere Tests zur Leistungsfähigkeit künstlicher Intelligenz sind notwendig, denn „genauso wie es keinen einzigen Test für sportliche Leistungen gibt, kann es auch keinen einzigen ultimativen Intelligenztest geben . “ Ein solcher Test, eine „Konstruktionsaufgabe“, würde Wahrnehmung und körperliches Handeln prüfen – „zwei wichtige Elemente intelligenten Verhaltens, die im ursprünglichen Turing-Test völlig fehlten .“ Ein anderer Vorschlag ist, Maschinen dieselben standardisierten Tests in Naturwissenschaften und anderen Disziplinen zu geben, die auch Schulkinder absolvieren. Ein bisher unüberwindliches Hindernis für künstliche Intelligenz ist die Unfähigkeit zur zuverlässigen Disambiguierung . „Praktisch jeder Satz, den Menschen formulieren, ist mehrdeutig , oft sogar mehrfach.“ Ein prominentes Beispiel ist das sogenannte „Pronomen-Disambiguierungsproblem“: Eine Maschine hat keine Möglichkeit zu bestimmen, auf wen oder was sich ein Pronomen in einem Satz bezieht – wie etwa „er“, „sie“ oder „es“.
• Dilman, Ilham (2011). Philosophie als Kritik: Essays zu Dennett, Searle, Foot, Davidson, Nozick . New York: Continuum. ISBN 9786613271846Die

• John Searle bei IMDb
• Ludwig Wittgensteins Philosophie – Searle und Bryan Magee über die großen Philosophen (1987)
• John Searle über Geist, Materie, Bewusstsein und seine Wahrnehmungstheorie
• Gespräche mit Searle
• Interview in der Reihe „Gespräche mit der Geschichte“, archiviert am 12. Oktober 2009 in der Wayback Machine . Verfügbar als Webcast und Podcast .
• Video oder Transkript eines Interviews mit John Searle über Sprache, Schreiben, Geist und Bewusstsein
• Video: Searle über die Free Speech Movement an der UC Berkeley (Archiviert am 24. Februar 2022 in der Wayback Machine (1982))
• Video: „Unser gemeinsamer Zustand – das Bewusstsein“ , Searles TED- Vortrag vom Mai 2013
• Webcast der Vorlesungen zur Philosophie der Gesellschaft
• Videointerview des Moskauer Zentrums für Bewusstseinsforschung mit John Searle, 13.06.2011
• Audioaufnahme von 1984
• Figure/Ground-Interview mit John Searle. 19. November 2012. Archiviert am 7. September 2017 im Internet Archive (Wayback Machine) .