Jacques Derrida

Jacques Derrida ( / d ɛr ɪ ˈ d ə , ˈ d ɛr iː d ɑː / ; ^{[ 5 ]} Französisch: [ʒak dɛʁida] ; geboren als Jackie Élie Derrida ; ^{[ 6 ]} 15. Juli 1930 – 9. Oktober 2004) war ein französischer Philosoph . Er entwickelte die Philosophie der Dekonstruktion , die er in einigen seiner Texte anwandte und die er durch eingehende Lektüre der Sprachwissenschaft Ferdinand de Saussures sowie der Phänomenologie Husserls und Heideggers weiterentwickelte . ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]} Er zählt zu den wichtigsten Vertretern des Poststrukturalismus und der postmodernen Philosophie ^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]} , obwohl er sich vom Poststrukturalismus distanzierte und den Begriff „Postmoderne“ ablehnte. ^{[ 13 ]}

Im Laufe seiner Karriere veröffentlichte Derrida über 40 Bücher sowie Hunderte von Essays und öffentlichen Vorträgen. Er übte einen bedeutenden Einfluss auf die Geistes- und Sozialwissenschaften aus , darunter Philosophie , Literatur , Recht , ^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]} Anthropologie , ^{[ 17 ]} Geschichtsschreibung , ^{[ 18 ]} angewandte Linguistik , ^{[ 19 ]} Soziolinguistik , ^{[ 20 ]} Psychoanalyse , ^{[ 21 ]} Musik , Architektur und politische Theorie .

Bis in die 2000er Jahre hinein behielt sein Werk großen akademischen Einfluss in den Vereinigten Staaten ^{[ 22 ]} , Kontinentaleuropa , Südamerika und allen anderen Ländern, in denen die kontinentale Philosophie vorherrschte, insbesondere in Debatten um Ontologie , Erkenntnistheorie (vor allem in den Sozialwissenschaften ), Ethik, Ästhetik , Hermeneutik und Sprachphilosophie . In den letzten zwei Jahrzehnten seines Lebens war Derrida Professor für Geisteswissenschaften an der University of California, Irvine . In weiten Teilen der englischsprachigen Welt , wo die analytische Philosophie dominiert, ist Derridas Einfluss aufgrund seines langjährigen Interesses an Sprache und seiner Verbindung zu prominenten Literaturkritikern gegenwärtig vor allem in den Literaturwissenschaften spürbar. Er beeinflusste auch die Architektur (in Form des Dekonstruktivismus ), die Musik ^{[ 23 ]} (insbesondere die musikalische Atmosphäre der Hauntologie ), die Kunst ^{[ 24 ]} und die Kunstkritik ^{[ 25 ]} .

Insbesondere in seinen späteren Schriften thematisierte Derrida ethische und politische Fragen. Einige Kritiker halten „Sprache und Phänomene “ (1967) für sein wichtigstes Werk, während andere „ Von der Grammatologie“ (1967), „Schreiben und Differenz“ (1967) und „Ränder der Philosophie“ (1972) nennen. Diese Schriften beeinflussten verschiedene Aktivisten und politische Bewegungen. ^{[ 26 ]} Er wurde zu einer bekannten und einflussreichen Persönlichkeit des öffentlichen Lebens, doch sein philosophischer Ansatz und die berüchtigte Abstraktion seiner Werke machten ihn umstritten. ^{[ 26 ] [ 27 ]}

Derrida wurde am 15. Juli 1930 in einem Sommerhaus in El Biar ( Algier ), Algerien, geboren. ^{[ 6 ]} Sein Vater, Haïm Aaron Prosper Charles (genannt „Aimé“) Derrida (1896–1970), arbeitete sein ganzes Leben lang für das Wein- und Spirituosenunternehmen Tachet, unter anderem als Handelsreisender (sein Sohn erinnerte sich, dass die Arbeit „anstrengend“ und „erniedrigend“ gewesen sei und sein Vater ihn zu einem „fügsamen Angestellten“ gezwungen habe, bis hin zum frühen Aufstehen, um die Buchhaltung am Esstisch zu erledigen). ^{[ 28 ]} Seine Mutter, Georgette Sultana Esther (1901–1991), ^{[ 29 ]} Tochter von Moïse Safar. ^{[ 30 ]} Seine Familie war sephardisch-jüdisch (ursprünglich aus Toledo ) und wurde 1870 durch das Crémieux-Dekret, das den algerischen Juden die volle französische Staatsbürgerschaft verlieh, französisch. ^{[ 31 ] [ 32 ]} Seine Eltern gaben ihm den Namen „Jackie“, den sie für einen amerikanischen Namen hielten. Später, nach seinem Umzug nach Paris, nahm er jedoch eine „korrektere“ Version seines Vornamens an. Einige Berichte legen nahe, dass er nach dem amerikanischen Kinderdarsteller Jackie Coogan benannt wurde, der durch seine Rolle in Charlie Chaplins Film „The Kid“ von 1921 weltweit bekannt geworden war . ^{[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]} Bei seiner Beschneidung erhielt er außerdem den zweiten Vornamen Élie nach seinem Onkel väterlicherseits, Eugène Eliahou . Dieser Name wurde im Gegensatz zu den Namen seiner Geschwister nicht in seine Geburtsurkunde eingetragen und sollte später als seinen „versteckten Namen“ bezeichnet werden. ^{[ 36 ]}

Derrida war das dritte von fünf Kindern. Sein älterer Bruder Paul Moïse starb im Alter von weniger als drei Monaten, ein Jahr vor Derridas Geburt, was ihn zeitlebens zu der Annahme veranlasste, er sei nur ein Ersatz für seinen verstorbenen Bruder. ^{[ 33 ]} Derrida verbrachte seine Jugend in Algier und in El-Biar.

Am ersten Schultag des Jahres 1942 wurde Derrida von französischen Beamten in Algerien – die die von der Vichy- Regierung festgelegten Antisemitismusquoten umsetzten – seines Gymnasiums verwiesen . Er schwänzte daraufhin ein Jahr lang heimlich die Schule, anstatt das von vertriebenen Lehrern und Schülern gegründete jüdische Gymnasium zu besuchen, und nahm an zahlreichen Fußballwettbewerben teil (er träumte davon, Profifußballer zu werden). In dieser Zeit der Jugend fand Derrida in den Werken von Philosophen und Schriftstellern (wie Rousseau , Nietzsche und Gide ) ein Mittel zur Revolte gegen Familie und Gesellschaft. ^{[ 37 ]} Zu seiner Lektüre gehörten auch Camus und Sartre . ^{[ 37 ]} In seiner Jugend beschäftigte er sich zudem intensiv mit den Werken von André Gide , Friedrich Nietzsche und Jean-Jacques Rousseau . ^{[ 38 ]}

Ende der 1940er Jahre besuchte er das Lycée Bugeaud in Algier. ^{[ 39 ]} 1949 zog er nach Paris ^{[ 7 ] [ 27 ]} und besuchte dort das Lycée Louis-le-Grand ^{[ 39 ]} , wo Étienne Borne sein Philosophieprofessor war . ^{[ 40 ]} Zu dieser Zeit bereitete er sich auf die Aufnahmeprüfung für die renommierte École Normale Supérieure (ENS) vor; nachdem er die Prüfung beim ersten Versuch nicht bestanden hatte, schaffte er sie im zweiten und wurde 1952 aufgenommen. ^{[ 27 ]} An seinem ersten Tag an der ENS lernte Derrida Louis Althusser kennen , mit dem er sich anfreundete. Einer seiner Professoren, Jan Czarnecki, war ein progressiver Protestant , der später das Manifest des 121. Januar unterzeichnen sollte . ^{[ 41 ]} Nach einem Besuch des Husserl-Archivs in Leuven , Belgien (1953–1954), schloss er sein Masterstudium der Philosophie ( diplôme d’études supérieures ) mit einer Arbeit über Edmund Husserl ab . Anschließend bestand er 1956 die äußerst anspruchsvolle Agrégation- Prüfung. Derrida erhielt ein Stipendium für ein Studium an der Harvard University und verbrachte das akademische Jahr 1956/57 mit der Lektüre von James Joyces „ Ulysses“ in der Widener Library . ^{[ 42 ]}

Während des algerischen Unabhängigkeitskrieges von 1954–1962 bat Derrida darum, anstelle des Militärdienstes die Kinder von Soldaten unterrichten zu dürfen, und unterrichtete von 1957 bis 1959 Französisch und Englisch. ^{[ 41 ]} Nach dem Krieg lehrte Derrida von 1960 bis 1964 Philosophie an der Sorbonne , wo er Assistent von Suzanne Bachelard (Tochter von Gaston Bachelard ), Georges Canguilhem , Paul Ricœur (der in diesen Jahren den Begriff Hermeneutik des Verdachts prägte ) und Jean Wahl war . ^{[ 43 ]} Seine Frau Marguerite brachte 1963 ihren ersten Sohn Pierre zur Welt . 1964 erhielt Derrida auf Empfehlung von Louis Althusser und Jean Hyppolite eine unbefristete Lehrstelle an der ENS, die er bis 1984 innehatte. ^{[ 44 ] [ 45 ]} 1965 begann Derrida eine siebenjährige Zusammenarbeit mit der Gruppe Tel Quel , einem Zusammenschluss literarisch-philosophischer Theoretiker. ^{[ 45 ]} Derridas spätere Distanzierung von Tel Quel nach 1971 hing mit seinen Vorbehalten gegenüber deren Hinwendung zum Maoismus und zur chinesischen Kulturrevolution zusammen . ^{[ 46 ]}

Mit seinem Beitrag „ Struktur, Zeichen und Spiel im Diskurs der Humanwissenschaften “ zu einem Kolloquium über Strukturalismus an der Johns Hopkins University im Jahr 1966 erlangte sein Werk internationale Bedeutung. Auf demselben Kolloquium lernte Derrida Jacques Lacan und Paul de Man kennen , der in den folgenden Jahren ein wichtiger Gesprächspartner werden sollte. ^{[ 47 ]} 1967 wurde sein zweiter Sohn Jean geboren. Im selben Jahr veröffentlichte Derrida seine ersten drei Bücher: „ Schreiben und Differenz“ , „Sprache und Phänomene“ und „ Von der Grammatologie“ .

1980 erhielt er seine erste Ehrendoktorwürde (von der Columbia University ) und wurde mit dem Doktortitel ( doctorat d’État ) ausgezeichnet, indem er der Universität Paris zehn seiner zuvor veröffentlichten Bücher zusammen mit einer Verteidigung seines intellektuellen Projekts unter dem Titel „L’inscription de la philosophie : Recherches sur l’interprétation de l’écriture“ („Einschreibung in der Philosophie: Untersuchungen zur Interpretation des Schreibens“) einreichte. ^{[ 39 ] [ 48 ]} Der Text von Derridas Verteidigung basierte auf einem verworfenen Entwurf seiner Dissertation, die er 1957 unter der Leitung von Jean Hyppolite zusammen mit Maurice de Gandillac an der ENS unter dem Titel „Die Idealität des literarischen Objekts“ ^{[ 48 ]} („L’idéalité de l’objet littéraire“); ^{[ 49 ]} seine Dissertation von 1980 wurde später in englischer Übersetzung unter dem Titel „The Time of a Thesis: Punctuations“ veröffentlicht. 1983 arbeitete Derrida mit Ken McMullen an dem Film Ghost Dance zusammen . Derrida tritt in dem Film als er selbst auf und wirkte auch am Drehbuch mit.

Derrida reiste viel und bekleidete verschiedene Gast- und Festanstellungen. Ab 1984 war er ordentlicher Professor ( Directeur d’études ) an der École des Hautes Études en Sciences Sociales in Paris (er war Ende 1983 gewählt worden). ^{[ 48 ]} Zusammen mit François Châtelet und anderen gründete er 1983 das Collège international de philosophie (CIPH; „Internationales Kollegium für Philosophie“), eine Institution, die philosophische Forschung ermöglichen sollte, die andernorts in der akademischen Welt nicht möglich war. Er wurde zu ihrem ersten Präsidenten gewählt. 1985 brachte Sylviane Agacinski Derridas drittes Kind, Daniel, zur Welt. ^{[ 50 ]}

Am 8. Mai 1985 wurde Derrida zum ausländischen Ehrenmitglied der American Academy of Arts and Sciences , Klasse IV – Geisteswissenschaften, Sektion 3 – Kritik und Philologie, gewählt. ^{[ 51 ]}

1986 wurde Derrida Professor für Geisteswissenschaften an der University of California, Irvine , wo er bis kurz vor seinem Tod im Jahr 2004 lehrte. Seine Unterlagen wurden im Universitätsarchiv archiviert. Als Derridas Kollege Dragan Kujundzic der sexuellen Nötigung beschuldigt wurde, schrieb Derrida einen Brief an den damaligen Kanzler Cicerone, in dem er erklärte, er werde alle seine Beziehungen zur UCI beenden, falls das skandalöse Verfahren gegen Kujundzic nicht unterbrochen oder eingestellt werde. Bezüglich seiner Archivunterlagen schrieb er: „Es hätte noch eine weitere Konsequenz: Da ich niemals zurücknehme, was ich gegeben habe, blieben meine Unterlagen selbstverständlich Eigentum der UCI und der Abteilung für Sondersammlungen der Universitätsbibliothek. Es versteht sich jedoch von selbst, dass der Geist, in dem ich zum Aufbau dieses Archivs beigetragen habe (das noch immer andauert und jährlich wächst), ernsthaft beschädigt worden wäre. Ohne meine Verpflichtungen zurückzunehmen, würde ich es bereuen und ihre Erfüllung auf ein Minimum reduzieren.“ ^{[ 52 ]} Nach Derridas Tod äußerten seine Witwe und seine Söhne den Wunsch, dass Kopien der UCI-Archive dem Institut für Archive zeitgenössischer Publikationen in Frankreich zugänglich gemacht würden. Die Universität hatte geklagt, um Manuskripte und Korrespondenz von Derridas Witwe und Kindern zu erhalten, die der Philosoph ihrer Ansicht nach der Sammlung der UC Irvine zugesagt hatte. Die Klage wurde jedoch 2007 zurückgezogen. ^{[ 53 ]}

Derrida war regelmäßig Gastprofessor an mehreren anderen bedeutenden amerikanischen und europäischen Universitäten, darunter die Johns Hopkins University , die Yale University , die New York University , die Stony Brook University , die New School for Social Research und die European Graduate School . ^{[ 54 ]}

Ihm wurden Ehrendoktorwürden von der Universität Cambridge (1992), der Columbia University , der New School for Social Research , der Universität Essex , der Katholischen Universität Leuven , der Universität Schlesien , der Universität Coimbra , der Universität Athen und vielen anderen Universitäten weltweit verliehen. 2001 erhielt er den Adorno-Preis der Universität Frankfurt .

Derridas Ehrendoktorwürde in Cambridge stieß bei führenden Philosophen der analytischen Tradition auf Protest. Philosophen wie Quine , Marcus und Armstrong schrieben einen Brief an die Universität, in dem sie einwendeten, dass „Derridas Werk nicht den anerkannten Standards von Klarheit und Strenge entspricht“ und „ein akademischer Status, der auf dem beruht, was uns als kaum mehr als halbverständliche Angriffe auf die Werte von Vernunft, Wahrheit und Wissenschaft erscheint, ist unserer Ansicht nach keine ausreichende Grundlage für die Verleihung einer Ehrendoktorwürde an einer angesehenen Universität“. ^{[ 55 ]}

Im fortgeschrittenen Alter wirkte Derrida an der Entstehung zweier biografischer Dokumentarfilme mit: „ D’ailleurs, Derrida“ ( Derridas Anderswo ) von Safaa Fathy (1999) ^{[ 56 ]} und „Derrida“ von Kirby Dick und Amy Ziering Kofman (2002) ^{[ 57 ] .}

Am 19. Februar 2003, kurz vor dem Einmarsch in den Irak , moderierte René Major eine Debatte mit dem Titel „Warum der Krieg heute?“ zwischen Derrida und Jean Baudrillard . Die Veranstaltung wurde von Majors Institut für Fortgeschrittene Studien in Psychoanalyse und Le Monde Diplomatique gemeinsam ausgerichtet . In der Debatte wurde der Zusammenhang zwischen Terroranschlägen und dem Einmarsch erörtert. ^{[ 58 ] [ 59 ]}

Im Juni 1957 heiratete er in Boston die Psychoanalytikerin Marguerite Aucouturier .

Bei Derrida wurde 2002 Bauchspeicheldrüsenkrebs diagnostiziert . ^{[ 27 ]} Er starb während einer Operation in einem Pariser Krankenhaus in den frühen Morgenstunden des 9. Oktober 2004. ^{[ 60 ] [ 26 ] [ 61 ]}

Zum Zeitpunkt seines Todes hatte Derrida zugesagt, den Sommer als Inhaber der Gadamer -Professur an der Universität Heidelberg zu verbringen . ^{[ 62 ]} Peter Hommelhoff, der damalige Rektor von Heidelberg, fasste Derridas Bedeutung wie folgt zusammen: „Über die Grenzen der Philosophie als akademische Disziplin hinaus war er eine führende intellektuelle Persönlichkeit nicht nur für die Geisteswissenschaften, sondern für die kulturelle Wahrnehmung einer ganzen Epoche.“ ^{[ 62 ]}

Derrida bezeichnete sich selbst als Historiker. ^{[ 63 ] [ 64 ]} Er hinterfragte Annahmen der westlichen philosophischen Tradition und darüber hinaus die westliche Kultur . ^{[ 65 ]} Indem er die dominanten Diskurse infrage stellte und versuchte, sie zu modifizieren, strebte er eine Demokratisierung und Politisierung der Universitätslandschaft an. ^{[ 66 ]} Derrida nannte seine Infragestellung der Annahmen der westlichen Kultur „ Dekonstruktion “. ^{[ 65 ]} Gelegentlich bezeichnete Derrida die Dekonstruktion als Radikalisierung eines bestimmten marxistischen Geistes . ^{[ 67 ] [ 68 ]}

Mit seinen detaillierten Lektüren von Werken Platons, Rousseaus und Heideggers argumentiert Derrida häufig, dass die westliche Philosophie metaphorische Tiefenmodelle unkritisch in ihre Sprach- und Bewusstseinskonzeption einfließen ließ. Er sieht diese oft unbewussten Annahmen als Teil einer „Metaphysik der Präsenz“, an die sich die Philosophie gebunden hat. Dieser „Logozentrismus“, so Derrida, erzeuge „markierte“ oder hierarchisierte binäre Oppositionen, die alles beeinflussen, von der Auffassung des Verhältnisses von Sprache und Schrift bis hin zum Verständnis von Rassendifferenz. Die Dekonstruktion ist der Versuch, diese „Metaphysik“ offenzulegen und zu untergraben.

Derrida betrachtet Texte als Gebilde binärer Oppositionen, die jede Rede artikulieren muss, um überhaupt Sinn zu ergeben. Dieser Textverständnisansatz ist im weitesten Sinne von der Semiotik Ferdinand de Saussures beeinflusst . ^{[ 69 ] [ 70 ]} Saussure, der als einer der Väter des Strukturalismus gilt , postulierte, dass Begriffe ihre Bedeutung in der wechselseitigen Bestimmung mit anderen Begriffen innerhalb der Sprache erhalten. ^{[ 71 ]}

Derridas wohl bekannteste und am häufigsten zitierte Aussage ^{[ 69 ]} , die in einem Essay über Rousseau in seinem Buch „ Von der Grammatologie “ (1967) ^{[ 72 ]} erscheint , lautet: „Es gibt keinen Text außerhalb des Textes“ ( il n’y a pas de hors-texte ). ^{[ 72 ]} Kritiker Derridas wurden oft beschuldigt, den französischen Satz falsch übersetzt zu haben, um den Eindruck zu erwecken, er habe „ Il n’y a rien en dehors du texte “ („Es gibt nichts außerhalb des Textes“) geschrieben, und diese Übersetzung weit verbreitet zu haben, um den Eindruck zu erwecken, Derrida behaupte, es existiere nichts außer Wörtern. ^{[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]} Derrida erklärte einmal, diese Behauptung, „die für manche zu einer Art Slogan geworden ist, im Allgemeinen so schlecht verstanden, der Dekonstruktion … bedeutet nichts anderes: Es gibt nichts außerhalb des Kontextes. In dieser Form, die genau dasselbe aussagt, wäre die Formel zweifellos weniger schockierend gewesen.“ ^{[ 73 ] [ 78 ]}

Derrida begann seine Karriere mit der Erforschung der Grenzen der Phänomenologie . Sein erstes umfangreiches akademisches Manuskript, eine Dissertation für sein Diplôme d’études supérieures , die er 1954 einreichte, befasste sich mit dem Werk Edmund Husserls . ^{[ 79 ]} Gary Banham bezeichnete die Dissertation als „in vielerlei Hinsicht die ambitionierteste von Derridas Auseinandersetzungen mit Husserl, nicht nur hinsichtlich der Anzahl der behandelten Werke, sondern auch hinsichtlich der außerordentlich fokussierten Natur ihrer Untersuchung.“ ^{[ 80 ]} 1962 veröffentlichte er Edmund Husserls „Ursprung der Geometrie: Eine Einführung“ , die seine eigene Übersetzung von Husserls Essay enthielt. Viele Elemente von Derridas Denken waren bereits in diesem Werk angelegt. In den in „Positionen “ (1972) gesammelten Interviews sagte Derrida:

In diesem Essay war die Problematik des Schreibens bereits als solche angelegt, gebunden an die unreduzierbare Struktur der „Aufschiebung“ in ihren Beziehungen zu Bewusstsein, Präsenz, Wissenschaft, Geschichte und Wissenschaftsgeschichte, dem Verschwinden oder der Verzögerung des Ursprungs usw. ... Dieser Essay kann als die andere Seite (Vorder- oder Rückseite, ganz wie Sie wünschen) von Rede und Phänomene gelesen werden .

Derrida erlangte erstmals größere Aufmerksamkeit außerhalb Frankreichs mit seinem Vortrag „Struktur, Zeichen und Spiel im Diskurs der Humanwissenschaften“, den er 1966 an der Johns Hopkins University hielt (und der später in „Writing and Difference “ veröffentlicht wurde ). Die Konferenz, auf der dieser Vortrag gehalten wurde, befasste sich mit dem Strukturalismus , der damals in Frankreich seinen größten Einfluss hatte, in den Vereinigten Staaten aber erst allmählich Beachtung fand. Derrida unterschied sich von den anderen Teilnehmern durch sein fehlendes explizites Bekenntnis zum Strukturalismus, da er die Bewegung bereits zuvor kritisiert hatte. Er lobte zwar die Errungenschaften des Strukturalismus, äußerte aber auch Vorbehalte hinsichtlich seiner internen Grenzen; ^{[ 82 ]} dies veranlasste US-amerikanische Akademiker, sein Denken als eine Form des Poststrukturalismus zu bezeichnen . ^{[ 10 ] [ 11 ] [ 83 ]}

Derridas Beitrag hatte eine so große Wirkung, dass der Konferenzband bei seiner Veröffentlichung 1970 den Titel „ Die strukturalistische Kontroverse“ trug . Auf dieser Konferenz lernte er auch Paul de Man kennen , der ein enger Freund und zugleich Gegenstand heftiger Auseinandersetzungen werden sollte, sowie den französischen Psychoanalytiker Jacques Lacan , zu dessen Werk Derrida ein ambivalentes Verhältnis hatte.

Anfang der 1960er Jahre begann Derrida, öffentlich zu sprechen und zu schreiben und sich mit den damals aktuellsten Debatten auseinanderzusetzen. Eine davon war die neue und zunehmend populäre Bewegung des Strukturalismus , die weithin als Nachfolger der Phänomenologie galt , die Husserl sechzig Jahre zuvor begründet hatte. Derridas konträrer Standpunkt zu diesem Thema auf einer bedeutenden internationalen Konferenz war so einflussreich, dass er die Diskussion von einer Feier des Triumphs des Strukturalismus zu einer Debatte zwischen Phänomenologie und Strukturalismus wandelte.

Die Phänomenologie, wie sie von Husserl konzipiert wurde, ist eine Methode philosophischer Untersuchung, die die seit Platon das westliche Denken dominierende rationalistische Voreingenommenheit ablehnt und stattdessen eine Methode reflektierender Aufmerksamkeit befürwortet, welche die „gelebte Erfahrung“ des Individuums erschließt. Für diejenigen mit einer stärker phänomenologischen Ausrichtung bestand das Ziel darin, Erfahrung zu verstehen, indem man ihre Genese, den Prozess ihres Entstehens aus einem Ursprung oder Ereignis, erfasst und beschreibt. ^{[ 84 ]} Für die Strukturalisten war dies ein Scheinproblem, und die „Tiefe“ der Erfahrung konnte in Wirklichkeit nur ein Effekt von Strukturen sein, die selbst nicht erfahrungsbasiert sind. ^{[ 85 ]}

In diesem Kontext stellte Derrida 1959 die Frage: Muss Struktur nicht eine Genese haben, und muss der Ursprung, der Punkt der Genese, nicht bereits strukturiert sein, um die Genese von etwas zu sein? ^{[ 86 ]} Anders ausgedrückt: Jedes strukturelle oder „synchrone“ Phänomen hat eine Geschichte, und die Struktur kann nicht verstanden werden, ohne ihre Genese zu verstehen. ^{[ 87 ]} Gleichzeitig kann der Ursprung, damit Bewegung oder Potenzial entstehen kann, keine reine Einheit oder Einfachheit sein, sondern muss bereits artikuliert – komplex – sein, sodass daraus ein „diachroner“ Prozess hervorgehen kann. Diese ursprüngliche Komplexität darf nicht als ursprüngliche Annahme verstanden werden , sondern eher als ein Ursprung, den Derrida als Iterierbarkeit, Inschrift oder Textualität bezeichnet. ^{[ 88 ] [ 89 ]} Es ist dieser Gedanke der ursprünglichen Komplexität, der Derridas Werk in Gang setzt und von dem alle seine Begriffe abgeleitet sind, einschließlich „Dekonstruktion“. ^{[ 90 ]}

Derridas Methode bestand darin, die Formen und Varietäten dieser ursprünglichen Komplexität und ihre vielfältigen Konsequenzen in zahlreichen Bereichen aufzuzeigen. Dies erreichte er durch gründliche, sorgfältige, sensible und zugleich transformative Lektüren philosophischer und literarischer Texte, um jene Aspekte dieser Texte zu ermitteln, die ihrer scheinbaren Systematik (strukturellen Einheit) oder ihrem intendierten Sinn (Autorengenese) widersprechen. Indem er die Aporien und Ellipsen des Denkens aufzeigte, wollte Derrida die unendlich subtilen Wege verdeutlichen, auf denen diese ursprüngliche Komplexität, die definitionsgemäß nie vollständig erfasst werden kann, ihre strukturierenden und destrukturierenden Wirkungen entfaltet. ^{[ 91 ]}

Derridas Interessen reichten über disziplinäre Grenzen hinaus, und seine Kenntnisse eines breiten Spektrums an unterschiedlichem Material spiegelten sich in den drei 1967 veröffentlichten Werksammlungen wider: Speech and Phenomena , Of Grammatology (ursprünglich als Dissertation unter Maurice de Gandillac eingereicht ) ^{[ 39 ]} und Writing and Difference ^{[ 92 ]} .

Derrida hat mehrfach seine Abhängigkeit von Husserl und Heidegger anerkannt und erklärt, ohne sie hätte er kein einziges Wort gesagt. ^{[ 93 ] [ 94 ]} Zu den in diesen Essays aufgeworfenen Fragen gehören: „Was ist ‚Bedeutung‘, in welchem ​​historischen Verhältnis steht sie zu dem, was angeblich unter dem Begriff ‚Stimme‘ als Wert der Präsenz, der Präsenz des Objekts, der Präsenz von Bedeutung im Bewusstsein, der Selbstpräsenz in der sogenannten lebendigen Rede und im Selbstbewusstsein identifiziert wird?“ ^{[ 92 ]} In einem weiteren Essay in „ Writing and Difference“ mit dem Titel „Violence and Metaphysics: An Essay on the Thought of Emmanuel Levinas“ treten die Wurzeln eines weiteren zentralen Themas in Derridas Denken zutage: das Andere im Gegensatz zum Gleichen. ^{[ 95 ]} „Die dekonstruktive Analyse entzieht der Gegenwart ihr Prestige und setzt sie etwas völlig Anderem aus , etwas ‚ganz Anderem‘, jenseits dessen, was von der Gegenwart aus vorhersehbar ist, jenseits des Horizonts des ‚Gleichen‘.“ ^{[ 96 ]} Neben Rousseau, Husserl, Heidegger und Levinas diskutierten diese drei Bücher die Werke zahlreicher Philosophen und Autoren bzw. stützten sich auf deren Schriften, darunter der Linguist Saussure , ^{[ 97 ]} Hegel , ^{[ 98 ]} Foucault , ^{[ 99 ]} Bataille , ^{[ 98 ]} Descartes , ^{[ 99 ]} der Anthropologe Lévi-Strauss , ^{[ 100 ] [ 101 ]} der Paläontologe Leroi-Gourhan , ^{[ 102 ]} der Psychoanalytiker Freud , ^{[ 103 ]} und Schriftsteller wie Jabès ^{[ 104 ]} und Artaud . ^{[ 105 ]}

Diese 1967 erschienene Sammlung von drei Büchern erweiterte Derridas theoretischen Rahmen. Derrida versucht, zum Kern der westlichen Geistesgeschichte vorzudringen und charakterisiert diese als „Suche nach einem transzendentalen Wesen, das als Ursprung oder Garant der Bedeutung dient“. Heidegger bezeichnete den Versuch, „die konstitutiven Bedeutungsverhältnisse der Welt in einem Instanzenstandpunkt zu begründen, der selbst außerhalb aller Relationalität liegt“, als Logozentrismus . Derrida argumentiert, dass das philosophische Unterfangen im Wesentlichen logozentrisch sei ^{[ 106 ]} und dass dieses Paradigma vom Judentum und Hellenismus übernommen wurde ^{[ 107 ]} . Er wiederum beschreibt den Logozentrismus als phallokratisch , patriarchalisch und maskulinistisch . ^{[ 107 ] [ 108 ]} Derrida trug zum „Verständnis bestimmter tief verborgener philosophischer Voraussetzungen und Vorurteile in der westlichen Kultur “ bei. ^{[ 107 ]} Er argumentierte, dass die gesamte philosophische Tradition auf willkürlichen dichotomen Kategorien (wie heilig/profan , Bezeichnendes/Bezeichnetes , Geist/Körper ) beruhe und dass jeder Text implizite Hierarchien enthalte, „durch die der Realität eine Ordnung aufgezwungen und eine subtile Verdrängung ausgeübt wird, da diese Hierarchien die verschiedenen potenziellen Bedeutungen ausschließen, unterordnen und verbergen.“ ^{[ 106 ]} Derrida bezeichnet sein Vorgehen zur Aufdeckung und Erschütterung dieser Dichotomien als Dekonstruktion der westlichen Kultur. ^{[ 109 ]}

1968 veröffentlichte er seinen einflussreichen Essay „ Platons Apotheke “ in der französischen Zeitschrift Tel Quel . ^{[ 110 ] [ 111 ]} Dieser Essay wurde später in Dissemination , einem von drei Büchern, die Derrida 1972 veröffentlichte, zusammen mit der Essaysammlung Margins of Philosophy und der Interviewsammlung Positions gesammelt .

Ab 1972 veröffentlichte Derrida durchschnittlich mehr als ein Buch pro Jahr. Er schuf weiterhin bedeutende Werke wie „Glas“ (1974) und „Die Postkarte: Von Sokrates zu Freud und darüber hinaus “ (1980).

Derrida erlangte in den Vereinigten Staaten nach 1972 zunehmend Aufmerksamkeit, als er regelmäßig als Gastprofessor und Dozent an mehreren bedeutenden amerikanischen Universitäten tätig war. In den 1980er Jahren, während der amerikanischen Kulturkriege , entbrannte unter Konservativen eine Auseinandersetzung über Derridas Einfluss und sein Vermächtnis auf amerikanische Intellektuelle ^{[ 65 ]} und sie behaupteten, er habe amerikanische Literaturkritiker und -theoretiker stärker beeinflusst als akademische Philosophen. ^{[ 106 ] [ 112 ] [ 113 ]}

Am 14. März 1987 hielt Derrida auf der CIPH-Konferenz einen Vortrag mit dem Titel „Heidegger: Offene Fragen“, der im Oktober 1987 unter dem Titel „ Vom Geist: Heidegger und die Frage“ veröffentlicht wurde . Darin untersucht er die sich wandelnde Rolle des Geistes in Heideggers Werk und stellt fest, dass „Geist“ 1927 einer der philosophischen Begriffe war, die Heidegger zu dekonstruieren suchte. ^{[ 114 ]} Mit seinem politischen Engagement im Nationalsozialismus 1933 trat Heidegger jedoch als Verfechter des „deutschen Geistes“ in Erscheinung und distanzierte sich erst 1953 von einer verherrlichenden Interpretation des Begriffs. Derrida fragt: „Was ist mit dieser Zwischenzeit?“ ^{[ 115 ]} Sein Buch knüpft in vielerlei Hinsicht an seine langjährige Auseinandersetzung mit Heidegger an (etwa mit „Das Ende des Menschen“ in Margins of Philosophy , seinem Pariser Seminar über philosophische Nationalität und Nationalismus Mitte der 1980er Jahre sowie den auf Englisch unter den Titeln Geschlecht und Geschlecht II veröffentlichten Aufsätzen ). ^{[ 116 ]} Er betrachtet vier Leitfäden der Heideggerschen Philosophie, die den „Knoten dieses Geflechts “ bilden: die Frage nach der Frage, das Wesen der Technik, den Diskurs der Animalität und die Epochenhaftigkeit bzw. die verborgene Teleologie oder die narrative Ordnung. ^{[ 117 ]}

„Vom Geist“ trägt zur langen Debatte über Heideggers Nationalsozialismus bei und erschien zeitgleich mit der französischen Veröffentlichung eines Buches des bis dahin unbekannten chilenischen Autors Victor Farías . Dieser warf Heidegger vor, dessen Philosophie laufe auf eine uneingeschränkte Unterstützung der nationalsozialistischen Sturmabteilung (SA) hinaus. Derrida antwortete Farías in einem Interview mit dem Titel „Heidegger, die Hölle des Philosophen“ und einem späteren Artikel mit dem Titel „Comment donner raison? Wie kann man mit Vernunft einwilligen?“. Er bezeichnete Farías als oberflächlichen Leser von Heideggers Gedankengut und fügte hinzu, dass viele der von Farías und seinen Anhängern als neu präsentierten Beweise in der philosophischen Gemeinschaft längst bekannt seien. ^{[ 118 ]}

Manche argumentieren, Derridas Werk habe in den 1990er Jahren eine politische und ethische Wende erfahren. Als Belege dafür werden unter anderem „ Die Macht des Gesetzes “ (1990), „Marx’ Gespenster“ (1994) und „Die Politik der Freundschaft“ (1994) angeführt. Einige sehen in „ Die Gabe des Todes“ einen Beleg dafür, dass er die Dekonstruktion nun direkter auf das Verhältnis von Ethik und Religion anwandte. In diesem Werk interpretiert Derrida Passagen aus der Bibel, insbesondere über Abraham und die Opferung Isaaks [ ^{119 ] [ 120 ] ,} sowie aus Søren Kierkegaards „ Furcht und Zittern“ .

Allerdings argumentieren Gelehrte wie Leonard Lawlor , Robert Magliola und Nicole Anderson ^{[ 121 ] , dass die „Wende“ übertrieben dargestellt wurde. [ 122 ]} Einige, darunter Derrida selbst, vertreten die Ansicht, dass ein Großteil der philosophischen Arbeit seiner „politischen Wende“ auf frühere Essays zurückgeführt werden kann. ^{[ 123 ]}

Derrida entwickelte eine ethische Sichtweise auf Gastfreundschaft und untersuchte die Idee, dass zwei Arten von Gastfreundschaft existieren: bedingte und unbedingte. Obwohl dies die Arbeiten vieler Wissenschaftler beeinflusste, wurde Derrida dafür heftig kritisiert. ^{[ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]}

Derridas zeitgenössische Auseinandersetzung mit Emmanuel Levinas , Walter Benjamin , Carl Schmitt und Jan Patočka zu Themen wie Recht, Gerechtigkeit, Verantwortung und Freundschaft hatte weit über die Philosophie hinaus bedeutenden Einfluss. Derrida und die Dekonstruktion prägten Ästhetik, Literaturkritik, Architektur, Filmtheorie , Anthropologie , Soziologie, Geschichtsschreibung , Rechtswissenschaft, Psychoanalyse , Theologie, Feminismus , Schwulen- und Lesbenforschung sowie politische Theorie. Jean-Luc Nancy , Richard Rorty , Geoffrey Hartman , Harold Bloom , Rosalind Krauss , Hélène Cixous , Julia Kristeva , Duncan Kennedy , Gary Peller , Drucilla Cornell , Alan Hunt , Hayden White , Mario Kopić und Alun Munslow gehören zu den Autoren, die von der Dekonstruktion beeinflusst wurden.

Derridas Interpretation Schmitts – insbesondere in Bezug auf Souveränität, Entscheidung und Recht – wurde in der Rechts- und politischen Philosophie eingehend diskutiert. In Werken wie „ Die Politik der Freundschaft “ und „Die Macht des Rechts: Die ‚mystische Grundlage der Autorität‘“ betont Derrida das Verhältnis zwischen Entscheidung und Unentscheidbarkeit sowie die Spannung zwischen Normativität und Singularität. ^{[ 127 ] [ 128 ]}

Diese Interpretation wurde vom chilenischen Rechtsphilosophen Hugo E. Herrera kritisch hinterfragt . ^{[ 129 ]} Herrera argumentiert, dass Derridas Lesart eine für Schmitts Rechtsdenken zentrale Unterscheidung außer Acht lässt, nämlich die zwischen technischer Rationalität und juristischer Argumentation. Laut Herrera interpretiert Derrida Schmitts Entscheidungskonzept im Sinne von Berechenbarkeit und Kontrollierbarkeit, während Schmitt technische Rationalität explizit als auf Vorhersage und Manipulation ausgerichtet charakterisiert und sie einer juristischen Argumentation gegenüberstellt, die sich auf die konkrete Situation und ihre praktische Bedeutung konzentriert.

Aus dieser Perspektive entwickeln Schmitts Analysen von Entscheidung, Ausnahme und Urteil – insbesondere in der Politischen Theologie und im Gesetz und Urteil – eine Form des Denkens, die zwischen Regel und Fall vermittelt und sich weder auf eine mechanische Subsumtion unter allgemeine Normen noch auf willkürlichen Dezissismus reduzieren lässt. ^{[ 130 ]} Herrera argumentiert, dass Derrida zwar eine echte Spannung in Schmitts Denken zwischen Norm, Entscheidung und Singularität identifiziert, seine Kritik jedoch den nicht-technischen Charakter des juristischen Verständnisses in Schmitts Werk nicht vollständig erfasst und dass Schmitts Konzeption juristischer Rationalität darauf abzielt, Offenheit für das Ausnahmefall und die Unreduzierbarkeit des Anderen zu bewahren.

Derrida hielt bei Levinas’ Beerdigung eine Trauerrede, die später unter dem Titel „ Adieu à Emmanuel Lévinas“ veröffentlicht wurde – eine Würdigung und Auseinandersetzung mit Levinas’ Moralphilosophie. Derrida nutzte Bracha L. Ettingers Interpretation von Lévinas’ Begriff der Weiblichkeit und veränderte damit seine eigene frühere Lesart dieses Themas. ^{[ 131 ]}

Derrida setzte seine literarischen Analysen fort und schrieb ausführlich über Maurice Blanchot , Paul Celan und andere.

1991 veröffentlichte er „The Other Heading“ , in dem er das Konzept der Identität (im Sinne von kultureller Identität , europäischer Identität und nationaler Identität ) erörterte, in deren Namen in Europa „die schlimmsten Gewalttaten“, „die Verbrechen der Fremdenfeindlichkeit, des Rassismus, des Antisemitismus, des religiösen oder nationalistischen Fanatismus“ entfesselt worden seien. ^{[ 132 ]}

Auf der Cerisy-Konferenz 1997 hielt Derrida einen zehnstündigen Vortrag zum Thema „Das autobiografische Tier“ mit dem Titel „ Das Tier, das ich also bin (Fortsetzung folgt)“ . Darin setzte er sich mit Fragen zur Ontologie nichtmenschlicher Tiere, der Ethik der Tierschlachtung und dem Unterschied zwischen Menschen und anderen Tieren auseinander. Der Vortrag gilt als Beginn einer späten Hinwendung zum Tier in Derridas Philosophie, obwohl Derrida selbst erklärte, sein Interesse an Tieren sei bereits in seinen frühesten Schriften vorhanden. ^{[ 133 ]}

Beginnend mit „Der Tod von Roland Barthes“ im Jahr 1981 verfasste Derrida eine Reihe von Texten über Trauer und Erinnerung, die durch den Verlust seiner Freunde und Kollegen angestoßen wurden und oft eine neue Auseinandersetzung mit deren Werk darstellten. 1986 folgten „Memoiren für Paul de Man“ , eine Buchreihe von Vorträgen, die zunächst in Yale und später in Irvine als Derridas Wellek-Vorlesung gehalten wurde. 1989 erschien eine überarbeitete Fassung, die auch „Wie das Rauschen des Meeres tief in einer Muschel: Paul de Mans Krieg“ enthielt. Schließlich wurden vierzehn Essays in „ Die Arbeit der Trauer “ (2001) gesammelt, die 2003 in der französischen Ausgabe „ Chaque fois unique, la fin du monde“ (wörtlich: „Jedes Mal einzigartig, das Ende der Welt“) um Essays erweitert wurde, die Gérard Granel und Maurice Blanchot gewidmet sind .

Im Oktober 2002, bei der Kinopremiere des Films „Derrida“ , erklärte er, er fühle sich Guy Debords Werk in vielerlei Hinsicht immer näher, und diese Nähe zeige sich in Derridas Texten. Derrida erwähnte insbesondere „alles, was ich über die Medien, die Technologie, das Spektakel und sozusagen die ‚Kritik des Schauspiels‘ sage, und die Märkte – das Werden zum Spektakel von allem und die Ausbeutung des Spektakels.“ ^{[ 134 ]} Unter anderem erwähnt Derrida das Spektakel in einem Interview von 1997 über den Begriff des Intellektuellen. ^{[ 135 ]}

Derrida setzte sich im Laufe seiner Karriere mit einer Vielzahl politischer Themen, Bewegungen und Debatten auseinander. 1968 nahm er an den Mai-68- Protesten in Frankreich teil und traf sich häufig mit Maurice Blanchot . ^{[ 136 ]} Er äußerte jedoch Bedenken hinsichtlich des von ihm beobachteten „Spontanitätskults“ und der antiunionistischen Euphorie. ^{[ 137 ]} In einem Vortrag in den Vereinigten Staaten brachte er zudem seine Ablehnung des Vietnamkriegs zum Ausdruck. 1977 unterzeichnete Derrida eine Petition gegen die Senkung des Schutzalters ^{[ 138 ]} und gründete 1981 den französischen Jan-Hus-Verein zur Unterstützung oppositioneller tschechischer Intellektueller. ^{[ 139 ]}

1981 wurde Derrida von der tschechoslowakischen Regierung verhaftet, weil er ohne Genehmigung eine Konferenz geleitet hatte, und wegen Drogenhandels angeklagt . Er behauptete jedoch, ihm seien die Drogen untergeschoben worden. Mit Hilfe der Regierung Mitterrand und Michel Foucaults wurde er freigelassen . ^{[ 140 ]} Derrida setzte sich für nukleare Abrüstung ein , ^{[ 141 ]} protestierte gegen die Apartheid in Südafrika und traf sich 1988 während eines Besuchs in Jerusalem mit palästinensischen Intellektuellen . Er lehnte außerdem die Todesstrafe ab und engagierte sich in der Kampagne zur Freilassung von Mumia Abu-Jamal . ^{[ 142 ]}

Obwohl Derrida bis 1995 keiner politischen Partei angehörte, unterstützte er die sozialistische Kandidatur von Lionel Jospin , trotz seiner Bedenken gegenüber solchen Organisationen. ^{[ 143 ]} Bei der französischen Präsidentschaftswahl 2002 verweigerte er seine Stimme in der Stichwahl zwischen dem rechtsextremen Kandidaten Jean-Marie Le Pen und dem Mitte-Rechts-Kandidaten Jacques Chirac , da er seiner Ansicht nach keine akzeptablen Alternativen sah. ^{[ 144 ]} Derrida lehnte den Einmarsch in den Irak 2003 ab und beschäftigte sich innerhalb und jenseits der Philosophie mit der Neubewertung von Politik und dem Politischen selbst. Er konzentrierte sich auf das Verständnis der politischen Implikationen von Begriffen wie Verantwortung, Staatsräson, Entscheidung, Souveränität und Demokratie. Um das Jahr 2000 entwickelte er Theorien über die „kommende Demokratie“ und reflektierte über die Grenzen bestehender Demokratien. ^{[ 142 ]}

Zu den prägenden Lektüren seiner Jugend zählten Rousseaus „ Träumereien eines einsamen Spaziergängers“ und „Bekenntnisse“ , André Gides Tagebuch „ La porte étroite“ , „Les nourritures terrestres“ und „Der Immoralist“ [ ^{37 ] sowie} die Werke Friedrich Nietzsches ^{[ 37 ]} . Insbesondere der Satz „ Familien, ich hasse euch!“ , der Derrida als Jugendlicher inspirierte, ist ein berühmter Vers aus Gides „ Les nourritures terrestres“ , Buch IV ^{[ 145 ]} . In einem Interview von 1991 kommentierte Derrida einen ähnlichen Vers, ebenfalls aus Buch IV desselben Werkes: „Ich hasste die Häuser, die Familien, all die Orte, wo der Mensch Ruhe zu finden glaubt“ („Je haïssais les foyers, les familles, tous lieux où l'homme pense trouver un repos “) ^{[ 146 ]} .

Weitere Einflüsse auf Derrida sind Martin Heidegger , ^{[ 93 ] [ 94 ]} Platon , Søren Kierkegaard , Alexandre Kojève , Maurice Blanchot , Antonin Artaud , Roland Barthes , Georges Bataille , Edmund Husserl , Emmanuel Lévinas , Ferdinand de Saussure , Sigmund Freud , Karl Marx , Claude Lévi-Strauss , James Joyce , Samuel Beckett , JL Austin ^{[ 63 ]} und Stéphane Mallarmé . ^{[ 147 ]}

Sein Buch „ Adieu à Emmanuel Lévinas“ offenbart seine Mentorschaft durch diesen Philosophen und Talmud-Gelehrten, der die phänomenologische Begegnung mit dem Anderen in Gestalt des Antlitzes praktizierte , welches eine menschliche Reaktion hervorrief. ^{[ 148 ]} Die Anwendung der Dekonstruktion zur Lektüre jüdischer Texte – wie des Talmud – ist relativ selten, wurde aber in jüngster Zeit versucht. ^{[ 149 ]}

Zu Derridas philosophischen Freunden, Verbündeten, Schülern und Erben von Derridas Gedanken zählen Paul de Man , Jean-François Lyotard , Louis Althusser , Emmanuel Levinas , Maurice Blanchot , Gilles Deleuze , Jean-Luc Nancy , Philippe Lacoue-Labarthe , Sarah Kofman , Hélène Cixous , Bernard Stiegler , Alexander García Düttmann , Joseph Cohen, Geoffrey Bennington , Jean-Luc Marion , Gayatri Chakravorty Spivak , Raphael Zagury-Orly, Jacques Ehrmann , Avital Ronell , Judith Butler , Béatrice Galinon-Mélénec , Ernesto Laclau , Samuel Weber , Catherine Malabou , Michal Govrin und Claudette Sartiliot.

Jean-Luc Nancy und Philippe Lacoue-Labarthe gehörten zu Derridas ersten Schülern in Frankreich und entwickelten sich später selbst zu bekannten und bedeutenden Philosophen. Trotz ihrer beträchtlichen thematischen und oft auch methodischen Unterschiede pflegten sie ab den frühen 1970er Jahren weiterhin einen engen Austausch untereinander und mit Derrida.

Derrida schrieb über beide, darunter ein langes Buch über Nancy: Le Toucher, Jean-Luc Nancy ( Über das Berühren – Jean-Luc Nancy , 2005).

Derridas bedeutendste Freundschaft im intellektuellen Leben war die mit Paul de Man, die mit ihrer Begegnung an der Johns Hopkins University begann und bis zu de Mans Tod im Jahr 1983 andauerte. De Man bot einen etwas anderen Ansatz zur Dekonstruktion, und seine Lektüren literarischer und philosophischer Texte waren entscheidend für die Ausbildung einer Generation von Lesern.

Kurz nach de Mans Tod verfasste Derrida das Buch „Mémoires: pour Paul de Man“ und schrieb 1988 einen Artikel in der Zeitschrift „Critical Inquiry“ mit dem Titel „Wie das Rauschen des Meeres tief in einer Muschel: Paul de Mans Krieg“. Die Memoiren lösten Kontroversen aus, da der belgische Literaturkritiker Ortwin de Graef kurz vor Derridas Veröffentlichung aufgedeckt hatte, dass de Man lange vor seiner akademischen Laufbahn in den USA während der deutschen Besatzung Belgiens fast zweihundert Essays in einer nationalsozialistischen Zeitung veröffentlicht hatte , darunter mehrere explizit antisemitische .

Derridas Kritiker werfen ihm vor, den antisemitischen Charakter von de Mans Schriften zu verharmlosen. Manche Kritiker empfanden Derridas Umgang mit diesem Thema als überraschend, da er sich beispielsweise selbst gegen Antisemitismus aussprach und in den 1960er Jahren mit dem Heidegger-Schüler Jean Beaufret aufgrund dessen antisemitischer Äußerungen brach, über die Derrida (und nach ihm Maurice Blanchot ) ihr Entsetzen zum Ausdruck brachten.

Derridas Kritik an Foucault findet sich in dem Essay „Cogito und die Geschichte des Wahnsinns“ (aus „ Schreiben und Differenz “). Er wurde erstmals am 4. März 1963 als Vortrag auf einer Konferenz an Wahls Collège philosophique gehalten , an der auch Foucault teilnahm, und führte zu einem Bruch zwischen den beiden Männern, der nie vollständig beigelegt wurde. ^{[ 44 ]}

In einem Anhang zur Ausgabe von „ Die Geschichte des Wahnsinns“ aus dem Jahr 1972 widersprach Foucault Derridas Interpretation seines Werkes und warf ihm vor, eine „historisch wohlbestimmte kleine Pädagogik […] zu praktizieren, die dem Lernenden beibringt, dass es nichts außerhalb des Textes gibt […]. Eine Pädagogik, die im Gegenteil der Stimme der Meister jene unendliche Souveränität verleiht, die es ihr erlaubt, den Text unendlich oft neu zu erzählen.“ ^{[ 150 ]} Laut dem Historiker Carlo Ginzburg verfasste Foucault „ Die Ordnung der Dinge“ (1966) und „Die Archäologie des Wissens“ möglicherweise auch unter dem Einfluss von Derridas Kritik. ^{[ 151 ]} Carlo Ginzburg bezeichnete Derridas Kritik in „Cogito und die Geschichte des Wahnsinns“ kurz und bündig als „einfache, nihilistische Einwände“, ohne dies weiter zu begründen. ^{[ 151 ]}

Geoffrey Bennington , Avital Ronell und Samuel Weber gehören zu einer Gruppe von Derrida-Übersetzern. Viele von Derridas Übersetzern sind selbst angesehene Denker. Derrida arbeitete oft in Kooperation mit anderen Übersetzern, was es ermöglichte, sein umfangreiches Werk zeitnah ins Englische zu übersetzen.

Gayatri Spivak , die als Schülerin von de Man begann, übernahm früh in ihrer Karriere die Übersetzung von „Of Grammatology“ und hat diese seither für eine zweite Auflage überarbeitet. Barbara Johnsons Übersetzung von Derridas „ Dissemination“ erschien 1981 im Athlone Press Verlag. Alan Bass fertigte mehrere frühe Übersetzungen an; Bennington und Peggy Kamuf übersetzen sein Werk seit fast zwanzig Jahren. In den letzten Jahren erschienen zudem Übersetzungen von Michael Naas (ebenfalls ein Derrida-Forscher) und Pascale-Anne Brault.

Bennington, Brault, Kamuf, Naas, Elizabeth Rottenberg und David Wills übersetzen derzeit Derridas bisher unveröffentlichte Seminare aus den Jahren 1959 bis 2003. ^{[ 152 ]} Band I und II von „Das Tier und der Herrscher“ (mit Derridas Seminaren vom 12. Dezember 2001 bis 27. März 2002 und vom 11. Dezember 2002 bis 26. März 2003) sowie „ Die Todesstrafe“, Band I (8. Dezember 1999 bis 22. März 2000), sind bereits in englischer Übersetzung erschienen. Weitere geplante Bände der Reihe sind: Heidegger: Die Frage des Seins und der Geschichte (1964–1965), Todesstrafe, Band II (2000–2001), Meineid und Begnadigung, Band I (1997–1998) und Meineid und Begnadigung, Band II (1998–1999). ^{[ 153 ]}

Gemeinsam mit Bennington nahm Derrida die Herausforderung an, die unter dem Pseudonym Jacques Derrida veröffentlicht wurde . Dabei versuchte Bennington, Derridas Werk systematisch zu erläutern (die sogenannte „Derridabase“), indem er die oberen zwei Drittel jeder Seite nutzte. Derrida hingegen erhielt die fertige Fassung jedes Bennington-Kapitels sowie das untere Drittel jeder Seite, um aufzuzeigen, wie die Dekonstruktion Benningtons Darstellung übertraf (dies wurde als „Circumfession“ bezeichnet). Derrida scheint insbesondere Bennington als eine Art rabbinischen Erläuterer betrachtet zu haben. Am Ende der Konferenz „Applied Derrida“, die 1995 an der Universität Luton stattfand, bemerkte er: „Alles ist gesagt, und wie üblich hat Geoff Bennington alles gesagt, bevor ich überhaupt den Mund aufgemacht habe. Ich stehe nun vor der Herausforderung, nach ihm unberechenbar zu sein, was unmöglich ist … also werde ich versuchen, nach Geoff so zu tun, als sei ich unberechenbar. Noch einmal.“ ^{[ 154 ]}

Derrida war mit dem Werk von Marshall McLuhan vertraut und spricht seit seinen frühen Schriften von 1967 ( Von der Grammatologie , Rede und Phänomenen ) von der Sprache als einem „Medium“ ^{[ 155 ]} und der phonetischen Schrift als „Medium des großen metaphysischen, wissenschaftlichen, technischen und ökonomischen Abenteuers des Westens“ ^{[ 156 ] .}

Er äußerte seine Meinungsverschiedenheit mit McLuhan hinsichtlich dessen, wie er es nannte, Ideologie über das Ende des Schreibens. ^{[ 157 ]} In einem Interview von 1982 sagte er:

Ich glaube, McLuhans Ausführungen enthalten eine Ideologie, der ich nicht zustimme, da er optimistisch ist, was die Möglichkeit der Wiederherstellung einer mündlichen Gemeinschaft betrifft, die die Schreibmaschinen und so weiter überflüssig machen würde. Ich halte das für einen sehr traditionellen Mythos, der auf … sagen wir, Platon, Rousseau … zurückgeht. Anstatt zu glauben, wir lebten am Ende der Schrift, denke ich, dass wir in einem anderen Sinne in ihrer Erweiterung – der überwältigenden Erweiterung – leben. Zumindest im neuen Sinne … Ich meine damit nicht das alphabetische Aufschreiben, sondern die neuen Schreibmaschinen, die wir heute benutzen (z. B. den Kassettenrekorder). Und auch das ist Schreiben. ^{[ 158 ]}

Und in seinem Essay „Signature Event Context“ aus dem Jahr 1972 schrieb er:

Schriftliche Kommunikation, sofern man am Wortbegriff festhält, ist nicht das Mittel zur Vermittlung von Sinn, zum Austausch von Intentionen und Bedeutungen, zum Diskurs und zur „Kommunikation des Bewusstseins“. Wir erleben kein Ende der Schrift, das – McLuhans ideologischer Darstellung folgend – Transparenz oder Unmittelbarkeit sozialer Beziehungen wiederherstellen würde; vielmehr erleben wir die zunehmende historische Entfaltung einer allgemeinen Schrift, deren Wirkung das System von Sprache, Bewusstsein, Bedeutung, Präsenz, Wahrheit usw. lediglich ist und als solche analysiert werden muss. Diese fragliche Wirkung habe ich andernorts als Logozentrismus bezeichnet . ^{[ 159 ]}

Derrida hatte gegen Ende des 20. Jahrhunderts einen direkten Einfluss auf die Theorien und Praktiken der einflussreichen Architekten Peter Eisenman und Bernard Tschumi . Er wirkte sich auf ein von Eisenman in „Chora L Works: Jacques Derrida and Peter Eisenman“ [ ^{160 ] theoretisch} erörtertes Projekt aus. Dieser Entwurf, den Tschumi für den Parc de la Villette in Paris vorschlug , beinhaltete eine sieb- oder harfenartige Struktur, die Derrida als physische Metapher für die gefäßartigen Eigenschaften der Chora verstand . Darüber hinaus fanden Derridas Kommentare zu Platons Begriff der Chora (χώρα) im Timaios (48e4) später in den philosophischen Werken und architektonischen Schriften des Philosophen und Architekten Nader El-Bizri im Rahmen der Phänomenologie Beachtung .

Derrida verwendete „χώρα“, um eine radikale Andersartigkeit zu bezeichnen, die dem Sein „Raum gibt“. El-Bizri baute darauf auf, indem er khôra enger fasste und damit das radikale Geschehen einer ontologischen Differenz zwischen Sein und Seiendem bezeichnete. ^{[ 161 ]} El-Bizris Reflexionen über khôra dienen als Grundlage für die Auseinandersetzung mit Heideggers Meditationen über Wohnen , Sein und Raum sowie mit den kritischen Raum- und Ortskonzeptionen, wie sie sich in der Architekturtheorie (und ihren phänomenologischen Strömungen) ^{[ 162 ]} und in der Philosophie- und Wissenschaftsgeschichte, insbesondere in Geometrie und Optik, entwickelten. ^{[ 163 ]} Dies beschreibt auch El-Bizris Auffassung von „Ökontologie“ als Erweiterung von Heideggers Betrachtung der Seinsfrage durch das Geviertheitsprinzip von Erde und Himmel , Sterblichen und Göttlichen ; beeinflusst ist sie zudem von seinen eigenen Reflexionen über Derridas Interpretation von „χώρα“. Ökologie ist somit eng mit Ontologie verflochten, wobei die weltliche Existenzanalyse in der Erdverbundenheit wurzelt und der Umweltschutz durch ontologisches Denken orientiert ist. ^{[ 164 ] [ 165 ] [ 166 ]} Derrida argumentierte, das Subjektile sei wie Platons Chora , griechisch für Raum, Gefäß oder Ort. Platon postuliert, Chora liege zwischen dem Sinnlichen und dem Intelligiblen, durch das alles hindurchgehe, in dem aber nichts zurückbleibe. Ein Bild muss beispielsweise von etwas gehalten werden, so wie ein Spiegel ein Spiegelbild festhält. Für Derrida entzieht sich Khôra jeglichen Benennungsversuchen und der Entweder-oder-Logik, die er „dekonstruierte“.

In einem Aufsatz mit dem Titel „ Ghostwriting “ ^{[ 167 ]} kritisierte Gayatri Chakravorty Spivak – die Übersetzerin von Derridas „ De la grammatologie “ ( Über die Grammatologie ) ins Englische – Derridas Marx-Verständnis. ^{[ 168 ]} Terry Eagleton schrieb zu Derridas „ Marx’ Gespenster“ : „Die Bedeutsamkeit ist dem Wortlaut dieses Buches innewohnend, da eine theatralisch inszenierte rhetorische Frage der anderen in einer ermüdend gekünstelten Syntax folgt, die geradezu zur Parodie einlädt.“ ^{[ 169 ]}

Obwohl Derrida 1988 mindestens einmal vor der American Philosophical Association sprach ^{[ 170 ]} und von einigen zeitgenössischen Philosophen wie Richard Rorty , Alexander Nehamas ^{[ 171 ]} und Stanley Cavell hoch geschätzt wurde , wurde sein Werk von anderen analytischen Philosophen wie John Searle und Willard Van Orman Quine [ ^{172 ] als} Pseudophilosophie oder Sophistik betrachtet .

Einige analytische Philosophen behaupten seit mindestens den 1980er Jahren, Derridas Werk sei „keine Philosophie“. Eines ihrer Hauptargumente war die Behauptung, Derridas Einfluss habe sich nicht auf die Philosophiefakultäten der USA, sondern auf die Literatur und andere geisteswissenschaftliche Disziplinen beschränkt. ^{[ 106 ] [ 112 ]}

In seinem 1989 erschienenen Werk „Contingency, Irony, and Solidarity“ argumentiert Richard Rorty , dass Derrida (insbesondere in seinem Buch „ The Post Card: From Socrates to Freud and Beyond “, dessen Teil ein fiktionales Experiment darstellt) bewusst undefinierbare Begriffe (z. B. „ différance “) verwendet und zuvor definierbare Wörter in so unterschiedlichen Kontexten einsetzt, dass ein Verständnis unmöglich wird. Dadurch soll verhindert werden, dass der Leser Derridas literarisches Selbst einordnen kann. Rorty argumentiert jedoch, dass diese absichtliche Verschleierung philosophisch begründet sei. Indem er seine Botschaft verfälscht, versucht Derrida, den naiven, positiven metaphysischen Projekten seiner Vorgänger zu entkommen. ^{[ 173 ]}

Roger Scruton schrieb 2004: „Er ist schwer zusammenzufassen, weil es Unsinn ist. Er argumentiert, dass die Bedeutung eines Zeichens niemals im Zeichen selbst offenbart, sondern auf unbestimmte Zeit aufgeschoben wird und dass ein Zeichen nur aufgrund seiner Andersartigkeit etwas bedeutet. Für Derrida gibt es so etwas wie Bedeutung nicht – sie entzieht sich uns stets, und daher ist alles erlaubt.“ ^{[ 174 ]}

Zu Derridas wissenschaftlicher Arbeit und seinem Schreibstil schrieb Noam Chomsky : „Ich fand die wissenschaftliche Arbeit entsetzlich, sie beruhte auf kläglichen Fehlinterpretationen; und die Argumentation, so dürftig sie auch war, entsprach in keiner Weise den Standards, die mir seit meiner Kindheit vertraut sind. Nun ja, vielleicht habe ich etwas übersehen: Das könnte sein, aber der Verdacht bleibt bestehen, wie bereits erwähnt.“ ^{[ 175 ]}

Paul R. Gross und Norman Levitt kritisierten seine Arbeit ebenfalls wegen des Missbrauchs wissenschaftlicher Begriffe und Konzepte in „ Higher Superstition: The Academic Left and Its Quarrels With Science“ (1994). ^{[ 176 ]}

Drei Streitigkeiten (oder Auseinandersetzungen) gelangten insbesondere aus den akademischen Kreisen heraus und erhielten internationale Berichterstattung in den Massenmedien: der Streit mit John Searle von 1972 bis 1988, der Druck der analytischen Philosophen auf die Universität Cambridge, Derrida keinen Ehrendoktorgrad zu verleihen, und eine Auseinandersetzung mit Richard Wolin und der NYRB.

1992 schlugen einige Akademiker der Universität Cambridge , vorwiegend nicht aus der Philosophiefakultät, vor, Derrida einen Ehrendoktortitel zu verleihen. Dies stieß unter anderem auf Widerstand von Hugh Mellor , dem Philosophieprofessor der Universität . Achtzehn weitere Philosophen aus den USA, Österreich, Australien, Frankreich, Polen, Italien, Deutschland, den Niederlanden, der Schweiz, Spanien und Großbritannien, darunter Barry Smith , Willard Van Orman Quine , David Armstrong , Ruth Barcan Marcus und René Thom , sandten daraufhin einen Brief nach Cambridge, in dem sie behaupteten, Derridas Werk entspreche nicht den gängigen Standards an Klarheit und Strenge und seine Philosophie bestehe aus „Tricks und Gimmicks, ähnlich denen der Dadaisten “. Der Brief schloss mit folgendem Fazit:

... wo überhaupt kohärente Behauptungen aufgestellt werden, sind diese entweder falsch oder trivial. Ein akademischer Status, der auf – wie uns scheint – kaum mehr als halbverständlichen Angriffen auf die Werte von Vernunft, Wahrheit und Wissenschaft beruht, ist unserer Ansicht nach keine ausreichende Grundlage für die Verleihung eines Ehrendoktorgrades an einer angesehenen Universität. ^{[ 177 ]}

Letztendlich waren die Protestierenden in der Minderheit – 336 zu 204 Stimmen –, als Cambridge über den Antrag formell abstimmen ließ; ^{[ 178 ]} obwohl fast alle, die Derrida vorgeschlagen und dafür gestimmt hatten, nicht der philosophischen Fakultät angehörten. ^{[ 179 ]} Hugh Mellor hielt die Auszeichnung weiterhin für unverdient und erklärte: „Er ist ein mittelmäßiger, unorigineller Philosoph – er ist nicht einmal interessant schlecht.“ ^{[ 180 ]}

Derrida deutete in einem Interview an, dass ein Grund für die Angriffe auf sein Werk darin liege, dass es „die Regeln des herrschenden Diskurses in Frage stelle und verändere, es versuche, Bildung und Universitätsleben zu politisieren und zu demokratisieren“. Auf die Frage nach der „außergewöhnlichen Heftigkeit“, der zwanghaften „Wildheit“ und der „Übertreibung“ der „Angriffe“ antwortete er, dass diese Kritiker in seinem Fall „eine Art obsessiven Personenkult organisieren und praktizieren, den Philosophen hinterfragen und vor allem mäßigen sollten“. ^{[ 181 ]}

Richard Wolin argumentiert seit 1991, dass Derridas Werk sowie das seiner wichtigsten Inspirationsquellen (z. B. Bataille, Blanchot, Levinas, Heidegger, Nietzsche) zu einem zersetzenden Nihilismus führt . So führt Wolin beispielsweise an, dass die „dekonstruktive Geste des Umstürzens und Umschreibens letztlich viele der wesentlichen Unterschiede zwischen Nationalsozialismus und Nicht-Nationalsozialismus zu verwischen droht“. ^{[ 182 ]}

Als Wolin 1991 in der ersten Auflage von „The Heidegger Controversy“ ein Derrida-Interview über Heidegger veröffentlichte , argumentierte Derrida, es handele sich um eine absichtlich böswillige Fehlübersetzung, die „nachweislich miserabel“ und „schwach, simplistisch und zwanghaft aggressiv“ sei. Da das französische Recht die Zustimmung des Autors zu Übersetzungen vorschreibt und diese nicht vorlag, bestand Derrida darauf, dass das Interview in späteren Auflagen und Nachdrucken nicht erscheinen dürfe. Der Columbia University Press weigerte sich daraufhin, Nachdrucke oder Neuauflagen anzubieten. Auch spätere Ausgaben von „The Heidegger Controversy“ des MIT Press ließen das Derrida-Interview weg. Die Angelegenheit erlangte öffentliche Aufmerksamkeit durch eine wohlwollende Rezension von Wolins Buch durch den Heidegger-Forscher Thomas Sheehan in der „New York Review of Books“ , in der Sheehan Derridas Proteste als Zensur bezeichnete. Es folgte ein Briefwechsel. ^{[ 183 ]} Derrida antwortete seinerseits auf Sheehan und Wolin in „Die Arbeit der Intellektuellen und der Presse (Das schlechte Beispiel: Wie die New York Review of Books and Company Geschäfte macht)“, das in dem Buch Points... veröffentlicht wurde . ^{[ 184 ]}

Vierundzwanzig Akademiker verschiedener Schulen und Gruppen – die oft untereinander und mit der Dekonstruktion uneins waren – unterzeichneten einen Brief an die „New York Review of Books“ , in dem sie ihre Empörung über das Verhalten der Zeitschrift sowie über das von Sheenan und Wolin zum Ausdruck brachten. ^{[ 185 ]}

Unter den Philosophen, die sich mit den nachkantischen Debatten über Subjektivität auseinandersetzen, argumentiert der chilenische Philosoph Hugo E. Herrera, dass Derridas Begriff der Différance zwar die für das Bewusstsein notwendige Distanz erklärt, aber auch ein ebenso originelles Prinzip der Einheit vorausgesetzt werden müsse, um Selbstidentifikation und die Vereinigung sinnvoller Kontexte zu erklären. ^{[ 186 ]}

Kritische Nachrufe auf Derrida erschienen in der New York Times ^{[ 26 ]} , im Economist [ ^{187 ]} und im Independent ^{[ 188 ]} . Die Zeitschrift The Nation kommentierte den Nachruf der New York Times mit den Worten: „Obwohl amerikanische Zeitungen Derrida schon zuvor verachtet und trivialisiert hatten, wirkte der Ton besonders ätzend.“ ^{[ 65 ] [ 189 ]} Wenige Tage nach dem ersten Nachruf veröffentlichte die Times einen zweiten Nachruf von Mark C. Taylor ^, einem Freund Derridas und Dekonstruktionstheoretiker. ^{[ 190 ]}

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