Last Adam

The Last Adam, also given as the Final Adam or the UltimateAdam, is a title given to Jesus in the New Testament.^[1][2] Similar titles that also refer to Jesus include Second Adam and New Adam.

Twice in the New Testament an explicit comparison is made between Jesus and Adam. In Romans 5:12–21, Paul observes that "just as through the disobedience of the one man the many were made sinners, so also through the obedience of the one man the many will be made righteous" (Romans 5:19, NIV). In 1 Corinthians 15:22, Paul writes that "as in Adam all die, so in Christ all will be made alive," while in verse 45 he calls Jesus the "last/ultimate/final Adam".

John Henry Newman used the phrase "Second Adam" in his hymn "Praise to the Holiest in the height", first appearing in The Dream of Gerontius:

O loving wisdom of our God! When all was sin and shame, A second Adam to the fight And to the rescue came.

The title "New Adam" is emphasised in the recapitulation theory of atonement.

Paul the Apostle contrasted Adam and Christ as two corporate personalities or representatives (Rom 5:12–21; 1 Cor. 15:20–3, 45–9) and saw human beings as bearing the image of both Adam and Christ (1 Cor. 15:49). Where Adam's disobedience meant sin and death for all, Christ's obedience more than made good the harm due to Adam by bringing righteousness and abundance of grace (Rom 5:12–21).^[a] As a "life-giving spirit", the last Adam is risen from the dead and will transform us through resurrection into a heavenly, spiritual existence (1 Cor. 15:22, 45, 48–9). Thus Paul's Adam Christology involved both the earthly Jesus' obedience (Rom. 5) and the risen Christ's role as giver of the Spirit (1 Cor. 15).^[b]

Dasselbe Symbol, das Christus als die korporative, repräsentative Persönlichkeit (und Adam als sein Vorbild oder „Typus“ , gemäß Röm 5,14) ausdrückt, wurde verwendet, um Christi Wesen zu beschreiben: Er ist „der letzte Adam“ (1 Kor 15,45) oder der „zweite Mensch vom Himmel“, nicht „aus Erde, aus Staub“ geschaffen (1 Kor 15,47; siehe Gen 2,7). ^{[ 3 ]} Einige Gelehrte erkennen einen Bezug zu Adam in mehreren anderen neutestamentlichen Stellen, beispielsweise in der Formulierung über „die Herrlichkeit Christi, der das Bild ( griech. : eikōn ) Gottes ist“ (2 Kor 4,4). Vielleicht ist dies ein Echo der Formulierung in Genesis 1,26–27, wo es heißt, Adam sei nach dem göttlichen Bild geschaffen worden. Wenn dem so wäre, würde Paulus hier an Christus als den idealen Adam denken, dessen Menschlichkeit das göttliche Bild vollkommen zum Ausdruck bringt. Diese Auslegung ist jedoch nicht gänzlich überzeugend. ^{[ c ]} Man kann ebenso wenig von denen überzeugt sein, die in zwei hymnischen oder zumindest poetischen Passagen einen Bezug zu Adam finden: Kolosser 1,15–20 und Philipper 2,6–11 .

In Kolosser 1,15 wird Christus als „das Bild ( eikōn ) des unsichtbaren Gottes, der Erstgeborene der ganzen Schöpfung“ bezeichnet. Isoliert betrachtet, könnte dieser Vers lediglich im Sinne Adams verstanden werden und sich auf Christus als das erste geschaffene Wesen, den archetypischen Menschen, beziehen, der Gott, den unsichtbaren Schöpfer, sichtbar widerspiegelt. Der Kontext legt jedoch nahe, den Hintergrund in der personifizierten Weisheit zu finden , dem vollkommenen Bild Gottes ( Weisheit 7,26 ) und dem Schöpfer ( Sprüche 8,22–31 ). ^{[ 3 ]} Die folgenden Verse sprechen davon, dass „alles“ „durch ihn und für ihn geschaffen“ wurde, dass er „vor allem“ war, dass „alles in ihm zusammenhält“ und dass die Fülle der Gottheit in ihm wohnt ( Kolosser 1,16–17.19 ). Jegliche Parallele zu Adam, der lediglich nach dem göttlichen Bild und Gleichnis geschaffen wurde, wird hier verworfen. ^{[ d ]} Im Gegenteil, alles Geschaffene, einschließlich der engelhaften „Throne, Herrschaften, Fürstentümer und Gewalten“ ( Kol 1,16 ), soll durch Christus (als Schöpfer) und für Christus (als Endziel) entstanden sein, der zugleich das Prinzip des Zusammenhalts ist, das das Universum zusammenhält. Darüber hinaus ist es schwer nachvollziehbar, zu argumentieren, dass ein bloßes Adam-Modell der Aussage gerecht wird, dass „die Fülle Gottes“ in Christus wohnt ( Kol 1,19–20 ; vgl. Kol 2,9 ). ^{[ 3 ]}

Der Kontext von Kolosser 1,15 legt daher nahe, das „Bild des unsichtbaren Gottes“ so zu deuten, dass Christus auf der göttlichen Seite steht und der vollkommene Offenbarer Gottes ist – ein Gedanke, der in Johannes 1,18 und 2. Korinther 4,4 eine Parallele findet. Wie der Hymnus oder das Gedicht im Kolosserbrief schildert auch der Hebräerbrief Christus als das genaue (göttliche) Gegenstück, durch das der Vater spricht und sich offenbart, und derjenige, der das gesamte Universum erhält: „Er spiegelt die Herrlichkeit Gottes wider und trägt das Ebenbild seines Wesens; er trägt das Universum durch sein machtvolles Wort“ ( Hebr 1,3 ).

Der gesamte Kontext von Kolosser 1,15–20 legt eine über die adamitische und menschliche Interpretation des Begriffs „Erstgeborener der ganzen Schöpfung“ hinausgehende Interpretation nahe. Christus ist der „Erstgeborene“ in dem Sinne, dass er der gesamten Schöpfung vorausging und über ihr steht , so wie er aufgrund seiner Auferstehung von den Toten gegenüber der Kirche die höchste Stellung einnimmt ( Kol 1,18 ). Das nachdrückliche und wiederholte „kai autos“ ( griech. für „und er“) in Kolosser 1,17–18 unterstreicht die absolute Vorrangstellung Christi in der Schöpfungs- und Heilsgeschichte; er ist sowohl kosmologisch als auch soteriologisch überragend . ^{[ 4 ]} Er, durch den das Universum geschaffen wurde, ist derselbe Christus, der durch seine Auferstehung von den Toten die Kirche gegründet hat. Er war sowohl an der Schöpfung als auch an der Erlösung beteiligt. ^{[ e ]}

Gelehrte wie Oscar Cullmann und James D. G. Dunn vermuten, dass der Autor des „Christus-Hymnus“ in Philipper 2,5–11 eine Parallele zwischen Adam und Jesus zieht. Cullmann hebt die Parallele zwischen der „Gottesgestalt“ in Phil. 2,5 und dem „Gottesbild“ in Genesis 1,26 hervor: „Der Ausdruck morphe (Gestalt) stellt die Verbindung zwischen Jesus und der Schöpfungsgeschichte Adams eindeutig her … dieses griechische Wort entspricht dem hebräischen ‚Bild‘ in Genesis 1,26 … morphe in Phil. 2,6 ist unmittelbar mit dem Begriff eikon (Bild) verwandt, da die semitische Wurzel oder ihr Synonym beiden griechischen Wörtern entsprechen kann. Das bedeutet, dass Vers 6 sich nicht auf Jesu göttliche ‚Natur‘ bezieht, sondern auf das Bild Gottes, das er von Anbeginn an besaß.“ ^{[ 5 ]}

Nach dieser Auslegung wurde der erste Adam nach dem „Bild Gottes“ geschaffen (1. Mose 1,26), sündigte aber, indem er versuchte, Gott gleichgestellt zu sein (1. Mose 3,5). Jesus hingegen, der ebenfalls nach dem Bild Gottes geschaffen wurde (Philipper 2,5), strebte nicht nach Gleichstellung mit Gott, sondern demütigte sich im Gehorsam vor Gott. Dunn sieht den Philipper-Hymnus (Kapitel 2) als archetypische Parallele zum Schöpfungsbericht der Genesis, in dem Jesus durch Gehorsam den Fluch aufhebt, der ursprünglich durch Adams Sünde über die Welt kam: „Der Philipper-Hymnus ist der Versuch, das Leben und Wirken Christi durch die Brille der Adam-Theologie zu lesen … Der Hymnus verdeutlicht die epochale Bedeutung des Christusereignisses, das für die Menschheit ebenso prägend ist wie das ‚Ereignis‘ von Adams Schöpfung und Sündenfall … Christus hat durch sein Leben, seinen Tod und seine Auferstehung die Katastrophe Adams vollständig aufgehoben, indem er den Tod freiwillig und nicht als Strafe annahm und so die Herrschaft über alles, die ursprünglich für Adam bestimmt war, vollendete … Adam war es, der ‚in der Gestalt Gottes‘ war … Die Sprache wurde gewählt, um diesen adamischen Charakter von Christi Leben, Tod und Auferstehung hervorzuheben. Jesu Wirken war in seiner Wirkung so archetypisch, dass es in einer Sprache beschrieben werden kann, die dem archetypischen Menschen angemessen ist, und als Umkehrung des …“ die archetypische Sünde." ^{[ 6 ]}

Die adamitische Interpretation von Philipper 2 steht im Widerspruch zur scheinbaren Bestätigung Christi als präexistenter Gottheit vor seiner Inkarnation durch den Hymnus. Die Gelehrten sind sich weiterhin uneins darüber, inwieweit der Hymnus die Göttlichkeit des präexistenten Christus tatsächlich bekräftigt. Die Frage hängt im Wesentlichen von der Bedeutung der griechischen Wörter morphe („Gestalt“) und harpagmon („ergreifen“) ab. Während J. B. Lightfoot und andere morphe im aristotelischen Sinne von „Wesen“ verstehen, bezweifeln andere wie Robert B. Strimple und Paul D. Feinberg, ob ein jüdischer Autor des ersten Jahrhunderts die aristotelische Philosophie im Sinn gehabt hätte, und bevorzugen stattdessen die einfachere Übersetzung des Wortes morphe als „Erscheinung“. Nach dieser Auffassung sagt der Text nicht aus, dass Jesus Gott ist , sondern lediglich, dass er die Erscheinung eines Gottes hatte (V. 6), sich aber als Mensch offenbarte (V. 8). Strimple schreibt: „Jahrelang habe ich versucht, Lightfoots Ansicht zu vertreten, dass Paulus hier ‚morphe‘ in dem Sinne verwendet, den es in der griechischen Philosophie, insbesondere der aristotelischen, angenommen hatte … Ich musste jedoch feststellen, dass es kaum Belege dafür gibt, dass Paulus ‚morphe‘ hier in einem solchen philosophischen Sinn verwendet.“ ^{[ 7 ]} Ebenso warnt Feinberg: „Der Reiz der griechisch-philosophischen Interpretation von ‚morphe‘ liegt darin, dass sie dem Theologen eine möglichst starke Bestätigung der Göttlichkeit Christi ermöglicht … Man muss jedoch darauf achten, dass man seine theologischen Überzeugungen nicht in den Text hineinliest, wo sie nicht vorhanden sind.“

Das griechische Wort „harpagmon“ , das in Philipper 2,6 mit „etwas, wonach man greifen/was man ausbeuten kann“ übersetzt wird, ist Gegenstand zahlreicher wissenschaftlicher Debatten. Wird „ harpagmon “ – wie in vielen christlichen Bibelübersetzungen – mit „etwas, wonach man greifen kann“ wiedergegeben, impliziert dies, dass Christus bereits vor seiner Inkarnation Gott gleichgestellt war. Bart Ehrman und andere argumentieren jedoch, dass die korrekte Übersetzung „etwas, wonach man greifen kann“ lautet, was bedeutet, dass der präexistente Jesus nicht Gott gleichgestellt war. Eine Untersuchung von „harpagmon“ in anderen neutestamentlichen Texten stützt Ehrmans Ansicht, da das Wort fast immer etwas bezeichnet, das man noch nicht besitzt, aber zu erwerben sucht. ^{[ 8 ]}

Die Gelehrten sind sich weiterhin uneins darüber, ob der Text Christi Gleichheit mit Gott bekräftigt. Beide Seiten erkennen jedoch eine mögliche Parallele zu Adam in Philipper 2 an. Einer Interpretation zufolge war Christus in der „Gottesgestalt“ und genoss volle Gleichheit mit Gott, weigerte sich aber, diese zu seinem eigenen Vorteil oder Vorteil zu nutzen. Der Text stellt somit Christi Demut (indem er Mensch wurde und den Tod eines Sklaven starb) dem anmaßenden Bestreben Adams (und Evas) gegenüber, unrechtmäßige Gleichheit mit Gott zu erlangen und „Gott gleich“ zu werden ( Gen 3,5–6 ). ^{[ f ]} Einer anderen Interpretation zufolge war Christus lediglich im „Erscheinen eines Gottes“ oder im „Bild Gottes“ im Sinne Adams, also nicht wesensgleich mit Gott. Adam sündigte, indem er versuchte, sich Gott gleichzustellen, doch Christus demütigte sich im Gehorsam gegenüber Gott, bis hin zum Tod am Kreuz. So wird der Gegensatz zwischen Adams selbstsüchtigem Ehrgeiz und Christi aufopfernder Demut deutlich.

Laut Makowiecki vollbringt Jesus in Johannes 18–19 fünf erlösende Handlungen, die Adams fünf Sündenfälle aus Genesis 3 systematisch umkehren. Er schreibt: „Jesus geht Adams Schritte nach und korrigiert seine Fehltritte, jedoch aus der entgegengesetzten Richtung: Adam verließ den Garten, Jesus betritt ihn; Adam versteckte sich, Jesus tritt hervor; Adam beschuldigte den Gefährten, den Gott ihm geschenkt hatte, Jesus lässt die Gefährten, die Gott ihm geschenkt hatte, verschonen; Adam, der nackt war, bekleidete sich mit einem Schürzenstoff aus Feigenblättern, Jesus, der mit einem ungenähten Gewand bekleidet war, wird entblößt; Adam aß die Frucht im Ungehorsam, Jesus trinkt den Essigwein im Gehorsam.“ ^{[ 9 ]} Makowiecki behauptet außerdem, dass Jesus neben Adams Leben auch dessen Tod wiederholt. ^{[ 10 ]}

Ob man nun den weiteren Bezugspunkt Adam akzeptiert oder sich auf die eindeutigen Stellen in Römer 5 und 1 Korinther 15 beschränkt, das Neue Testament verwendet die Adam-Metapher, um das Wesen Jesu und insbesondere seine Aufgabe und sein Ziel auszudrücken . In der nachneutestamentlichen Zeit erwies sich das Symbol Adams als wertvolle Kontrastfigur für Clemens von Alexandria , Origenes (gest. um 254), Athanasius von Alexandria ( um 296–373), Hilarius von Poitiers ( um 315–367), Gregor von Nazianz (329–389), Gregor von Nyssa ( um 330–395) und andere Kirchenväter , als sie die Person und das Wirken Christi darstellten und interpretierten. ^{[ 3 ]} Insbesondere Irenäus ( um 130–200) trug wesentlich zur Weiterentwicklung der von Paulus dargelegten antithetischen Parallelität zwischen Adam und Christus bei, wobei Letzterer das Scheitern des Ersteren umkehrte. In einer typischen Passage seines Adversus haereses schrieb er:

Der Sohn Gottes ... wurde Mensch und nahm Fleisch an; und dann fasste er in sich die lange Reihe des Menschengeschlechts zusammen und erwarb uns ein umfassendes Heil , damit wir in Christus Jesus wiedererlangten, was wir in Adam verloren hatten, nämlich den Zustand, nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen zu sein“ (3. 18. 1).

Der Koran vergleicht Jesus hinsichtlich seiner Entstehung direkt mit Adam. Sure Al-Imran sagt: „Wahrlich, das Ebenbild Jesu vor Allah ist das Ebenbild Adams. Er erschuf ihn aus Staub, dann sprach Er zu ihm: ‚Sei!‘ – und er war.“ ^{[ 11 ]}

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