Manipuri-Tanz

Der Manipuri-Tanz , manchmal auch als Manipuri Raas Leela ( Meitei : Jagoi Raas/Raas Jagoi ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]} ) bezeichnet , ist ein Jagoi und eine der wichtigsten klassischen indischen Tanzformen , die aus dem Bundesstaat Manipur stammt . ^{[ 7 ] [ 8 ]} Es gehört zum immateriellen Kulturerbe von Meitei . ^{[ 9 ]} Der „Manipuri-Tanz“ ist ein Zusammenfluss von vier rituellen Traditionen – Lai Haraoba , Huyen Langlon , Meitei Nata Sankirtana und Raaslila . ^{[ 10 ]} Dank der Meitei-Zivilisation [ ^{11 ] gilt} die klassische Tanzform, die erstmals formal vom Meitei-Hindu-König Ching Thang Khomba ( Meitei für „ Rajarshi Bhagyachandra “) des Königreichs Manipur entwickelt wurde , ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]} als höchster spiritueller Ausdruck der Verehrung der hinduistischen Gottheit Krishna . ^{[ 12 ]} Die Themen dieses Tanzes stammen im Allgemeinen aus Episoden aus dem Leben Krishnas. Aufgrund seines großen Einflusses auf das vielfältige kulturelle Erbe des indischen Subkontinents wird er von der Sangeet Natak Akademi des indischen Kulturministeriums als eine der wenigen primären klassischen Tanzformen der Republik Indien anerkannt ^[ 9 ] und jährlich mit dem Sangeet Natak ^{Akademi Award} für Manipuri ausgezeichnet . ^{[ 13 ]} Anlässlich der gemeinsamen Briefmarkenausgabe Armeniens und Indiens wurde der Tanz als „Nationaltanz“ bezeichnet, als Teil der internationalen Beziehungen zwischen Armenien und Indien . ^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]} Dieser Tanz wurde von vielen Herrschern Manipurs gefördert. Im 20. Jahrhundert erfreute er sich in Bengalen großer Beliebtheit.

Der Tanz ist von den hingebungsvollen Themen des Madhura Raas von Radha und Krishna durchdrungen und zeichnet sich durch sanfte Augen und geschmeidige, friedvolle Körperbewegungen aus. Die Gesichtsausdrücke sind meist friedlich und drücken Bhakti Rasa, die Emotion der Hingabe, aus, unabhängig davon, ob die Tänzerin oder der Tänzer Hindu ist oder nicht. Die Tanzform basiert auf den hinduistischen Schriften des Vaishnavismus und ist ausschließlich mit der Verehrung von Radha und Krishna verbunden . Sie stellt den Tanz der göttlichen Liebe Krishnas zu Göttin Radha und den Kuhhirtinnen von Vrindavan dar , bekannt als Raas Leela . ^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}

Kapila Vatsyayan sagte : „Manipuri kann als eine Tanzform beschrieben werden, die zugleich die älteste und die jüngste unter den klassischen Tänzen ist“, was auf die sich ständig verändernden Strukturen des Manipuri-Tanzes hinweist. ^{[ 20 ]}

Die Wurzeln des Manipuri Raas Leela- Tanzes liegen, wie bei allen klassischen indischen Tänzen, im alten hinduistischen Sanskrit-Text Natya Shastra , beeinflusst von den traditionellen Kunstformen der Meitei und ihrer kulturellen Verschmelzung. ^{[ 21 ]} Während andere indische klassische Tänze mit dem Stigma der Dekadenz und des schlechten Rufs zu kämpfen hatten, war der Manipuri-Tanz besonders bei Mädchen aus angesehenen Familien beliebt . Dieses Manipuri-Tanzdrama ist größtenteils rein religiös und gilt als ein zutiefst spirituelles Erlebnis. ^{[ 22 ] [ 23 ]} Es wird von hingebungsvoller Musik begleitet, die mit vielen Instrumenten gespielt wird. Der Rhythmus wird von Zimbeln (Kartal oder Manjira ) und der doppelfelligen Trommel (Pung oder Manipuri Mrdanga ) des Sankirtan vorgegeben . ^{[ 24 ]} Die Choreografie des Tanzdramas teilt die Stücke und Geschichten der Vaishnava-Padavalis , die auch die wichtigsten darstellenden Künste des Gaudiya-Vaishnavismus in Assam und Bengalen inspirierten . ^{[ 17 ]}

Obwohl der Begriff Manipuri-Tanz häufiger mit dem Raslila in Verbindung gebracht wird , ist seine Identität auch mit dem Jagoi (Raas und Lai Haraoba ), dem Pung Cholom und dem Thang Ta (einer Kampfform des Huiyen Lallong ) verwandt . ^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]} In gewissem Maße ist auch Meitei Nat Sankirtana , eine traditionelle Form des Kirtan der Meitei , mit seiner Identität verbunden. ^{[ 10 ]}

Die ersten zuverlässig datierten schriftlichen Texte, die die Kunst des Manipuri-Tanzes beschreiben, stammen aus dem frühen 18. Jahrhundert. ^{[ 28 ]}

Historische Texte aus Manipur sind nicht bis in die Neuzeit erhalten geblieben, verlässliche Aufzeichnungen datieren erst ins frühe 18. Jahrhundert. ^{[ 29 ]} Theorien über das Alter des Manipuri Raas Leela-Tanzes stützen sich auf die mündliche Überlieferung, archäologische Funde und Erwähnungen von Manipur in asiatischen Manuskripten, deren Datierung besser gesichert werden kann. ^{[ 29 ]}

Der in der Meitei-Sprache verfasste Text Bamon Khunthok , wörtlich „Brahminenwanderung“, berichtet, dass der König von Manipur im 15. Jahrhundert n. Chr. die Praktiken des Vaishnavismus übernahm und aus dem Shan- Königreich Pong einwanderte . ^{[ 30 ]} Weitere Wellen von Buddhisten und Hindus trafen nach Mitte des 16. Jahrhunderts während der Hindu-Muslim-Kriege des Sultanats von Bengalen aus Assam und Bengalen ein und wurden in Manipur willkommen geheißen. 1704 nahm der Meitei-König Pitambar Charairongba ( Meitei : Charairongba ) den Vaishnavismus an und erklärte ihn zur Staatsreligion. ^{[ 30 ]} 1717 konvertierte der Meitei-König Gareeb Nawaz ( Meitei : Pamheiba ) zum Chaitanya- Stil des hingebungsvollen Vaishnavismus, der Gesang, Tanz und religiöse darstellende Künste rund um den Hindu-Gott Krishna betonte . ^{[ 30 ]} Im Jahr 1734 erweiterte ein hinduistisches Tanzdrama um den Hindu-Gott Rama die Manipuri-Tanztradition. ^{[ 30 ]}

König Rajarshi Bhagyachandra ( Meitei : Ching-Thang Khomba ) (Regierungszeit 1759–1798 n. Chr.) des Staates Manipur nahm den Gaudiya-Vaishnavismus (Krishna-orientiert) an ^{[ 31 ] [ 32 ]} und dokumentierte und kodifizierte den Manipuri-Tanzstil, wodurch er dessen Blütezeit einleitete ^{[ 33 ]} . Er komponierte drei der fünf Raas-Leela- Arten – den Maha Raas , den Basanta Raas und den Kunja Raas – , die während seiner Herrschaft im Sri Sri Govindaji-Tempel in Imphal aufgeführt wurden , sowie den Achouba Bhangi Pareng- Tanz. Er entwarf ein aufwendiges Kostüm namens Kumil (ein zylindrisches, langes, mit kleinen Spiegeln verziertes, steifes Rockkostüm, das die Tänzerin schweben lässt) ^{[ 31 ]} . Auch das Govinda Sangeet Lila Vilasa , ein wichtiger Text, der die Grundlagen des Tanzes detailliert beschreibt, wird ihm zugeschrieben. ^{[ 33 ] [ 31 ]} Rajarshi Bhagyachandra wird außerdem die Einführung öffentlicher Aufführungen von Raas Leela und Manipuri-Tänzen in Hindu-Tempeln zugeschrieben. ^{[ 31 ]}

König Gambhir Singh ( Meitei : Chinglen Nongdrenkhomba ) (Regierungszeit 1825–1834 n. Chr.) komponierte zwei Parengs vom Tandava- Typ, den Goshtha Bhangi Pareng und den Goshtha Vrindaban Pareng . König Chandrakirti Singh (Regierungszeit 1849–1886 n. Chr.), ein begabter Trommler, komponierte mindestens 64 Pung Choloms (Trommeltänze) und zwei Parengs vom Lasya- Typ, den Vrindaban Bhangi Pareng und den Khrumba Bhangi Pareng . ^{[ 31 ]} Auch die Komposition des Nitya Raas wird diesen Königen zugeschrieben. ^{[ 34 ]}

1891 annektierte die britische Kolonialregierung Manipur und gliederte es in ihr Reich ein. Damit endete die Blütezeit des Manipuri-Tanzes, in der er sich systematisch weiterentwickelte und verbreitete. ^{[ 35 ]} Der Manipuri Raas Leela wurde fortan, wie alle anderen klassischen hinduistischen darstellenden Künste, als unmoralisch, ignorant und altmodisch verspottet. ^{[ 35 ]} Tanz und Künstler überlebten nur in Tempeln, beispielsweise im Shree Govindajee Tempel in Imphal . Aktivisten und Gelehrte der indischen Unabhängigkeitsbewegung wehrten sich gegen diese kulturelle Diskriminierung und belebten den Tanz wieder . ^{[ 35 ]}

Der klassische Manipuri-Raas-Leela-Tanz erlebte durch das Wirken des Nobelpreisträgers Rabindranath Tagore eine Renaissance . ^{[ 36 ] [ 37 ]} 1919 war er von einer Goshtha-Lila -Tanzkomposition in Sylhet (im heutigen Bangladesch ) so beeindruckt, dass er Guru Budhimantra Singh, einen Meister des Manipuri-Raas-Leela-Tanzes , als Dozenten an das indische Kultur- und Studienzentrum Shantiniketan einlud . ^{[ 35 ]} 1926 trat Guru Naba Kumar dem Lehrkörper bei, um Raas Leela zu unterrichten . Weitere berühmte Gurus wie Senarik Singh Rajkumar, Nileshwar Mukherji und Atomba Singh wurden ebenfalls eingeladen, dort zu lehren und unterstützten Tagore bei der Choreografie mehrerer seiner Tanzdramen. ^{[ 38 ]}

Der klassische Manipuri-Tanz, ein Meisterwerk des Meitei-Hindu-Königs Ching Thang Khomba ( Meitei für „ Rajarshi Bhagyachandra “) des historischen Königreichs Manipur , ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]} gilt als der höchste spirituelle Ausdruck der Verehrung der hinduistischen Gottheit Krishna . ^{[ 12 ]}

Der Manipuri-Tanz, der in der Meitei-Zivilisation von Manipur (Indien) beheimatet ist [39] und bedeutende kulturelle Einflüsse auf verschiedene Zivilisationen des indischen Subkontinents ausübte, wird von der Sangeet Natak Akademi des indischen Kulturministeriums als eine der ^{wenigen primären klassischen} Tanzformen der Republik Indien anerkannt . [ 39 ] Gleichzeitig ^{wird er jährlich} mit dem Sangeet Natak Akademi Award für Manipuri ausgezeichnet . ^{[ 40 ]}

Laut Banglapedia , der nationalen Enzyklopädie von Bangladesch , wird die Bedeutung des klassischen Manipuri-Tanzes in der Meitei-Zivilisation wie folgt beschrieben: ^{[ 41 ]}

„Tanz und Musik spielen eine entscheidende Rolle im Leben der Manipuri . Der Tanz ist der blühendste Zweig der Manipuri-Kultur . Das Manipuri -Wort für Tanz ist Jagoi , und bei diesem Tanz beschreiben die Körperbewegungen Kreise oder Ellipsen. Der Rasa-Tanz ist das Meisterwerk der Manipuri-Kultur. Er wurde von Maharaj Bhagyachandra entwickelt und 1779, bei Vollmond im Monat Kartik, erstmals in Manipur aufgeführt .“

Chali oder Chari ist die grundlegende Tanzbewegung der Manipuri Raas- Tänze. ^{[ 42 ]} Repertoire und die zugrundeliegende Handlung variieren je nach Jahreszeit. Die Tänze werden dreimal im Herbst (August bis November) und einmal im Frühling (März oder April) bei Vollmond aufgeführt. ^{[ 42 ]} Der Basanta Raas findet zeitgleich mit dem hinduistischen Farbenfest Holi statt , während andere Tänze mit Erntedankfesten wie Diwali und anderen Festen zusammenfallen. Die während der Tanzaufführung rezitierten Stücke und Lieder drehen sich um die Liebe und das ausgelassene Treiben zwischen Radha und Krishna in Anwesenheit der Gopis Lalita, Vishakha, Chitra, Champaklata, Tungavidya, Indurekha, Rangadevi und Sudevi. ^{[ 43 ]} Für jede Gopi gibt es eine eigene Komposition und Tanzsequenz, deren Worte eine zweifache Bedeutungsebene besitzen: eine wörtliche und eine spirituelle. Der längste Teil des Stücks konzentriert sich auf Radha und Krishna. ^{[ 42 ]} Die Tänzerin, die Krishna darstellt, drückt Emotionen aus, während die Körpersprache und Handgesten der Gopi ihre Gefühle wie Sehnsucht, Niedergeschlagenheit oder Freude zum Ausdruck bringen. ^{[ 44 ]}

Die rhythmische Darstellungsform des Abhinaya (Schauspiel) besteht darin, die Ashtanayika (acht Facetten einer Heldin) in jeder Nayika ( Rolle) zu zeigen , die von den Szenen der jeweiligen Jahreszeit geprägt sind, in der die „Abhisarika“ ihre Liebe zu Krishna zum Ausdruck bringt; so unterscheidet sich eine Kuaasha-Abhisarika , die im nebligen Winter tanzt, deutlich von der Varsha-Abhisarika , die dem donnernden Regen ausgesetzt ist. ^{[ 45 ]}

In anderen Stücken sind die Manipuri-Tänzer kraftvoller, akrobatischer, und ihre Kostüme sind den Erfordernissen des Tanzes angepasst. Dutzende Jungen tanzen synchron den Gopa Ras , in dem sie alltägliche Tätigkeiten wie das Füttern der Kühe darstellen. Im Uddhata Akanba , so Ragini Devi, ist der Tanz voller Kraft (Sprünge, Kniebeugen, Drehungen), Energie und Eleganz. ^{[ 42 ]}

Der klassische Manipuri-Tanz zeichnet sich durch seine einzigartigen Kostüme aus. Die weiblichen Figuren tragen puppenartige Potloi- Kostüme. ^{[ 46 ]} Das kunstvolle Design des Potloi geht auf einen Traum des Vaishnava-Meitei-Königs Rajarshi Bhagyachandra zurück, in dem er seine Tochter in einem Potloi tanzen sah. Die Potloi-Kostüme für Frauen sind so gefertigt, dass sie beim Publikum keine unerwünschten Reize hervorrufen .

Kumin ist ein aufwendig verzierter, fassförmiger, langer Rock, der unten und nahe dem oberen Rand verstärkt ist. Die Verzierungen des Fasses umfassen Gold- und Silberstickereien, kleine Spiegelstücke und Bordüren mit Darstellungen von Lotusblumen, Kwaklei-Orchideen und anderen Naturmotiven. ^{[ 46 ]}

Die Tänzerinnen tragen keine Glöckchen an den Knöcheln, sondern Fußkettchen und Fußschmuck. Manipuri-Tänzerinnen tragen Kolu- Halsketten und schmücken Gesicht, Rücken, Taille, Hände und Beine mit runden Schmuckstücken oder Blumengirlanden, die der Symmetrie des Kleides folgen. ^{[ 47 ]} Das Gesicht ist mit dem heiligen Gaudiya-Vaishnava-Tilak auf der Stirn und Gopi-Punkten aus Sandelholz über den Augenbrauen verziert. Das symmetrische, durchscheinende Kleid, so Reginald Massey, lässt „ die Tänzerinnen auf der Bühne schweben, als kämen sie aus einer anderen Welt“ . ^{[ 48 ]}

Koknam (Gaze-Überwurf, verziert mit silbernem Zari), Koktombi (Kopfbedeckung) und Meikhumbi (ein transparenter, dünner Schleier), die über den Kopf geworfen werden, um symbolisch die Unfassbarkeit zu kennzeichnen.

Die Männer tragen Leittreng (Kajenglei) (goldenen Kopfschmuck) und Chura (aus Pfauenfedern, die auf dem Kopf befestigt sind).

Die männlichen Figuren tragen einen Dhoti (auch Dhotra oder Dhora genannt ) – ein farbenprächtiges, gefaltetes Tuch, das um die Taille gebunden wird und den Beinen volle Bewegungsfreiheit lässt. Tänzer tragen einen leuchtend gelb-orangenen Dhoti, wenn sie Krishna darstellen, und einen grün-blauen, wenn sie Balaram verkörpern. Eine mit Pfauenfedern geschmückte Krone ziert den Kopf des Tänzers, der Krishna darstellt.

Die Tänzerinnen von Pung Cholom tragen einen weißen Dhoti, der den Unterkörper von der Taille an bedeckt, und einen schneeweißen Turban. Ein ordentlich gefaltetes Tuch schmückt ihre linke Schulter, während der Trommelriemen über ihre rechte Schulter fällt.

Die Kostümtradition des Manipuri-Tanzes zelebriert seine älteren lokalen künstlerischen Traditionen, die mit den spirituellen Themen des Prema Bhava von Radha-Krishna aus dem zehnten Buch des Bhagavata Purana verschmolzen sind . ^{[ 46 ] [ 49 ]}

Die Huyen-Langlon- Tänzer tragen jedoch typischerweise Kostüme von Manipuri-Kriegern. Das Kostüm variiert je nach Geschlecht.

Die musikalische Begleitung des Manipuri-Tanzes besteht aus einem Schlaginstrument namens Pung (einer Fasstrommel ^{[ 50 ]} ), einem Sänger, kleinen Kartals ( Zimbeln ), Sembong , Harmonium und Blasinstrumenten wie einer Flöte . ^{[ 51 ]}

Die Trommler sind männliche Künstler, die, nachdem sie das Pung-Spiel erlernt haben, das Tanzen mit der Trommel üben. Dieser Tanz wird, so Massey, gefeiert, wobei die Tänzer weiße Turbane, weiße Dhotis (für hinduistische Trommler) oder Kurtas (für muslimische Trommler), einen gefalteten Schal über der linken Schulter und den Trommelgurt über der rechten Schulter tragen. ^{[ 50 ]} Er ist als Pung Cholom bekannt , und der Tänzer spielt die Trommel und führt die Tanzsprünge und andere Bewegungen aus. ^{[ 50 ]}

Ein weiterer Tanz namens Kartal Cholom ähnelt Pung Cholom , jedoch tragen die Tänzer Zimbeln und tanzen zu deren Rhythmus. ^{[ 52 ]} Es handelt sich um einen Gruppentanz, bei dem die Tänzer einen Kreis bilden, sich in dieselbe Richtung bewegen und dabei Musik machen und im Rhythmus tanzen. ^{[ 53 ]} Auch Frauen tanzen in Gruppen, wie beispielsweise beim Manipuri-Tanz Mandilla Cholom . Diese Tänze werden üblicherweise von Andachtsliedern und dem Spielen bunter, mit Quasten und Schnüren befestigter Zimbeln begleitet, wobei eine Seite Krishna und die andere Radha repräsentiert . ^{[ 53 ]} Shaiva-Tänze (Tandava) werden als Duff Cholom und Dhol Cholom choreografiert . ^{[ 53 ]}

Die Lieder in Huyen langlon können mit beliebigen Meitei-Instrumenten wie der Pena gespielt werden und klingen in der Regel aggressiv, enthalten aber keine Texte.

Der traditionelle Manipuri Raas Lila wird in drei Stilen aufgeführt: Tal Rasak , Danda Rasak und Mandal Rasak . ^{[ 54 ]} Ein Tal Rasak wird von Klatschen begleitet, während ein Danda Rasak durch synchrones Schlagen zweier Stöcke ausgeführt wird, die die Tänzer jedoch unterschiedlich positionieren, um geometrische Muster zu erzeugen. ^{[ 54 ]} Die Gopis tanzen im Kreis um die Krishna-Figur in der Mitte. ^{[ 54 ]}

Der Manipuri-Tanz lässt sich in zwei Kategorien unterteilen: Tandava (ein kraftvoller Tanz für den Tänzer, der Krishna darstellt) und Lasya (ein anmutiger Tanz ^{[ 55 ]} für die Tänzerinnen, die Radha und die Gopis verkörpern). ^{[ 56 ] [ 57 ]}

Der Manipuri Raas Leela Tanzstil verkörpert traumhafte, wellenartige Bewegungen, bei denen eine Bewegung in die andere übergeht wie die Wellen des Ozeans. Der Tanz zeichnet sich durch weiche, runde Bewegungen der Frauen und gelegentliche schnelle Bewegungen der Männer aus. ^{[ 22 ] [ 23 ]} Im Gegensatz zu anderen klassischen Tanzformen Indiens tragen die Manipuri-Tänzerinnen keine Fußglöckchen, und die Fußarbeit ist im Manipuri-Stil zurückhaltend und sanft. Die Bühnenbewegungen sind Teil einer komplexen Ganzkörperbewegung. ^{[ 22 ] [ 23 ]}

Es gibt fünf Arten von anerkannten Ras Leela: Maharas, Basantaras, Kunjaras, Nityaras und Dibaras. ^{[ 58 ]}

Die Maharas Leela ist die bekannteste. Dieser Tanz wird im Monat Kartik (etwa im November) in einer Vollmondnacht aufgeführt. ^{[ 59 ]} Er erzählt die Geschichte der Trauer der Gopis nach dem Verschwinden Krishnas. Nachdem Krishna die Gopis verzweifelt sieht, erscheint er wieder und vervielfältigt sich, sodass er mit jeder einzelnen Gopi tanzt. ^{[ 60 ]}

Basantaras wird im Chaitra (etwa im April) bei Vollmond gefeiert und begrüßt den Frühling. ^{[ 61 ]} Zur gleichen Zeit findet auch Holi statt, bei dem sich die Teilnehmer mit farbigem Wasser oder Pulver bewerfen. ^{[ 62 ]} Die Geschichte von Basantaras basiert auf Jaidevas Gita Govinda und dem Brahma Vavairta Purana. ^{[ 63 ]}

Kunjaras wird im Herbst am Ashwin (Oktober) in einer Vollmondnacht gefeiert. ^{[ 64 ]}

Nityaras wird in jeder Nacht des Jahres gefeiert, außer in den drei vorhergehenden Raas (Maharas, Basantaras und Kunjaras). ^{[ 59 ]} Die Geschichte erzählt von der göttlichen Vereinigung von Radha und Krishna, nachdem Radha sich Krishna hingegeben hat. ^{[ 62 ]}

Dibaras wird zu jeder Jahreszeit tagsüber gefeiert, außer zu den Zeiten Maharas, Basantaras und Kunjaras. ^{[ 61 ]} Die Aufführung stammt aus den Kapiteln des Shri Krishnaras – Sangeet Samgraha , Govinda Leelamritya, Shrimad Bhagavata und Sangitamahava. ^{[ 63 ]}

Der klassische Manipuri-Tanz ist auf einer armenischen Briefmarke aus dem Jahr 2018 abgebildet ^{[ 15 ] [ 65 ]} , wo er zusammen mit dem armenischen Hov Arek als „Nationaltanz“ (Indiens bzw. Armeniens) in der armenisch-indischen Gemeinschaftsausgabe von Briefmarken aufgeführt wird. ^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]}

Der klassische Manipuri-Tanz wird auf zahlreichen internationalen Plattformen anerkannt und gewürdigt, darunter unter anderem das Internationale Festival für klassischen Manipuri-Tanz [ ^{66 ] [ 67 ] ,} der Internationale Tag des Tanzes ^{[ 68 ]} , das Internationale Tanzfestival Silicon Valley ^{[ 69 ]} , Samarpan , ein internationales Festival für klassischen Manipuri-Tanz ^{[ 70 ]} , das Internationale Festival für klassischen indischen Tanz (INDICLAD) ^{[ 71 ]} , das Internationale Folklorefestival , die Eröffnungsfeier der Asienspiele in Seoul 1986 sowie das 5. Internationale Theaterfestival in London 1989. ^{[ 72 ]}

• Kunst und Kultur von Manipur
• Rajkumar Singhajit Singh
• Darshana Jhaveri
• Manipuri Sankirtana
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