
| Teil einer Serie über |
| Vaishnavismus |
|---|
Die Dashavatara ( Sanskrit : दशावतार , IAST : daśāvatāra ) sind die zehn primären Avatare Vishnus , eines der wichtigsten hinduistischen Götter. Vishnu soll in Form eines Avatars herabsteigen, um die kosmische Ordnung wiederherzustellen. [ 1 ] Das Wort Dashavatara leitet sich von daśa (zehn) und avatāra ( Inkarnation ) ab.
Die Liste der Avatare variiert je nach Sekte und Region, insbesondere hinsichtlich der Einbeziehung von Balarama ( Krishnas Bruder ) oder Buddha . Obwohl keine Liste unumstritten als Standard gelten kann, ist die in den Puranas und anderen Texten am weitesten verbreitete Liste […] Krishna, Buddha. [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ Anmerkung 1 ] Die meisten beziehen sich auf die folgende Gruppe von Figuren in dieser Reihenfolge: [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] Matsya , Kurma , Varaha , Narasimha , Vamana , Parashurama , Rama , Krishna oder Balarama , Buddha [ Anmerkung 1 ] oder Krishna und Kalki . In Traditionen, die Krishna auslassen, wird er oft durch Vishnu als Ursprung aller Avatare ersetzt. Einige Traditionen sehen eine regionale Gottheit wie Vithoba [ 10 ] oder Jagannath [ 7 ] an vorletzter Stelle, anstelle von Krishna oder Buddha. Alle Avatare sind bereits erschienen, bis auf einen: Kalki , der am Ende des Kali Yuga erscheinen wird .
Die Ordnung des alten Konzepts der Dashavataras wurde auch als Spiegelbild der modernen darwinistischen Evolution interpretiert , nämlich als Beschreibung der Evolution des Bewusstseins.
Etymologie
„Dashavatara“ oder „ daśāvatāra “ (दशावतार) bedeutet „zehn Avatare“ oder „zehn Inkarnationen“:
Liste der Avatare
Laut Swami Parmeshwaranand gibt es zwar unzählige Avatare Vishnus, darunter Einsiedler , Manus , Söhne des Manus und andere Devas ( hinduistische Gottheiten ), doch aufgrund eines Fluches des Rishi Bhrigu sind die meisten nur unvollständige Inkarnationen. Das Dashavatara ist eine Liste der zehn vollständigen Inkarnationen. [ 13 ]
Listen
Es existieren verschiedene Versionen der Liste der Avatare Vishnus, die je nach Region und Tradition variieren. [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 14 ] Einige Listen nennen Krishna als achten und Buddha als neunten Avatar, [ 14 ] während andere, wie das Paripāṭal (ca. 3.–4. Jh. n. Chr.), die fünfte der Acht Anthologien ( Ettuthokai ) der Sangam-Literatur , und die Yatindramatadipika , eine Zusammenfassung der Sri-Vaishnava -Lehre aus dem 17. Jahrhundert , [ 9 ] Balarama als achten und Krishna als neunten Avatar aufführen. [ 9 ] Letztere Version wird von einigen Vaishnavas befolgt, die Buddha nicht als Inkarnation Vishnus anerkennen. [ 15 ] Eine Liste im Mahabharata nennt Rama ( Bhargava ), Rama (Dasharathi), Satvata (Krishna oder Balarama), [ 2 ] die Tri-Rama. Auch der tantrische Prapanchasara ( Adi Shankara zugeschrieben , aber umstritten, [ 16 ] ) lässt den Buddha aus. Obwohl keine Liste unumstritten als Standard gelten kann, ist die „am weitesten akzeptierte Liste in den Puranas und anderen Texten […] Krishna, Buddha.“ [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ Anmerkung 1 ]
Die folgende Tabelle fasst die Position der Avatare innerhalb des Dashavatara in vielen, aber nicht allen Traditionen zusammen: [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]
Balarama-Samkarshana, der Keule und Pflug hält, und Vasudeva-Krishna, der Sankha (eine Muschel) und Chakra hält – die Halbbrüder-Avatare Vishnus – sind die frühesten Darstellungen von Avataren. Prägestätte der nicht-hinduistischen Münzen des indo-griechischen Herrschers Agathokles, ca. 185–170 v. Chr.
In den Puranas
Die Agni- , Padma- , Garuda- , Linga- , Narada- , Skanda- und Varaha-Puranas erwähnen die übliche Liste der Dashavatara (Krishna, Buddha). [ Anmerkung 9 ] Die Garuda-Purana enthält zwei Listen: eine längere mit Krishna und Buddha und eine mit Balarama und Buddha , in der Rama durch Vamana ersetzt wird . [ Anmerkung 10 ] Die Shiva - Purana führt Balarama und Krishna auf . Die Liste mit Krishna und Buddha findet sich auch im Saroddhara der Garuda-Purana , einem Kommentar oder einer „Essenzextraktion“ der Garuda-Purana (d. h. nicht der Purana selbst, mit der sie anscheinend verwechselt wird).
Der Fisch , die Schildkröte , das Wildschwein , der Mensch-Löwe , der Zwerg , Parasurama , Rama , Krishna , Buddha und auch Kalki : Über diese zehn Namen sollten Weise stets meditieren. Wer sie in der Nähe Kranker rezitiert, wird als Angehöriger bezeichnet.
— Garuda Purana Saroddhara von Navanidhirama (übersetzt von E. Wood und SV Subrahmanyam), Kapitel VIII, Verse 10–11 [ 32 ] [ 33 ]
Beschreibung der Avatare

- Matsya : Der Fisch-Avatar. König Vaivasvata Manu findet beim Darbringen des Tarpana (Wasseropfers) einen kleinen Fisch in seiner Handfläche. Der Fisch fragt Manu, ob sein Reichtum und seine Macht ausreichen, um ihm ein schönes Zuhause zu bieten. Manu behält den Fisch, doch dieser wächst und wächst, was Manus Stolz auf seinen Reichtum verletzt. Schließlich lässt er ihn im Ozean frei und erkennt, dass es Vishnu selbst ist. Vishnu verkündet Manu die bevorstehende Zerstörung der Welt durch Feuer und Fluten und weist ihn an, alle Geschöpfe der Welt zu sammeln und sie auf einem von den Göttern gebauten Boot in Sicherheit zu bringen. Als die Sintflut ( Pralaya ) eintritt, erscheint Vishnu als großer Fisch mit einem Horn, an dem Manu das Boot festbindet, das sie in Sicherheit bringt. [ 34 ]
- Kurma : Die Schildkröten-Inkarnation. In der Legende des Samudra Manthana quirltendie Devas und Asuras den Milchozean, um Amrita , den Nektar der Unsterblichkeit, zu gewinnen. Sie nutzten den Berg Mandara als Quirl, der jedoch zu sinken begann. Vishnu nahm die Gestalt einer Schildkröte an, um das Gewicht des Berges zu tragen und ihnen so die Vollendung ihrer Aufgabe zu ermöglichen.
- Varaha : Die Eber-Inkarnation. Die Torwächter von Vaikuntha , dem Wohnsitz Vishnus, Jaya und Vijaya , wurden von den vier Kumaras verflucht , als sie ihnen den Blick auf Vishnu verwehrten. Sie beschlossen, dreimal als Asuras wiedergeboren zu werden , als Widersacher Vishnus. In ihrer ersten Geburt erschienen sie als die Brüder Hiranyaksha und Hiranyakashipu . Varaha erschien, um Hiranyaksha zu besiegen, der die Erde und damit auch die Erdgöttin Bhumi entführtund auf den Grund des kosmischen Ozeans verschleppt hatte. Der Kampf zwischen Varaha und Hiranyaksha soll tausend Jahre gedauert haben, bis Varaha schließlich siegte. Er barg die Erde zwischen seinen Hauern aus dem Ozean und setzte sie wieder an ihren Platz im Universum.
- Narasimha : Der Avatar, halb Mensch, halb Löwe. Hiranyakashipu verfolgte alle aufgrund ihres Glaubens, darunter auch seinen Sohn Prahlada , einen Anhänger Vishnus. Der Junge stand unter dem Schutz des Gottes und konnte nicht getötet werden; so wurde er bei mehreren Angriffen gerettet. [ 35 ] Vishnu erschien in anthropomorpher Gestalt mit dem Körper eines Mannes und dem Kopf und den Klauen eines Löwen. Er schlitzte Hiranyakashipu die Eingeweide auf und beendete die Verfolgung der Menschen, einschließlich seines Anhängers Prahlada. [ 35 ] [ 36 ]
- Vamana : Der Zwergenavatar. Bali , der Enkel Prahladas , besiegte durch Hingabe und Buße Indra , den König des Himmels . Dies demütigte die anderen Götter und dehnte seine Herrschaft über die drei Welten aus . Die Götter baten Vishnu um Schutz, und er stieg als Junge namens Vamana herab. [ 37 ] Während eines Yajna des Königs näherte sich Vamana ihm, und Bali versprach ihm, ihm jeden Wunsch zu erfüllen. Vamana bat um drei Schritte Land. Bali willigte ein, und der Zwerg nahm daraufhin die Größe des Riesen Trivikrama an . [ 37 ] Mit seinem ersten Schritt bedeckte er die irdische Welt, mit dem zweiten die himmlische und damit symbolisch die Wohnstätte aller Lebewesen. [ 37 ] Dann tat er den dritten Schritt in die Unterwelt. Bali erkannte, dass Vamana die Inkarnation Vishnus war . Aus Respekt bot der König Vamana seinen Kopf als dritten Platz für seinen Fuß an. Der Avatar tat dies und verlieh Bali so Unsterblichkeit und machte ihn zum Herrscher von Pathala , der Unterwelt. Vishnu gewährte Bali zudem einen Segen, der es ihm erlaubte, jedes Jahr zur Erde zurückzukehren. Die Erntefeste Balipratipada und Onam (das von Menschen aller Glaubensrichtungen in Kerala gefeiert wird ) erinnern an seine jährliche Heimkehr. Diese Legende findet sich im Hymnus 1.154 des Rigveda sowie in anderen vedischen und puranischen Texten. [ 38 ] [ 39 ]
- Parashurama : Der Krieger-Avatar. Er ist der Sohn von Jamadagni und Renuka und erhielt nach einer Buße für Shiva als Segen eine Axt . Einst hielt König Kartavirya Arjuna mit seiner Jagdgesellschaft im Ashram von Jamadagni, Parashuramas Vater, an. Der Weise konnte sie alle mit Hilfe der göttlichen Kuh Kamadhenu speisen . Der König verlangte die Kuh, doch Jamadagni weigerte sich. Wütend nahm der König sie mit Gewalt, zerstörte den Ashram und floh mit der Kuh. Parashurama tötete daraufhin den König in seinem Palast und vernichtete sein Heer. Zur Rache töteten Kartaviryas Söhne Jamadagni. Parashurama schwor, einundzwanzig Mal die Welt zu bereisen, jeden Kshatriya-König auf Erden zu töten und fünf Seen mit ihrem Blut zu füllen. Schließlicherschien ihm sein Großvater, der Rishi Ricika, und hielt ihn davon ab. Er ist ein Chiranjivi (Unsterblicher) und soll heute noch in Mahendragiri Buße tun . Der hinduistischen Mythologie zufolge soll er durch den Wurf seiner mächtigen Axt die Küstenlinie von Karnataka und Kerala erschaffen haben . An der Stelle, wo die Axt im Meer landete, wurde das Wasser verdrängt, und das so entstandene Land wurde als Küste von Karnataka und ganz Kerala bekannt.

Anantashayana Vishnu mit Lakshmi und seinen zehn Avataren darüber (mit Anmerkungen), 6.–8. Jahrhundert , Badami , Karnataka - Rama : Der König von Ayodhya . Er ist eine im Hinduismus weit verbreitete und verehrte Inkarnationund gilt als Idealbild des Menschen und Verkörperung der Rechtschaffenheit . [ 40 ] Seine Geschichte wird in einer der meistgelesenen Schriften des Hinduismus, dem Ramayana , erzählt . Während seines Exils aus seinem Königreich mit seinem Bruder Lakshmana und seiner Frau Sita wurde diese von Ravana, einem Rakshasa und König von Lanka , entführt. Rama reiste nach Lanka, tötete Ravana und befreite Sita. Rama und Sita kehrten nach Hause zurück und wurden gekrönt. Der Tag der Rückkehr von Prinz Rama in das Königreich Ayodhya wird in ganz Indien mit dem Diwali-Fest gefeiert.
- Krishna [ 14 ] (manchmal bei 9 oder "0") oder Balarama : [ 9 ]
- Krishna war der achte Sohn von Devaki und Vasudeva und der Pflegesohn von Yashoda und Nanda . Als häufig verehrte Gottheit im Hinduismus wurde er geboren, um seinen tyrannischen Onkel Kamsa zu töten . Er ist eine der Hauptfiguren des Mahabharata und spielt insbesondere eine wichtige Rolle als Wagenlenker Arjunas im Kurukshetra-Krieg . Er verkörpert Eigenschaften wie Liebe, Pflichtbewusstsein, Mitgefühl und Verspieltheit. Krishnas Geburtstag wird jedes Jahr von Hindus an Krishna Janmashtami nach dem hinduistischen Lunisolarkalender gefeiert, was Ende August oder Anfang September des gregorianischen Kalenders entspricht. Krishna wird üblicherweise mit einer Flöte in der Hand dargestellt. Er ist auch eine zentrale Figur im Mahabharata, im Bhagavata Purana und in der Bhagavad Gita .
- Balarama, der ältere Bruder Krishnas, gilt allgemein als Avatar von Shesha , einer Erweiterung Anantas, einer Form Vishnus. In den Sri-Vaishnava -Listen wird Balarama als achter Avatar Vishnus aufgeführt, wobei Buddha fehlt und Krishna als neunter Avatar erscheint. [ 9 ] Er wird insbesondere in den Listen erwähnt, in denen Krishna nicht aufgeführt ist.
- Buddha ; [ Anmerkung 1 ] manchmal Krishna, [ 14 ] (manchmal bei 8 oder "0"), Vithoba , [ 10 ] oder Jagannath . [ 18 ]
- Gautama Buddha , der Begründer des Buddhismus, wird im Hinduismus gemeinhin als Avatar Vishnus verehrt. In hinduistischen Schriften wird Buddha mitunter als Prediger dargestellt, der Asuras und Ketzer verführt und vom Pfad der vedischen Schriften abbringt . Eine andere Sichtweise preist ihn jedoch als mitfühlenden Lehrer, der den Weg der Ahimsa (Gewaltlosigkeit) lehrte. [ 9 ] [ 14 ] [ Anmerkung 1 ]
- Krishna; [ 9 ] gewöhnlich bei 8, manchmal bei "0"
- In Maharashtra und Goa ersetzt das Bildnis von Vithoba Buddha als neunten Avatar von Vishnu in einigen Tempelskulpturen und hinduistischen astrologischen Almanachen . [ 10 ]
- In bestimmten literarischen Werken aus Odisha , die in Odia verfasst wurden , wird Jagannath als neunter Avatar dargestellt, indem Buddha ersetzt wird. [ 18 ]
- Kalki wird als die letzte Inkarnation Vishnus beschrieben, der am Ende jedes Kali Yuga erscheint . Er reitet auf einem weißen Pferd, sein Schwert ist gezogen und strahlt wie ein Komet. Er erscheint, wenn nur noch Chaos, das Böse und Verfolgung herrschen, das Dharma verschwunden ist, und beendet das Kali Yuga, um das Satya Yuga und einen neuen Zyklus der Existenz neu zu beginnen. [ 41 ] [ 42 ]
Historische Entwicklung
Buddha
Der Buddha wurde in der Gupta-Zeit (330–550 n. Chr.) im Bhagavatismus als einer der Avatare Vishnus verehrt . Die Mythologien des Buddha in der Theravada- Tradition und Vishnus im Hinduismus weisen zahlreiche strukturelle und inhaltliche Ähnlichkeiten auf. [ 48 ] So besagt beispielsweise die Theravada-Kosmogonie und -Kosmologie, dass der Buddha in drei Schritten 6.800.000 Yojanas zurücklegte, von der Erde bis zum Himmel, und dann seinen rechten Fuß auf Yugandhara setzte – eine Legende, die Parallelen zum Vamana-Avatar im Hinduismus aufweist. Ebenso wird behauptet, der Buddha sei in der Theravada-Mythologie in einer Zeit des Niedergangs des Dharma geboren worden, um ihn zu bewahren und zu verteidigen . Diese Ähnlichkeiten könnten zur Assimilation des Buddha als Avatar Vishnus beigetragen haben. [ 48 ]
Die Übernahme Buddhas als Avatar im Bhagavatismus war ein entscheidender Faktor für die Integration des Buddhismus in die mythische Hierarchie des Vishnuismus. Im 8. Jahrhundert n. Chr. wurde Buddha in mehreren Puranas als Avatar Vishnus erwähnt . [ 49 ] [ 50 ] Diese Integration verdeutlicht die ambivalente Haltung des Hinduismus gegenüber Buddha und Buddhismus. [ 51 ] Es existiert auch die Überlieferung, dass es zwei Buddhas gab. Laut dieser Überlieferung war der erste der neunte Avatar Vishnus, der zweite der historische Buddha. [ 52 ] [ Anmerkung 12 ] Umgekehrt wurde Vishnu auch in die singhalesische buddhistische Kultur integriert, [ 55 ] und der Mahayana-Buddhismus wird mitunter als Buddha-Bhagavatismus bezeichnet . [ 56 ] Zu dieser Zeit war das Konzept der Dashavatara vollständig entwickelt. [ 57 ]

Krishna
Jayadeva erwähnt in seinem Pralaya Payodhi Jale aus dem Gita Govinda Balarama und Buddha, wobei Krishna mit Vishnu und der Quelle aller Avatare gleichgesetzt wird. [ 58 ] Die Worte aus dem Gedicht, das die zehn Avatare beschreibt (übersetzt), lauten wie folgt:
Als Erwecker der Veden als Fisch, Träger dieser Erde als Schildkröte, Erheber und Beschützer der Erde als Wildschwein, Bezwinger Hiranyakashyapas als Löwenmensch, Verführer Balis als Zwergenjunge, Vernichter der Kshatriyas als Parashu Rama, Bezwinger Ravanas, des Erben Paulastyas als Rama, Pflugführer als Bala Rama, Förderer der Gewaltlosigkeit als Buddha, Zermalmer streitlustiger Völker als Kalki – nur du allein kannst zehn Gestalten annehmen. Darum, oh Krishna, gebührt dir meine Ehrfurcht. [ 59 ]
In Traditionen, die das Bhagavata Purana betonen , gilt Krishna als die ursprüngliche Höchste Persönlichkeit Gottes , von der alles andere ausgeht. Gaudiya-Vaishnavas verehren Krishna als Svayam Bhagavan , den Ursprung der Inkarnationen. [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] Die Vallabha- und Nimbarka-Sampradaya (philosophische Schulen) gehen noch weiter und verehren Krishna nicht nur als Ursprung anderer Inkarnationen, sondern auch als Vishnu selbst, wie im Bhagavata Purana beschrieben . Die Mahanubhavas, auch bekannt als Jai Kishani Panth, betrachten Krishna als den höchsten Gott und berücksichtigen nicht die Liste der Dashavatara, sondern die der Panchavatara (fünf Avatare). [ 63 ] [ 64 ]
Im Pañcaratra werden 39 Avatare erwähnt, darunter auch Garuda . [ 65 ] [ 66 ] Trotz dieser Aufzählungen wurde die allgemein anerkannte Zahl von zehn Avataren für Vishnu jedoch schon lange vor dem 10. Jahrhundert n. Chr. festgelegt. [ 67 ]
Jyotisha-Interpretation
Der Begriff „ Jyotisha “ bezeichnet die hinduistische oder vedische Astrologie , eine der sechs Vedangas oder Hilfsdisziplinen, die mit den Veden verbunden sind . Das Brihat Parasara Hora Sastra erwähnt das Dashavatara wie folgt:
Vom Sonnengott Rama , vom Mond Krishna , vom Mars Narasimha , vom Merkur Buddha , vom Jupiter Vamana , von der Venus Parasurama , vom Saturn Kurma (die Schildkröte), vom Rahu Varaha ( das Wildschwein) und vom Ketu Matsya ( den Fisch) stammen alle weiteren Inkarnationen von den Grahas . Die Wesen mit der höchsten Paramatmamsa (d. h. Rama, Krishna, Narasimha und Varaha) werden als göttliche Wesen bezeichnet.
— Brihat Parasara Hora Sastra, übersetzt von R. Santhanam (1984), Kapitel 2, Verse 5-7 [ 68 ]
Bemerkenswerterweise heißt es im Brihat Parasara Hora Sastra – einem wichtigen Smriti Sastra oder einer Zusammenstellung indischer Astrologie zur Vorhersage (d. h. Wahrsagerei) –, dass zwar alle zehn Dashavatara entsprechende astrologische Symbole haben, aber nur vier als göttliche Wesen gelten (d. h. Rama, Krishna, Narasimha und Varaha).
Die Sonne ist die Seele allen Seins. Der Mond steht für den Verstand. Mars symbolisiert die Stärke. Merkur ist der Sprachstifter, Jupiter hingegen schenkt Wissen und Glück. Venus herrscht über die Fruchtbarkeit, Saturn über den Kummer. Sonne und Mond haben königlichen Rang, Mars ist der Heerführer. Merkur ist der Thronfolger. Jupiter und Venus sind die Ministerplaneten. Saturn steht für den Diener. Rahu und Ketu bilden das planetarische Heer.
— Brihat Parasara Hora Sastra, übersetzt von R. Santhanam (1984), Kapitel 3, Verse 12-15 [ 69 ]
Evolutionäre Interpretation
Einige moderne Interpreten sehen in den zehn Hauptavataren Vishnus eine aufsteigende Ordnung von einfachen zu komplexeren Lebensformen und betrachten die Dashavataras als Spiegelbild oder Vorwegnahme der modernen Evolutionstheorie . Diese Interpretation wurde erstmals von dem Gaudiya-Vaishnava- Heiligen Bhaktivinoda Thakur in seinem 1873 erschienenen Werk „Datta-kaustubha“ und erneut in seinem 1880 veröffentlichten Werk „Kṛṣṇa-saṁhita“ dargelegt. Auch die Theosophin Helena Blavatsky bekräftigte dies in ihrem 1877 erschienenen Werk „Isis Unveiled“ . [ 70 ] [ 71 ] Bhaktivinoda Thakur schlug folgende Reihenfolge der Dashavataras vor:
- Matsya - Fisch (Paläozoikum)
- Kurma - Amphibienschildkröte (Mesozoikum) [ 70 ] [ 71 ]
- Varaha - Eber (Känozoikum) [ 70 ] [ 71 ]
- Narasimha - Mensch-Löwe, der letzte tierische und halb-menschliche Avatar (Känozoikum) [ 70 ] [ 71 ]
- Vamana – heranwachsender Zwerg und erster Schritt hin zur menschlichen Gestalt
- Parashurama – ein früher Mensch, der primitive Waffen wie die Axt benutzte
- Rama – ein idealer Held, körperlich perfekt, freundet sich mit dem sprechenden Vanara- Gott Hanuman an.
- Krishna - Vishnu inkarniert sich als Gott [ 70 ] [ 71 ]
- Buddha – der Begründer des Buddhismus , ein erleuchteter Mann
- Kalki - der nächste Schritt in der Evolution; noch ausstehend und der Erlöser, und ist wie der christliche Advent, von dem Madame Blavatsky glaubte, dass die Christen ihn "zweifellos von den Hindus kopiert haben" [ 70 ] [ 71 ]
Blavatsky glaubte, dass die hinduistischen Texte über Avatare eine allegorische Darstellung der Darwinschen Evolutionstheorie seien . [ 72 ] Einige Orientalisten und reformorientierte Hindus in Indien griffen diese Idee auf, um den Hinduismus mit der modernen Wissenschaft vereinbar zu machen. Keshub Chandra Sen [ 74 ] erklärte 1882:
Die Puranas berichten von den verschiedenen Manifestationen oder Inkarnationen der Gottheit in unterschiedlichen Epochen der Weltgeschichte. Siehe da! Der hinduistische Avatar steigt von der niedrigsten Stufe des Lebens über den Fisch, die Schildkröte und das Schwein bis zur Vollkommenheit der Menschheit auf. Der indische Avatarismus ist in der Tat eine vereinfachte Darstellung der aufsteigenden Stufe der göttlichen Schöpfung. Genau so verhält es sich auch mit der modernen Evolutionstheorie. [ 70 ]
Aurobindo betrachtete den „Avataritischen Evolutionismus“ ebenfalls als eine „Parabel der Evolution“, die den Evolutionismus nicht befürwortet, sondern auf „transformatorische Phasen spirituellen Fortschritts“ hindeutet. [ 75 ] Laut Nanda hat das Dashavatara-Konzept einige Hindus dazu veranlasst, zu behaupten, ihre Religion sei offener für wissenschaftliche Theorien und habe Wissenschaftler in ihren Reihen nicht wie Christentum und Islam bekämpft oder verfolgt. [ 70 ] Nanda fügt jedoch hinzu, dass der Hinduismus viele kosmologische Theorien kenne und selbst die Vaishnava-Kosmologie mit dem Dashavatara-Konzept die Evolution der Arten nicht explizit lehre, sondern vielmehr einen endlosen Kreislauf der Schöpfung postuliere. [ 70 ]
Das Dashavatara-Konzept fand Anklang bei anderen Gelehrten. Monier Monier-Williams schrieb: „Tatsächlich waren die Hindus … Jahrhunderte vor Darwins Geburt Darwinianer und Jahrhunderte vor der Akzeptanz der Evolutionstheorie durch die Huxleys unserer Zeit Evolutionstheoretiker und noch bevor es in irgendeiner Sprache der Welt ein Wort wie Evolution gab.“ [ 76 ] J. B. S. Haldane (britisch-indischer Wissenschaftler) vermutete, dass das Dashavatara eine grobe Vorstellung von der Wirbeltierevolution vermittelte: ein Fisch, eine Schildkröte, ein Wildschwein, ein Mensch-Löwe, ein Zwerg und dann vier Menschen (Kalki ist noch nicht geboren). [ 77 ] Nabinchandra Sen erläutert das Dashavatara anhand von Darwins Evolutionstheorie in seinem Werk Raivatak . [ 78 ] Auch C. D. Deshmukh bemerkte die frappierende Ähnlichkeit zwischen Darwins Theorie und dem Dashavatara. [ 79 ]
Einige Vaishnava-Hindus lehnen dieses Konzept des „Avatarismus“ ab. Prakashanand beispielsweise argumentiert, dass diese Rechtfertigung den göttlichen Status von Rama und Krishna herabwürdigt, Rama fälschlicherweise als Krishna unterlegen und beide wiederum dem Buddha untergeordnet. Rama und Krishna seien zutiefst göttlich, jeder von ihnen gerecht und vollkommen in der jeweiligen Situation, in der sie erschienen, so Prakashanand. [ 80 ]
Anmerkungen
- ^ a b c d e f g h Buddha als Avatar von Vishnu:
- Krishna, Buddha
- Bansal, Sunita Pant, Hindu Gods and Goddesses , S. 27, "Vishnu Dashavatara";
- Dalal 2010 , S. 112 "Dashavatara" Dalal: "Die in den Puranas und anderen Texten zu findende Standard- und allgemein anerkannte Liste lautet: [...] Rama, Krishna, Buddha, Kalki";
- Doniger O'Flaherty 1994 , S. 175 Doniger: „Vishnu soll im Allgemeinen zehn Inkarnationen gehabt haben [...] Krishna [...] der Buddha.“
- Flood 1996 , S. 116 Flood: „…im achten Jahrhundert beträgt die Standardzahl der Abstiegsformen in den Vaisnava Puranas zehn. Dies sind […] Krishna, Buddha.“
- Klostermaier 2007 , "Visnu Avataras" Klostermaier: "Die gängigste Tradition spricht von zehn solchen Avataren [...] Krishna [...] Buddha."
- Krishna 2010 , S. 28–29 Krishna: „Krishna [...] Buddha [...] Es gibt unterschiedliche Meinungen darüber, ob Buddha eine Inkarnation von Vishnu war [...] Die Alternative wäre dann Balarama, Rama vom Pflug und älterer Bruder von Krishna, der nach Rama aufgeführt wird, wodurch Buddha entfernt und Krishna zur neunten Inkarnation gemacht würde.“
- Leeming, David Adams, A Dictionary of Asian Mythology , S. 19, "Avatar"
- Lochtefeld 2001 , S. 73 „Avatar“ Lochtefeld: „Obwohl es einige Abweichungen in der Liste der Avatare Vishnus gibt, ist die allgemein anerkannte Liste wie folgt: [...] Krishna, Buddha.“
- Vaswani 2017 , S. 12–14;
- Wuaku 2013 , S. 148
- Balarama, Buddha
- Nagaswamy 2010 , S. 27
- Encyclopedia Britannica, Avatar
- Nicht spezifiziert
- Holt, John Clifford (2008), The Buddhist Viṣṇu: Religious Transformation, Politics, and Culture , S. 14-15; S. 372 Anmerkung 9 bezieht sich auf vier Puranas, die den Buddha an 9. Stelle erwähnen: Varaha Purana 4.2; Matsya Purana 285.6-7; Agni Purana 49.8; Bhagavata Purana X.40.22 und I.3.
- Krishna/Balarama, Buddha
- Die Hare Krishnas, Inkarnationen des Herrn – Dasavatara – Zehn primäre Vishnu-Inkarnationen . Die Hare Krishnas bezeichnen den achten Avatar sowohl als Krishna als auch als Balarama.
- ^ a b c d Die Hare Krishnas, Inkarnationen des Herrn – Dasavatara – Zehn primäre Vishnu-Inkarnationen . Die Hare Krishnas bezeichnen den achten Avatar sowohl als Krishna als auch als Balarama.
- ^ ( Leiden 1982 , S. 22): Madhya Pradesh, Maharashtra.
- ^ ( Leyden 1982 , S. 22): Südliches Deccan, Mysore.
- ^ ( Leiden 1982 , S. 22): Rajasthan, Nepal, nördlicher Dekkan. [ 7 ]
- ^ Prabhat Mukherjee: Orissa; [ 18 ] Leyden: WestbengalenOrissa. [ 7 ]
- ^ Maharashtra, Goa. [ 10 ]
- Donald J. LaRocca vom Metropolitan Museum of Art beschreibt einen Katar mit Rama-Krishna-Buddha und bezeichnet Rama als Ramachandra oder alternativ als Balarama . [ 19 ] Hoiberg hingegen stellt ausdrücklich fest, dass Rama als Avatar Vishnus Ramachandra ist . [ 20 ]
- ^ In den Puranas:
- Agni , Kapitel 49 [ 22 ]
- Garuda (Liste 1), Band 1, Kapitel 86, Verse 10–11 [ 23 ] (eine von zwei Listen)
- Linga , Teil 2, Kapitel 48, Verse 31-32 [ 24 ]
- Narada , Teil 4, Kapitel 119, Verse 14–19 [ 25 ]
- Padma , Teil 7: 66.44–54; 71.23–29; [ 26 ] Teil 9: 229.40–44 [ 27 ]
- Varaha , Kapitel 4, Verse 2-3; Kapitel 48, Verse 17–22; [ 28 ] und Kapitel 211, Vers 69 [ 29 ]
- Skanda , Teil 15: Reva Khanda: Kapitel 151, Verse 1–7 [ 30 ]
- ^ Garuda -Liste 2, Band 3, Kapitel 30, Vers 37 [ 31 ]
- Diese Inschrift aus dem 7. (oder frühen 8.) Jahrhundert ist aus mehreren Gründen bedeutsam. Sie ist die älteste bekannte Steininschrift über die zehn Avatare Vishnus; zuvor finden sich Erwähnungen dieser Avatare in älteren Texten. Die Inschrift erwähnt Buddha als Avatar Vishnus in einem Hindu-Tempel. Sie erwähnt nicht Krishna, sondern Balarama, was mit alten hinduistischen und jainistischen Texten Südindiens übereinstimmt, wobei erstere Krishna mit Vishnu gleichsetzen. [ 45 ] [ 47 ]
- Einige zeitgenössische Hindus vertreten die Ansicht, dass es zwei Buddhas gab: einen in der Bhagavata Purana 1.3.24 [ Anmerkung 1 ] erwähnten Buddha aus den Puranas,der eine Inkarnation Vishnus war, und den historischen Buddha, der ihrer Meinung nach keine Inkarnation Vishnus war. Sie argumentieren außerdem, dass „ Sugata “ kein Ephitet für Gautama Buddha sei und dass sich „Sugata Buddha“ auf den Buddha-Avatar Vishnus oder „ Adi Buddha “ beziehe. Nach dieser Auffassung waren Sugata Buddha bzw. Adi Buddha und Gautama Buddha zwei verschiedene Personen. [ 53 ] [ 54 ] Siehe auch Gemeinsame Erklärung: Buddha ist kein Avatar Vishnus .
- Unternoten
- ^ NA (1950). Das Bhagavata-Purana . Motilal Banarsidass, Delhi. P. 29.
Referenzen
- ^ „Wissenswertes über ‚Dashavatara‘ – 10 Avatare von Vishnu im Hinduismus“ . NewsGram . 5. Juni 2020. Archiviert vom Original am 27. Juli 2021. Abgerufen am 18. Februar 2021 .
- ^ a b c Dalal 2010 , S. 112.
- ^ a b Lochtefeld 2001 , S. 73.
- ^ a b Doniger O'Flaherty 1994 , S. 175.
- ^ a b Klostermaier 2007 .
- ^ a b Krishna 2010 , S. 28-29.
- ^ a b c d e f g h i j Leyden 1982 , S. 22.
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v Vaswani 2017 , S. 12-14.
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t Carman 1994 , S. 211-212.
- ^ a b c d e f g h Pathak, Arunchandra S. (2006). „Junnar“ . The Gazetteers Dept, Government of Maharashtra (Erstveröffentlichung: 1885). Archiviert vom Original am 16. Oktober 2009. Abgerufen am 3. November 2008 .
- ^ „Sanskrit-Wörterbuch für gesprochenes Sanskrit: 'Zehn'“" . spokensanskrit.org . Archiviert vom Original am 3. November 2019 . Abgerufen am 20. März 2020 .
- ^ „Sanskrit-Wörterbuch für gesprochenes Sanskrit“ . spokensanskrit.org . Archiviert vom Original am 24. Mai 2020. Abgerufen am 20. März 2020 .
- ^ Swami Parmeshwaranand (1. Januar 2001). Enzyklopädisches Wörterbuch der Puranas . Unbekannte Bibliothek. Sarup & Sons. S. 131–132 .
- ^ a b c d e Wuaku 2013 , p. 148.
- ^ Krishna 2009 .
- ^ Avalon1935 , S. 2.
- ^ a b c Nagaswamy 2010 , p. 27.
- ^ a b c d e f Mukherjee 1981 , S. 155.
- ^ LaRocca 1996 , S. 4.
- ^ Hoiberg 2000 , S. 264.
- ^ a b Morgan (1987) , S. 55.
- ^ JL Shastri, GP Bhatt (1. Januar 1998). Agni Purana Unabridged English Motilal (Band 1) . S. 1–38 .
- ^ NA (1957). Das Garuda-Purana Teil 1 . Motilal Banarsidass, Delhi. S. 1–6 .
- ^ JLShastri (1951). Linga Purana – Englische Übersetzung – Teil 2 von 2 . S. 774.
- ^ NA (1952). Das Narada-Purana Teil 4 . Motilal Banarsidass, Delhi. P. 1486.
- ^ NA (1952). Das Padma-Purana Teil 7 . Motilal Banarsidass, Delhi.
- ^ Das Padma-Purana Teil 9 . Motilal Banarsidass, Delhi. 1956.
- ^ NA (1960). Das Varaha Purana Teil 1 . Motilal Banarsidass, Delhi. P. 13.
- ^ Das Varaha Purana Teil 2 . Motilal Banarsidass, Delhi. 1960. S. 652.
- ^ NA (1957). Das Skanda-Purana Teil 15 . Motilal Banarsidass, Delhi.
- ^ NA (1957). Das Garuda-Purana Teil 3 . Motilal Banarsidass, Delhi.
- ^ Subrahmanyam, SV (1911). Das Garuda Purana . P. 62.
- ^ „Die Garuda Purana: Kapitel VIII. Ein Bericht über die Gaben für die Sterbenden“ . sacred-texts.com . Abgerufen am 31. Oktober 2019 .
- ^ Lochtefeld 2001 , S. 228-229.
- ^ a b Deborah A. Soifer (1991). Die Mythen von Narasimha und Vamana: Zwei Avatare in kosmologischer Perspektive . State University of New York Press. S. 73–88 . ISBN 978-0-7914-0800-1Die
- ^ Lochtefeld 2001 , S. 318.
- ^ a b c Deborah A. Soifer (1991). Die Mythen von Narasimha und Vamana: Zwei Avatare in kosmologischer Perspektive . State University of New York Press. S. 33–36 . ISBN 978-0-7914-0800-1Die
- ^ Wendy Doniger (1988). Textual Sources for the Study of Hinduism . Manchester University Press. S. 28. ISBN 978-0-7190-1866-4DieWikisource der Griffith-Übersetzung, archiviert am 29. September 2018 in der Wayback Machine.
- ^ Ariel Glucklich (2008). Die Schritte Vishnus: Hinduistische Kultur in historischer Perspektive . Oxford University Press. S. 95–97 . ISBN 978-0-19-971825-2Die
- ^ Daniélou, Alain (Dezember 1991). Die Mythen und Götter Indiens: Das klassische Werk über den hinduistischen Polytheismus aus der Princeton Bollingen Reihe . Inner Traditions / Bear & Co. S. 172. ISBN 978-0-89281-354-4Die
- ^ Roshen Dalal (2010). Hinduismus: Ein alphabetischer Leitfaden . Penguin Books Indien. P. 188. ISBN 978-0-14-341421-6Die
- ^ Wendy Doniger ; Merriam-Webster, Inc. (1999). Merriam-Webster’s Encyclopedia of World Religions . Merriam-Webster. S. 629. ISBN 978-0-87779-044-0Die
- ^ Rao Bahadur H. Krishna Sastri (1926), Zwei Statuen von Pallava-Königen und fünf Pallava-Inschriften in einem Felsentempel in Mahabalipuram , Memoirs of the Archaeological Survey of India, Band 26, Seiten 5-6
- ^ D. Kiran Kranth Choudary; C. Udayalakshmi (2006). Rāmāyaṇa in der indischen Kunst und Epigraphik . Harman. P. 19. ISBN 978-81-86622-76-6Die
- ^ a b K R Srinivasan (1964), Höhlentempel der Pallavas , Archäologischer Dienst Indiens, Regierung von Indien, Seiten 166-175
- ^ Michael Dan Rabe; G. John Samuel (2001). Die große Buße in Māmallapuram: Entschlüsselung eines visuellen Textes . Institut für Asienstudien. S. 124. ISBN 978-81-87892-00-7Die
- ^ Nagaswamy, R (2008). Mahabalipuram (Mamallapuram) . Oxford University Press. P. 27. ISBN 978-0-19-569373-7Die
- ^ a b Holt 2013 , S. 14–15.
- ^ Holt 2013 , S. 14–18.
- ^ Flood 1996 , S. 116.
- ^ Holt 2013 , S. 18.
- ^ Almond 1988 , S. 16-18.
- ^ Bhakti Prajnan Keshava (2003). „Zwei Buddhas“. Jenseits des Nirvana: Die Philosophie des Mayavadismus: Eine Lebensgeschichte . Gaudiya Vedanta-Veröffentlichungen. S. 42–49 .
- ^ Bhakti Ballabh Tirtha . „Sri Buddha-Avatara“. Dasavatara: Zehn Manifestationen Gottes . S. 184–197 .
- ^ Holt 2013 , S. 3.
- ^ Hāṇḍā, Omacanda (1994). Buddhistische Kunst und Altertümer von Himachal Pradesh: Bis zum 8. Jahrhundert n . Chr. Columbia, MO: South Asia Books. S. 40. ISBN 978-81-85182-99-5Die
- ^ Indische Geschichte. (Prabha IAS-IPS Coaching Centre – Prüfung zur indischen Geschichte 2003 – „Die Herausbildung des Avatara-Konzepts und die Verehrung der Inkarnationen Vishnus waren Merkmale des Bhagavatismus während der Gupta-Zeit“)" . Arumbakkam, Chennai. Archiviert vom Original am 15. September 2008 . Abgerufen am 1. Januar 2008 .
- ^ „Orissa Review“ (PDF) . Archiviert (PDF) vom Original am 2. Juni 2014. Abgerufen am 3. Juni 2014 .
- ^ „Gita Govindam 1 Sanskrit UTF“ .
- ^ Die Religion der Hindus Von Kenneth W Morgan, DS Sarma S. 55
- ^ Ikonographie von Balarama von N. P. Joshi, S. 25
- ^ Kennedy, MT (1925). Die Chaitanya-Bewegung: Eine Studie über den Vaishnavismus in Bengalen . H. Milford, Oxford University Press.
- Flood , Gavin D. (1996). Einführung in den Hinduismus . Cambridge, UK: Cambridge University Press. 341 Seiten . ISBN 978-0-521-43878-0Abgerufen am 21. April 2008 .„Die frühe Vaishnava-Verehrung konzentriert sich auf drei Gottheiten, die miteinander verschmelzen, nämlich Vasudeva-Krishna, Krishna-Gopala und Narayana, die wiederum alle mit Vishnu identifiziert werden. Vereinfacht gesagt, wurden Vasudeva-Krishna und Krishna-Gopala von Gruppen verehrt, die allgemein als Bhagavatas bezeichnet werden, während Narayana von der Pancaratra-Sekte verehrt wurde.“
- ^ Wesentlicher Hinduismus , S. Rosen, 2006, Greenwood Publishing Group, S. 124, ISBN 0-275-99006-0
- ^ Schrader, Friedrich Otto (1916). Einleitung zur Pāñcarātra und zur Ahirbudhnya saṃhitā . Adyar Library. S. 42 .
- ^ Sullivan 2001 , S. 32.
- ^ Mishra, Vibhuti Bhushan (1973). Religiöse Überzeugungen und Praktiken Nordindiens im frühen Mittelalter, Band 1. BRILL. S. 4–5 . ISBN 978-90-04-03610-9Die
- ^ Santhanam, R. Brihat Parasara Hora Sastra mit englischer Übersetzung (Band 1) . P. 23.
- ^ Santhanam, R. Brihat Parasara Hora Sastra mit englischer Übersetzung (Band 1) . P. 28.
- ^ a b c d e f g h i Nanda, Meera (19. November 2010). „Madame Blavatskys Kinder: Die Begegnungen des modernen Hinduismus mit dem Darwinismus“ . In: James R. Lewis; Olav Hammer (Hrsg.). Handbuch der Religion und der Autorität der Wissenschaft . BRILL. S. 279–344 . ISBN 978-90-04-18791-7Die
- ^ a b c d e f Brown, C. Mackenzie (Juni 2007). „Die westlichen Wurzeln des Avatarischen Evolutionismus im kolonialen Indien“ . Zygon . 42 (2): 423–448 . doi : 10.1111/j.1467-9744.2007.00423.x .
- ^ C. Mackenzie Brown (2012). Hindu Perspectives on Evolution: Darwin, Dharma, and Design . Routledge. S. 75–76 . ISBN 978-1-136-48467-4Die
- ^ Brahmo Samaj (Archiviert am 1. Dezember 2017 in der Wayback Machine , Encyclopedia Britannica)
- ^ Sen war ein Anführer der monotheistischen Brahmo Samaj -Reformbewegung des Hinduismus ausder Kolonialzeit, die Ideen aus dem Christentum und dem Islam übernahm. [ 73 ]
- ^ C. Mackenzie Brown (2012). Hindu Perspectives on Evolution: Darwin, Dharma, and Design . Routledge. S. 163–164 . ISBN 978-1-136-48467-4Die
- ^ Brown, C. Mackenzie (19. November 2010). „Vivekananda und die wissenschaftliche Legitimation des Advaita Vedanta“ . In: James R. Lewis; Olav Hammer (Hrsg.). Handbuch der Religion und der Autorität der Wissenschaft . BRILL. S. 227. ISBN 978-90-04-18791-7Die
- ^ „Titelgeschichte: Haldane: Das Leben eines außergewöhnlichen Geistes“. Science Reporter . 29 : 46. 1992.
- ^ Amiya P. Sen (2010). Explorations in Modern Bengal, C. 1800-1900: Essays on Religion, History, and Culture . Primus Books. S. 196. ISBN 978-81-908918-6-8Die
- ^ Chintaman Dwarkanath Deshmukh (1972). Aspekte der Entwicklung . Young Asia Publication. S. 33.
- ^ C. Mackenzie Brown (2012). Hindu Perspectives on Evolution: Darwin, Dharma, and Design . Routledge. S. 182–183 . ISBN 978-1-136-48467-4Die
Quellen
- Almond, Philip C. (1988), Die britische Entdeckung des Buddhismus , Cambridge University Press
- Avalon, Arthur (1935). Tantrik-Texte Prapancha Sara Tantra Vol. XVIII. Arthur Avalon .
- Carman, John Braisted (1994), Majestät und Sanftmut: Eine vergleichende Studie über Kontrast und Harmonie im Gottesbegriff , Wm. B. Eerdmans Publishing
- Dalal, Roshen (2010), Hinduismus: Ein alphabetischer Leitfaden , Penguin Books India, ISBN 9780143414216
- Doniger O'Flaherty, Wendy (1994), Hindu-Mythen , Penguin Books India, ISBN 9780144000111
- Flood, Gavin D. (1996), Einführung in den Hinduismus , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0
- Hoiberg, Dale (2000), Students' Britannica India: M to S: (Miraj to Shastri) – Band 4 , Popular Prakashan, ISBN 9780852297605
- Holt, John C. (2013), Der buddhistische Vishnu: Religiöser Wandel, Politik und Kultur , Columbia University Press, ISBN 978-02311-3-3234
- Klostermaier, Klaus K. (2007), Hinduismus: Eine Einführung , Oneworld Publications
- Krishna, Nanditha (2009), Book of Vishnu , Penguin UK, ISBN 978-01430-6-7627
- Krishna, Nanditha (2010), The Book of Vishnu , Penguin Books India, ISBN 9780143067627
- LaRocca, Donald J. (1996), Die Götter des Krieges: Sakrale Bildsprache und die Verzierung von Waffen und Rüstungen , Metropolitan Museum of Art
- Leyden, Rudolf von (1982), Ganjifa: Die Spielkarten Indiens , The Victoria and Albert Museum, ISBN 978-09052-0-9173
- Lochtefeld, James G. (2001), Die illustrierte Enzyklopädie des Hinduismus. Band 1: AM , The Rosen Publishing Group, Inc., ISBN 9780823931798
- Morgan, Kenneth W. (1987). Die Religion der Hindus . Beweglicher Banarsidass. ISBN 978-81-208-0387-9Die
- Mukherjee, Prabhat (1981), Die Geschichte des mittelalterlichen Vaishnavismus in Orissa , Asian Educational Services, ISBN 9788120602298
- Nagaswamy, N. (2010), Mahabalipuram (Mamallapuram) , Oxford University Press
- Sullivan, Bruce M. (2001), Das A bis Z des Hinduismus, 2. Auflage , Scarecrow Press, ISBN 978-08108-4-0706
- Vaswani, JP (2017), Dasavatara , Jaico Publishing House, ISBN 9789386867186
- Wuaku, Albert (11. Juli 2013). Hindu-Götter in Westafrika: Ghanaische Anhänger von Shiva und Krishna . BRILL. ISBN 978-90-04-25571-5Die