Śramaṇa

Jainismus und Buddhismus (symbolisiert durch links und rechts) sind zwei von vielen indischen Philosophien, die als shramanisch gelten.

In den indischen Religionen und Philosophien ist ein Śramaṇa (aus dem Sanskrit ) oder samaṇa (aus dem Pali ), manchmal auch als shramana anglisiert , ^{[ a ] eine Person, „die sich für einen höheren oder religiösen Zweck abmüht, müht oder anstrengt“ [ 1 ] [ 2 ]} oder ein „Suchender oder Asket , jemand, der Bußübungen vollzieht“ ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ].}

In den frühen vedischen Texten ist der Begriff ein Beiname für die großen Rishi- Weisen in Verbindung mit ihren rituellen Übungen. Später bezeichnet er jedoch eine breite Gruppe spiritueller Bewegungen, die ursprünglich aus wandernden Asketen des alten Indiens bestanden – zusammenfassend als Śramaṇa-Tradition , Shramanische Tradition oder gelegentlich Shramanismus bezeichnet . Diese Traditionen verliefen historisch parallel zu, aber getrennt von Bewegungen, die die Autorität der vedischen Schriften hochhielten, wie der ^frühen vedischen Religion und dem Brahmanismus , sowie deren hinduistischen Nachfolgebewegungen . ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]} Zur Śramaṇa-Tradition gehören der Jainismus , ^{[ 7 ]} der Buddhismus [ ^{8 ]} und andere Strömungen wie die Ājīvika , Ajñana und Cārvāka . ^{[ 9 ] [ 10 ]} Der Name dieser Tradition leitet sich von der semantischen Verengung des Begriffs Śramaṇa ab , der eine religiöse Person bezeichnet, die die Autorität der Veden ausdrücklich ablehnt; diese Bedeutung erhielt das Wort jedoch erst durch bestimmte nachvedische Texte, die von Buddhisten und Jainas als kanonisch angesehen werden. ^{[ 11 ]} In der indischen philosophischen Tradition entsprechen die Begriffe āstika und nāstika weitgehend dieser Unterscheidung zwischen vedischen und nicht-vedischen (Śramaṇa) Glaubenssystemen.

Die Śramaṇa-Tradition erfreute sich in den Kreisen der Bettelmönche des Großraums Magadha großer Beliebtheit, die yogische Praktiken entwickelten . ^{[ 12 ]} Sie prägten auch Konzepte, die in allen großen indischen Religionen verbreitet sind, wie Samsara (den Kreislauf von Tod und Wiedergeburt) und Moksha (die Befreiung von diesem Kreislauf). ^{[ 13 ] [ Anmerkung 1 ]} Die Śramaṇa-Schulen vertreten ein breites Spektrum an Glaubensvorstellungen, von der Akzeptanz oder Ablehnung der Existenz der Seele über den Glauben an oder die Ablehnung des freien Willens bis hin zur Einhaltung bestimmter Kleidungsvorschriften oder dem vollständigen Nacktsein im Alltag sowie strengem Vegetarismus und dem Verbot von Gewalt ( Ahimsa ) oder der Zulässigkeit von Fleischkonsum und Gewalt. ^{[ 14 ] [ 15 ]}

Laut Olivelle und Crangle findet sich die früheste bekannte explizite Verwendung des Begriffs „śramaṇa“ in Abschnitt 2.7 des Taittiriya Aranyaka , einer Schicht innerhalb des Yajurveda (vedische Schrift, ca. 1000 v. Chr.). Dort werden śramaṇa- Rishis und zölibatäre Rishis erwähnt. ^{[ 16 ] [ 17 ]}

Laut Jaini finden sich in der vedischen Literatur nur zwei Erwähnungen des Wortes „śramaṇa“, eine davon in Vers 4.3.22 der Brihadaranyaka Upanishad (7.–6. Jh. v. Chr.). Dort wird ein śramaṇa als Angehöriger einer Bettelmönchsklasse bezeichnet, es bleibt jedoch unklar, ob es sich dabei um ein Mitglied eines nicht-vedischen Ordens handelte, wie er im viel späteren Pali-Kanon beschrieben wird. ^{[ 18 ] [ 19 ]}

Es wird angenommen, dass das Wort „śramaṇa“ von der Verbalwurzel śram abgeleitet ist , was so viel wie „sich anstrengen, arbeiten oder Askese üben“ bedeutet. ^{[ 3 ]} Die Geschichte der wandernden Mönche im alten Indien ist teilweise nicht nachvollziehbar. Der Begriff „Parivrajaka“ war möglicherweise auf alle peripatetischen Mönche Indiens anwendbar, wie sie beispielsweise im Buddhismus, Jainismus und Brahmanismus anzutreffen waren. ^{[ 20 ]}

Die Śramaṇa-Tradition bezeichnet eine Vielzahl asketischer Traditionen der Entsagung aus der Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. ^{[ 10 ]} Die Śramaṇa-Praxis war „individualistisch, erfahrungsorientiert, frei und unabhängig von der Gesellschaft“ ^{[ 10 ]} . Der Begriff „Śramaṇas“ wird mitunter verwendet, um sie hinsichtlich ihrer religiösen Vorbilder von den „Brahmanen“ abzugrenzen ^{[ 10 ]} . In den frühen Texten, von denen einige vor dem Herrscher Ashoka aus dem 3. Jahrhundert v. Chr. datieren, werden Brahmana und Śramaṇa jedoch weder unterschieden noch als Gegensätze dargestellt. Laut Olivelle könnte die Unterscheidung in der späteren indischen Literatur „eine spätere semantische Entwicklung sein, möglicherweise beeinflusst durch die Übernahme des letzteren Begriffs [Śramaṇa] durch Buddhismus und Jainismus“. ^{[ 21 ]} Ein Teil der Śramaṇa-Tradition bewahrte seine Eigenständigkeit gegenüber dem Hinduismus, indem er die Erkenntnisautorität der Veden ablehnte , während ein anderer Teil der Śramaṇa-Tradition sich im Rahmen des Ashrama- Dharma, also als entsagende Sannyasins , mit dem Hinduismus verband . ^{[ 10 ] [ 22 ]}

Buddhistische Kommentare bringen die Etymologie des Wortes mit der Besänftigung ( samita ) des Bösen ( pāpa ) in Verbindung, wie in folgendem Satz aus dem Dhammapada aus dem 3. Jahrhundert v. Chr. , Vers 265: samitattā pāpānaŋ ʻsamaṇoʼ ti pavuccati („Jemand, der das Böse besänftigt hat, wird samaṇa genannt “). ^{[ Anmerkung 2 ]}

Die erste Verwendung des Begriffs śramaṇa in der Jain-Literatur findet sich in den frühesten Jain-Texten, dem Sutrakritanga , das nach dem 2. Jahrhundert v. Chr. verfasst wurde ^{[ 23 ]} , und dem Ācārāṅga Sūtra , das möglicherweise nach Mahaviras Tod als mündliche Überlieferung entstand, aber hauptsächlich von Acharya Devardhigani Kshamashraman um 454 n. Chr. in seiner heutigen Form zusammengestellt und stark editiert wurde. ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]} Laut Johannes Bronkhorst :

Hauptsächlich aus linguistischen Gründen wurde argumentiert, dass das Ācārāṅga Sūtra , das Sūtrakṛtāṅga Sūtra und das Uttarādhyayana Sūtra zu den ältesten Texten des Kanons gehören. Dies garantiert jedoch weder, dass sie tatsächlich aus der Zeit Mahāvīras stammen, noch aus den Jahrhunderten unmittelbar nach seinem Tod, noch dass alle Teile dieser Texte gleichzeitig verfasst wurden. ^{[ 27 ]}

Der Begriff śramaṇa findet sich auch im frühesten Digambara- Jain-Text, Mulachara , der um 150 n. Chr. verfasst wurde. ^{[ 28 ]} Die Digambaras vertreten die Auffassung, dass das ursprüngliche Ācārāṅga Sūtra verloren gegangen ist und Mulachara den ursprünglichen Lehren Mahaviras am nächsten kommt. ^{[ 29 ]}

Als Ursprung des Wortes Evenki сама̄н ( samān ) „Schamane“ wurde Pali samaṇa vorgeschlagen , möglicherweise über Mittelchinesisch oder Tocharisch B ; die Etymologie dieses Wortes, das auch in anderen tungusischen Sprachen vorkommt , ist jedoch umstritten (siehe Schamanismus § Etymologie ).

Mehrere Śramaṇa-Bewegungen sind in Indien bereits vor dem 6. Jahrhundert v. Chr. (vor Buddha, vor Mahavira) belegt und beeinflussten sowohl die Āstika- als auch die nāstika- Tradition der indischen Philosophie. ^{[ 30 ] [ 31 ]} Martin Wiltshire erklärt, dass sich die Śramaṇa-Tradition in Indien in zwei Phasen entwickelte: der Paccekabuddha- und der Savaka-Phase. Erstere war die Tradition einzelner Asketen, letztere die von Schülern. Buddhismus und Jainismus seien schließlich als sektiererische Ausprägungen daraus hervorgegangen. ^{[ 32 ]} Diese Traditionen, so Wiltshire, griffen auf bereits etablierte brahmanische Konzepte zurück, um ihre eigenen Lehren zu vermitteln. ^{[ 33 ]} Reginald Ray bestätigt, dass Śramaṇa-Bewegungen bereits vor dem 6. Jahrhundert v. Chr. in Indien existierten und etablierte Traditionen darstellten, widerspricht Wiltshire jedoch in der Annahme, dass sie vor Buddhas Ankunft nicht sektiererisch gewesen seien. ^{[ 30 ]}

Den Jain-Agamas und dem buddhistischen Pali-Kanon zufolge gab es zur Zeit Buddhas weitere Śramaṇa-Anführer. ^{[ 34 ] [ Anmerkung 3 ]} Im Mahāparinibbāna Sutta ( DN 16) erwähnt ein Śramaṇa namens Subhadda:

...jene Asketen, Samana und Brahmanen, die Orden und Anhängerschaften haben, die Lehrer sind, bekannt und berühmt als Gründer von Schulen und im Volksmund als Heilige verehrt werden, wie Pūraṇa Kassapa , Makkhali Gosāla , Ajita Kesakambalī , Pakudha Kaccāyana , Sanjaya Belatthiputta und Nigaṇṭha Nātaputta (Mahavira)...

Die traditionelle Ansicht von Gelehrten auf diesem Gebiet, vertreten beispielsweise von Govind Chandra Pande in seiner Studie von 1957 über die Ursprünge des Buddhismus, besagt, dass Śramaṇa als eine „eigenständige und separate kulturelle und religiöse“ Tradition außerhalb der vedischen Religion entstand . ^{[ 36 ]} Diese Behauptung wird jedoch von mehreren Indologen und Sanskrit-Gelehrten wie Patrick Olivelle bestritten .

Patrick Olivelle , ein Professor für Indologie, der für seine Übersetzungen bedeutender altindischer Werke bekannt ist, stellt in seiner Studie von 1993 fest, dass die ursprüngliche Śramaṇa-Tradition entgegen mancher Darstellungen Teil der vedischen Tradition war. ^{[ 37 ]} Er schreibt:

Sramana bezeichnet in diesem Kontext offensichtlich eine Person, die regelmäßig Srama (Arbeit) verrichtet. Anstatt diese Seher von der vedischen Ritualtradition zu trennen, rückt Śramaṇa sie somit ins Zentrum dieser Tradition. Wer sie [die Sramana-Seher] als nicht-brahmanische, anti-brahmanische oder gar nicht-arische Vorläufer späterer sektiererischer Asketen betrachtet, zieht Schlüsse, die weit über die verfügbaren Belege hinausgehen. ^{[ 37 ]}

Laut Olivelle und anderen Gelehrten wie Edward Crangle existiert das Konzept des Śramaṇa bereits in der frühen brahmanischen Literatur. ^{[ 16 ] [ 17 ]} Der Begriff wird adjektivisch für Weise verwendet, die eine besondere Lebensweise führten, die in der vedischen Kultur als außergewöhnlich galt. Die vedische Literatur liefert jedoch keine Details zu dieser Lebensweise. ^{[ 38 ]} Der Begriff implizierte keine Gegensätzlichkeit zu Brahmanen oder Familienvätern. Aller Wahrscheinlichkeit nach, so Olivelle, bezog sich das Śramaṇa-Konzept in der vedischen Ära weder auf eine identifizierbare Klasse noch auf asketische Gruppen, wie es in der späteren indischen Literatur der Fall ist. ^{[ 39 ]}

Die vedische Literatur enthält Hinweise auf frühe Asketen wie die Kēśins und Vrātyas . Gavin Flood merkt an, dass die im Rigveda als langhaarige „Schweiger“ oder Munis beschriebenen Kēśins späteren hinduistischen Asketen ähneln. ^{[ 40 ] [ 41 ]} Karel Werner beschreibt den Kēśin- Hymnus des Rigveda als Schilderung eines wandernden Muni , „der über außergewöhnliche Kräfte verfügt und tiefe spirituelle Erfahrungen macht“. ^{[ 42 ]}

Er mit dem langen, offenen Haar trägt Agni, Feuchtigkeit, Himmel und Erde; er ist der Himmel selbst: Er mit dem langen Haar wird dieses Licht genannt. Die Munis, vom Wind umgürtet, tragen erdfarbene Gewänder; sie folgen dem schnellen Lauf des Windes und gehen dorthin, wo die Götter vor ihnen waren.

Die Hymne verwendet den Begriff vātaraśana (वातरशन), was „vom Wind umgürtet“ bedeutet. ^{[ 44 ] [ 21 ]} Einige Gelehrte haben dies als „himmelbekleideter, nackter Mönch“ interpretiert und somit als Synonym für Digambara (eine Jainismus-Sekte). Andere Gelehrte geben jedoch an, dass diese Interpretation nicht zutreffen könne, da sie im Widerspruch zu den unmittelbar folgenden Worten „in erdfarbenen Gewändern“ stehe. Der Kontext legt nahe, dass der Dichter die „Munis“ als sich wie der Wind bewegend beschreibt, deren Gewänder vom Wind bewegt werden. Laut Olivelle ist es unwahrscheinlich, dass vātaraśana im vedischen Kontext eine Klasse bezeichnet. ^{[ 45 ]}

Olivelle zufolge umfasste die vedische Gesellschaft viele Menschen nichtarischer Herkunft, die die arischen Klassen beeinflusst haben müssen. Es ist jedoch schwierig, diese Einflüsse zu identifizieren und zu isolieren ^{[ 46 ],} unter anderem weil sich die vedische Kultur nicht nur aus Einflüssen, sondern auch aus ihrer inneren Dynamik und sozioökonomischen Entwicklungen heraus entwickelte ^{[ 47 ] .}

Dem indischen Anthropologen Ramaprasad Chanda zufolge lassen sich die Ursprünge des Schamanismus auf vorvedische und vorarische Kulturen zurückführen, insbesondere auf solche, die Magie praktizierten. Er vermutete, dass die asketische Praxis mit den Initiationsphasen der Abgeschiedenheit und Enthaltsamkeit, die Schamanen einhielten, in Verbindung stehen könnte. ^{[ 48 ]}

Laut Bronkhorst entstand die Śramaṇa-Kultur in „ Groß-Magadha “, die indoarisch, aber nicht vedisch war. In dieser Kultur standen die Kshatriyas über den Brahmanen, und sie lehnte die vedische Autorität und Rituale ab. ^{[ 49 ] [ 50 ]}

Pande führt den Ursprung des Buddhismus nicht allein auf Buddha zurück, sondern auf eine „große religiöse Gärung“ gegen Ende der vedischen Periode, als sich die brahmanischen und shramanischen Traditionen vermischten. ^{[ 36 ]}

Der buddhistische Text des Samaññaphala Sutta nennt sechs vorbuddhistische Śrāmana-Schulen, die jeweils durch ihren Anführer gekennzeichnet sind. Diese sechs Schulen werden im Text als Vertreter unterschiedlicher Philosophien dargestellt, was laut Padmanabh Jaini jedoch „ein verzerrtes Bild vermitteln und kein zutreffendes Bild“ der mit dem Buddhismus konkurrierenden Śrāmana-Schulen zeichnen könnte. ^{[ 53 ] [ 54 ]}

• Die Purana-Kassapa- Schule ( Amoralismus ) vertrat eine antinomische Ethik. Diese alte Schule behauptete, dass es keine moralischen Gesetze gäbe, nichts moralisch oder unmoralisch sei und es weder Tugend noch Sünde gäbe. ^{[ 53 ] [ 55 ]}

• Die Makkhali Gosala ( Ajivika ) Śrāmana-Schule vertrat die Auffassung von Fatalismus und Determinismus, wonach alles eine Folge der Natur und ihrer Gesetze ist. Diese Schule leugnete den freien Willen, glaubte aber an die Existenz einer Seele. Alles besitzt seine individuelle Natur, die auf der Zusammensetzung des Individuums aus Elementen beruht. Karma und Konsequenzen sind nicht dem freien Willen zuzuschreiben, unveränderlich; alles ist aufgrund der individuellen Zusammensetzung des Individuums vorherbestimmt. ^{[ 53 ] [ 56 ]}

• Die Ajita Kesakambali ( Lokayata - Charvaka ) Śrāmana-Bewegung vertrat die Auffassung des Materialismus. Sie leugnete die Existenz eines Jenseits, eines Kreislaufs der Wiedergeburten (Samsara), eines Karmas und jeglicher Folgen guter oder böser Taten. Alles, einschließlich des Menschen, bestehe aus elementarer Materie, und nach dem Tod kehre man zu diesen Elementen zurück. ^{[ 53 ] [ 57 ]}

• Die Pakudha-Kaccayana- Śrāmana-Bewegung vertrat den Atomismus . Sie leugnete die Existenz eines Schöpfers oder Wissenden. Sie glaubte, dass alles aus sieben grundlegenden Bausteinen besteht, die ewig sind und weder geschaffen noch zur Schöpfung veranlasst wurden. Diese sieben Bausteine ​​umfassten Erde, Wasser, Feuer, Luft, Glück, Schmerz und Seele. Alle Handlungen, einschließlich des Todes, seien lediglich die Umordnung und das Ineinandergreifen verschiedener Stoffgruppen. ^{[ 53 ] [ 58 ]}

• Die Mahavira- oder ( Jain- )śrāmana-Schule: glaubte an vierfache Selbstbeherrschung, die Vermeidung allen Übels (siehe unten). ^{[ 53 ]}

• Die Sanjaya Belatthiputta ( Ajñana ) Śrāmana-Bewegung vertrat den absoluten Agnostizismus. Sie lehnte es ab, sich zu Fragen der Existenz oder Nichtexistenz eines Jenseits, des Karmas, des Guten und Bösen, des freien Willens, des Schöpfers, der Seele oder anderer Themen zu äußern. ^{[ 53 ]}

Diese vorbuddhistischen Śrāmana-Bewegungen waren laut dem buddhistischen Samaññaphala Sutta als Sanghagani (Orden von Mönchen und Asketen) organisiert . Die sechs oben genannten Anführer werden als Sanghi (Oberhaupt des Ordens), Ganacariyo (Lehrer), Cirapabbajito (Einsiedler), Yasassi und Neto (angesehen und bekannt) beschrieben. ^{[ 59 ]}

Auch die Jain-Literatur erwähnt Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla und Sañjaya Belaṭṭhaputta. ^{[ Anmerkung 4 ]} Zu Buddhas Lebzeiten waren Mahavira und Buddha Oberhäupter ihrer Śramaṇa-Orden. Nigaṇṭha Nātaputta bezieht sich auf Mahāvīra. ^{[ Anmerkung 5 ]}

Laut Pande waren die Jainas identisch mit den in buddhistischen Texten erwähnten Niganthas und bildeten eine etablierte Sekte, als Buddha zu predigen begann. Er führt aus, dass die Jainas offenbar zu den nicht-vedischen Munis und Sramanas gehörten, die möglicherweise letztlich mit der vorvedischen Zivilisation in Verbindung standen. ^{[ 60 ]} Die Mehrheit der Jaina-Gelehrten geht davon aus, dass das Śramaṇa-System unabhängig entstanden und keine Protestbewegung war. Es wurde von Jaina-Denkern geleitet und war vorbuddhistisch und vorvedisch. ^{[ 61 ]}

Einige Gelehrte vermuten, dass die Symbole der Indus-Kultur mit späteren Jain-Statuen verwandt sein könnten und dass die Stier-Ikone eine Verbindung zu Rishabhanatha aufweisen könnte . ^{[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]} Laut Dundas datieren Historiker außerhalb der Jain-Tradition Mahavira auf etwa eine Zeitgleichheit mit Buddha im 5. Jahrhundert v. Chr., und dementsprechend wird der historische Parshvanatha aufgrund der etwa 250-jährigen Lücke ins 8. oder 7. Jahrhundert v. Chr. eingeordnet. ^{[ 65 ]}

Als Śramaṇa verließ der Buddha den Palast seines Vaters und übte sich in Askese. ^{[ 66 ]} Gautama Buddha , der beinahe verhungert wäre, betrachtete extreme Askese und Selbstkasteiung als nutzlos oder unnötig für das Erreichen der Erleuchtung und empfahl stattdessen einen „ Mittleren Weg “ zwischen den Extremen von Hedonismus und Selbstkasteiung. ^{[ 67 ]} Devadatta , ein Cousin Gautamas, verursachte eine Spaltung innerhalb der buddhistischen Sangha , indem er strengere Praktiken forderte. ^{[ 68 ]}

Die buddhistische Bewegung wählte einen gemäßigten asketischen Lebensstil. ^{[ 67 ]} Dies stand im Gegensatz zu den Jainas, die die Tradition strengerer Askese fortführten, wie etwa Fasten und das Verschenken allen Besitzes, einschließlich Kleidung, sodass sie nackt lebten. Sie betonten, dass die vollständige Hingabe an die Spiritualität die Abkehr von materiellem Besitz und jeglicher Ursache für schlechtes Karma einschließt . ^{[ 67 ]} Die gemäßigten asketischen Gebote, so Collins, sprachen wahrscheinlich mehr Menschen an und erweiterten den Kreis derer, die Buddhist werden wollten. ^{[ 67 ]} Der Buddhismus entwickelte zudem einen Verhaltenskodex für die Interaktion zwischen weltlich orientierten Laien und weltverneinenden buddhistischen Klostergemeinschaften , der die fortgesetzte Beziehung zwischen beiden förderte. ^{[ 67 ]} Collins führt beispielsweise zwei Regeln des Vinaya (Klosterkodex) an: Niemand durfte ohne die Erlaubnis der Eltern einer Klostergemeinschaft beitreten, und mindestens ein Sohn blieb in jeder Familie, um für sie zu sorgen. ^{[ 67 ]} Der Buddhismus verband die fortwährende Interaktion, wie beispielsweise das Geben von Almosen an Asketen, mit dem Erwerb von Verdiensten für eine gute Wiedergeburt und gutes Karma durch die Laien. Dieser Kodex spielte eine historische Rolle für sein Wachstum und bot eine verlässliche Quelle für Almosen (Nahrung, Kleidung) und soziale Unterstützung für den Buddhismus. ^{[ 67 ]}

Randall Collins argumentiert, dass der Buddhismus eher eine Reformbewegung innerhalb der gebildeten, hauptsächlich aus Brahmanen bestehenden religiösen Schichten war als eine rivalisierende Bewegung von außerhalb dieser Schichten. ^{[ 69 ]} Im frühen Buddhismus stellten die Brahmanen die größte Gruppe der Mönche und Nonnen dar, und praktisch alle stammten aus den beiden oberen Gesellschaftsschichten – den Brahmanen und Kshatriyas . ^{[ 69 ] [ Anmerkung 6 ]}

Ājīvika wurde im 5. Jahrhundert v. Chr. von Makkhali Gosala als Śramaṇa-Bewegung gegründet und war ein wichtiger Rivale des frühen Buddhismus und Jainismus . ^{[ 70 ]} Die Ājīvikas waren organisierte Asketen, die abgegrenzte Gemeinschaften bildeten. ^{[ 71 ]}

Die Ājīvikas erreichten ihre Blütezeit im späten 1. Jahrtausend v. Chr., gingen dann zurück, existierten aber bis ins 14. Jahrhundert n. Chr. in Südindien fort, wie Inschriften belegen. ^{[ 56 ] [ 72 ]} Alte Texte des Buddhismus und Jainismus erwähnen eine Stadt namens Savatthi (Sanskrit Śravasti ) aus dem 1. Jahrtausend v. Chr. als Zentrum der Ājīvikas; sie lag im heutigen nordindischen Bundesstaat Uttar Pradesh . In späterer Zeitrechnung deuten Inschriften darauf hin, dass die Ājīvikas im südindischen Bundesstaat Karnataka und im Distrikt Kolar von Tamil Nadu eine bedeutende Präsenz hatten . ^{[ 72 ]}

Die Originalschriften der Ājīvika-Schule der Philosophie existierten einst, sind aber nicht mehr erhalten und vermutlich verloren gegangen. Ihre Theorien wurden aus Erwähnungen der Ājīvikas in den Sekundärquellen der altindischen Literatur abgeleitet. ^{[ 73 ]} Gelehrte bezweifeln, ob die Ājīvika-Philosophie in diesen Sekundärquellen, die von buddhistischen und jainistischen Gelehrten der Antike verfasst wurden, die konkurrierende und den Ājīvikas entgegengesetzte Philosophien vertraten, angemessen und vollständig wiedergegeben wurde. ^{[ 74 ]}

Laut dem Text Ashokavadana aus dem 2. Jahrhundert n. Chr. war der Maurya-Kaiser Bindusara ein Förderer der Ajivikas, deren Popularität in dieser Zeit ihren Höhepunkt erreichte. Das Ashokavadana erwähnt auch, dass Bindusaras Sohn Ashoka zum Buddhismus konvertierte, über ein Bild, das Buddha in einem negativen Licht darstellte, erzürnt war und daraufhin befahl, alle Ajivikas in Pundravardhana zu töten . Infolge dieses Befehls wurden etwa 18.000 Anhänger der Ajivika-Sekte hingerichtet. ^{[ 75 ] [ 76 ]}

Jainistische Texte erwähnen die Trennung und den Konflikt zwischen Mahavira und Gosala, den Vorwurf verächtlicher Äußerungen sowie einen Vorfall, bei dem die jainistischen und ajivischen Mönchsorden aneinandergerieten. ^{[ 77 ]} Da die Texte, die den Konflikt behaupten und die Ajivikas und Gosala in einem negativen Licht darstellen, jedoch Jahrhunderte nach dem Vorfall von ihren Śramaṇa-Gegnern verfasst wurden und die Versionen in buddhistischen und jainistischen Texten voneinander abweichen, ist die Zuverlässigkeit dieser Erzählungen laut Basham fraglich. ^{[ 78 ]}

Der Jainismus leitet seine Philosophie von den Lehren und dem Leben der vierundzwanzig Tirthankaras ab , von denen Mahavira der letzte war. Die Acharyas Umaswati , Kundakunda , Haribhadra , Yaśovijaya Gaṇi und andere entwickelten und reorganisierten die Jain-Philosophie in ihrer heutigen Form. Zu den charakteristischen Merkmalen der Jain-Philosophie gehören der Glaube an die unabhängige Existenz von Seele und Materie, die Vorherrschaft des Karmas , die Ablehnung eines schöpferischen und allmächtigen Gottes , der Glaube an ein ewiges und ungeschaffenes Universum , die starke Betonung der Gewaltlosigkeit , die Ausrichtung auf Anekantavada sowie eine auf der Befreiung der Seele basierende Moral und Ethik . Die Jain-Philosophie des Anekantavada und Syādvāda , die besagt, dass die Wahrheit oder Realität aus verschiedenen Blickwinkeln unterschiedlich wahrgenommen wird und dass kein einzelner Blickwinkel die absolute Wahrheit darstellt, hat bedeutende Beiträge zur altindischen Philosophie geleistet , insbesondere in den Bereichen Skeptizismus und Relativitätstheorie. ^{[ 79 ]}

Jainistische Mönche werden als Śramaṇas bezeichnet, während Laienpraktizierende Śrāvakas genannt werden . Die Religion oder der Verhaltenskodex der Mönche ist als Śramaṇa-Dharma bekannt. Jainistische Texte wie das Ācārāṅga-Sūtra ^{[ 80 ]} und andere spätere Texte enthalten zahlreiche Hinweise auf Śramaṇas.

Ein Vers des Ācāranga Sūtra definiert einen guten śramaṇa:

Ungeachtet aller Widrigkeiten lebt er mit klugen Mönchen zusammen, unempfindlich gegenüber Schmerz und Freude, ohne Lebewesen zu verletzen, ohne zu töten, und alles erträgt: So wird der große Weise, ein guter Sramana, beschrieben. ^{[ 81 ]}

Das Kapitel über Entsagung enthält ein Śramaṇa-Gelübde des Nichtbesitzes:

Ich werde ein Śramaṇa werden, der weder Haus noch Besitz, keine Söhne noch Vieh besitzt und isst, was ihm andere geben; ich werde keine sündhafte Tat begehen; Meister, ich verzichte darauf, etwas anzunehmen, das mir nicht gegeben wurde.“ Nachdem er solche Gelübde abgelegt hat, sollte er (ein Bettelmönch) beim Betreten eines Dorfes oder einer freien Stadt weder selbst etwas nehmen noch andere dazu veranlassen oder zulassen, dass sie etwas nehmen, was ihm nicht gegeben wurde. ^{[ 82 ]}

Das Ācāranga Sūtra nennt drei Namen von Mahavira, dem vierundzwanzigsten Tirthankara , einer davon war Śramaṇa:

Der ehrwürdige Asket Mahavira gehörte dem Kasyapa- Gotra an . Seine drei Namen sind der Überlieferung nach folgendermaßen erhalten: Von seinen Eltern wurde er Vardhamana genannt , da er frei von Liebe und Hass ist; (er wird) Sramana (d. h. Asket) genannt, da er schreckliche Gefahren und Ängste, die edle Nacktheit und das Elend der Welt erträgt; den Namen Ehrwürdiger Asket Mahavira haben ihm die Götter gegeben. ^{[ 83 ]}

Ein anderer Jain-Kanon, Sūtrakrtanga ^{[ 84 ],} beschreibt den Śramaṇa als einen Asketen, der Mahavrata , die fünf großen Gelübde, abgelegt hat :

Er ist ein Śramaṇa, weil er durch keine Hindernisse behindert wird, frei von Begierden ist und sich von Besitz, Töten, Lügen und Geschlechtsverkehr fernhält; ebenso von Zorn, Stolz, Betrug, Gier, Liebe und Hass. So gibt er jede Leidenschaft auf, die ihn in Sünde verstrickt, wie beispielsweise das Töten von Lebewesen. Ein solcher Mensch verdient den Namen Śramaṇa, der zudem seine Sinne bezwingt, für seine Aufgabe bestens geeignet ist und seinen Körper aufgibt. ^{[ 85 ]}

Im Sūtrakrtanga wird berichtet, dass Prinz Ardraka , der ein Schüler Mahaviras wurde, im Streit mit anderen ketzerischen Lehrern Makkhali Gosala die Eigenschaften der Śramaṇas erklärte:

Wer die großen Gelübde (der Mönche) und die fünf kleinen Gelübde (der Laien) lehrt, die fünf Âsravas und die Aufhebung der Âsravas sowie die Selbstbeherrschung, wer Karma in diesem gesegneten Leben der Śramaṇas vermeidet, den nenne ich einen Śramaṇa. ^{[ 86 ]}

Buddha praktizierte anfangs strenge Askese und fastete sich beinahe zu Tode. Später hielt er extreme Askese und Selbstkasteiung jedoch für unnötig und empfahl einen „Mittleren Weg“ zwischen den Extremen von Hedonismus und Selbstkasteiung. ^{[ 67 ] [ 87 ]}

Das Brahmajāla Sutta erwähnt zahlreiche Śramaṇas, mit denen Buddha nicht übereinstimmte. ^{[ 88 ]} Im Gegensatz zu den Śramaṇas der Jainas, deren philosophische Prämisse die Existenz eines Atman (Selbst, Seele) in jedem Wesen einschließt, leugnet die buddhistische Philosophie beispielsweise die Existenz eines Selbst oder einer Seele. ^{[ 89 ] [ 90 ]} Dieses Konzept, Anatta (oder Anatman ) genannt, ist Teil der Drei Merkmale der Existenz in der buddhistischen Philosophie; die anderen beiden sind Dukkha (Leiden) und Anicca (Vergänglichkeit). ^{[ 89 ]} Laut Buddha, so Laumakis, fehlt allem die inhärente Existenz. ^{[ 89 ]} Der Buddhismus ist eine transtheistische Philosophie, die sich insbesondere mit Pratītyasamutpāda (bedingtem Entstehen) und Śūnyatā (Leere oder Nichtsein) befasst . ^{[ 89 ]}

Aus Felsedikten geht hervor, dass sowohl Brahmanen als auch Śramaṇas die gleiche Heiligkeit genossen. ^{[ 91 ]}

Die Ājīvika-Schule ist bekannt für ihre Niyati- Doktrin des absoluten Determinismus. Diese besagt, dass es keinen freien Willen gibt und alles, was geschehen ist, geschieht und geschehen wird, vollständig vorherbestimmt und eine Funktion kosmischer Prinzipien ist. ^{[ 56 ] [ 73 ]} Die Ājīvika-Schule betrachtete die Karma- Doktrin als Irrtum. ^{[ 72 ]} Ihre Metaphysik umfasste eine Atomtheorie, die der der Vaisheshika- Schule ähnelte. Demnach besteht alles aus Atomen, Eigenschaften entstehen aus Atomaggregaten, deren Zusammensetzung und Natur jedoch durch kosmische Kräfte vorbestimmt sind. ^{[ 92 ]} Die Ājīvikas waren Atheisten ^{[ 93 ]} und lehnten die Erkenntnisautorität der Veden ab . Sie glaubten jedoch, dass in jedem Lebewesen ein Ātman existiert – eine zentrale Prämisse des Hinduismus und Jainismus. ^{[ 94 ] [ 95 ]}

Die Śramaṇa-Traditionen vertraten verschiedene indische Philosophien , die sowohl untereinander als auch mit den sechs Schulen der orthodoxen hinduistischen Philosophie in erheblichem Widerspruch standen . Die Unterschiede reichten von dem Glauben an die Existenz einer Seele (des Selbst, Atman) in jedem Individuum bis hin zur Behauptung, dass es keine Seele gibt ^{[ 90 ] [ 96 ]} , vom Wert eines asketischen Lebens bis hin zu dem eines hedonistischen Lebens, vom Glauben an die Wiedergeburt bis hin zur Behauptung, dass es keine Wiedergeburt gibt ^{[ 97 ] .}

Die Ablehnung der Autorität der Veden als heilige Schrift und die Verwerfung der Upanishad-Lehre vom absoluten Brahman waren einer der zahlreichen Unterschiede zwischen den shramanischen Philosophien und dem orthodoxen Hinduismus. ^{[ 98 ]} Jaini führt aus, dass die Autorität der Veden, der Glaube an einen Schöpfer, der rituelle Pfad und das soziale System der Erbrangordnung zwar die Eckpfeiler der brahmanischen Schulen bildeten, der Weg der Askese jedoch das Hauptmerkmal aller shramanischen Schulen war. ^{[ 99 ] [ Anmerkung 7 ]}

In einigen Fällen, in denen die Śramaṇa-Bewegungen dieselben philosophischen Konzepte teilten, variierten die Details. Im Jainismus beispielsweise basiert Karma auf einer materialistischen Elementphilosophie, in der Karma als Frucht des Handelns verstanden wird, die als materielle Partikel an der Seele haften bleibt und sie von der natürlichen Allwissenheit fernhält. ^{[ 97 ]} Buddha verstand Karma als eine Kausalkette, die zur Anhaftung an die Formen der materiellen Welt und somit zur Wiedergeburt führt. ^{[ 97 ]} Die Ajivikas waren Fatalisten und erhoben Karma zum unausweichlichen Schicksal, demzufolge das Leben eines Menschen eine Kette von Konsequenzen und Wiedergeburten durchläuft, bis es sein Ende erreicht. ^{[ 97 ]} Andere Śramaṇa-Bewegungen, wie jene unter der Führung von Pakkudha Kaccayana und Purana Kashyapa, leugneten die Existenz von Karma. ^{[ 97 ]}

Die Śramaṇa-Traditionen beeinflussten den Hinduismus und wurden von ihm beeinflusst. ^{[ 13 ] [ 40 ]} Einigen Gelehrten zufolge ^{[ 13 ] [ 143 ]} könnten die Konzepte des Kreislaufs von Geburt und Tod, des Samsara und der Befreiung durchaus aus der Śramaṇa-Tradition oder anderen asketischen Traditionen stammen. Obeyesekere ^{[ 144 ]} vermutet hingegen, dass Stammesweise im Ganges -Tal die Ideen von Samsara und Befreiung inspiriert haben könnten, ähnlich wie die Wiedergeburtsvorstellungen in Afrika und Griechenland. O’Flaherty stellt fest, dass es nicht genügend objektive Beweise gibt, um eine dieser Theorien zu stützen. ^{[ 145 ]}

In der Upanishad-Zeit beeinflussten shramanische Theorien die brahmanischen Theorien. ^{[ 146 ]} Während sich die Konzepte von Brahman und Atman (Seele, Selbst) lückenlos auf vor-upanishadische Schichten der vedischen Literatur zurückführen lassen, zeigt die heterogene Natur der Upanishaden Einflüsse sowohl sozialer als auch philosophischer Ideen, was auf die Entwicklung neuer Lehren, wahrscheinlich aus den shramanischen Bewegungen, hindeutet. ^{[ 147 ]}

Śramaṇa traditions brought concepts of Karma and Samsara as central themes of debate.^[97] Concepts, such as karma and reincarnation may have originated in the śramaṇa or the renunciant traditions, and then become mainstream.^[148] There are multiple theories of possible origins of concepts such as Ahimsa, or non-violence.^[62] The Chāndogya Upaniṣad, dated to about the 7th century BCE, in verse 8.15.1, has the earliest evidence for the use of the word Ahimsa in the sense familiar in Hinduism (a code of conduct). It bars violence against "all creatures" (sarvabhuta) and the practitioner of Ahimsa is said to escape from the cycle of metempsychosis (CU 8.15.1).^[62][149] According to some scholars, such as D. R. Bhandarkar, the Ahimsa dharma of the śramaṇas made an impression on the followers of Brahamanism and their law books and practices.^[150]

Theories on who influenced whom, in ancient India, remains a matter of scholarly debate, and it is likely that the different philosophies contributed to each other's development. Doniger summarizes the historic interaction between scholars of Vedic Hinduism and shramanic Buddhism:

There was such constant interaction between Vedism and Buddhism in the early period that it is fruitless to attempt to sort out the earlier source of many doctrines, they lived in one another's pockets, like Picasso and Braque (who, in later years, were unable to say which of them had painted certain paintings from their earlier, shared period).

Randall Collins states that "the basic cultural framework for lay society which eventually became Hinduism" was laid down by Buddhism.^{[69][note 9]}

Modern Hinduism can be regarded as a combination of Vedic and śramaṇa traditions as it is substantially influenced by both traditions. Among the Astika schools of Hinduism, Vedanta, Samkhya, and Yoga philosophies influenced and were influenced by the śramaṇa philosophy. As Geoffrey Samuel notes,

Our best evidence to date suggests that [yogic practice] developed in the same ascetic circles as the early śramaṇa movements (Buddhists, Jainas and Ajivikas), probably in around the sixth and fifth centuries BCE.^[152]

Einige Brahmanen, darunter Cānakya und Sāriputta , schlossen sich der Śramaṇa-Bewegung an . ^{[ 153 ]} Ebenso nahmen laut der Jain-Tradition elf Brahmanen den Jainismus an und wurden Mahaviras wichtigste Schüler oder Ganadharas . ^{[ 154 ] [ Anmerkung 10 ]}

Patrick Olivelle vermutet, dass das hinduistische Ashrama -System, das vermutlich um das 4. Jahrhundert v. Chr. entstand, ein Versuch war, die Entsagung innerhalb der brahmanischen Gesellschaftsstruktur zu institutionalisieren. ^{[ 106 ]} Dieses System gewährte Erwachsenen völlige Freiheit bei der Wahl ihres Lebensweges, ob sie nun Familienväter oder Sannyasins (Asketen) werden wollten; die klösterliche Tradition war eine freiwillige Institution. ^{[ 106 ]} Dieses Prinzip der Freiwilligkeit, so Olivelle, entsprach dem Prinzip, das zu jener Zeit auch in den buddhistischen und jainistischen Mönchsorden galt. ^{[ 106 ]}

In der antiken westlichen Literatur sind verschiedene mögliche Hinweise auf „śramaṇas“ aufgetaucht, wobei der Name mehr oder weniger verfälscht ist.

Clemens von Alexandria erwähnt die Śramaṇas mehrfach, sowohl im Zusammenhang mit den Baktrern als auch mit den Indern:

So erblühte die Philosophie, eine äußerst nützliche Disziplin, in der Antike unter den Barbaren und erhellte die Völker. Später gelangte sie nach Griechenland . Zu ihren bedeutendsten Vertretern zählten die Propheten der Ägypter , die Chaldäer unter den Assyrern , die Druiden unter den Galliern , ^die Samanäer unter den Baktrern („Σαμαναίοι Βάκτρων“), die Philosophen der Kelten und die Magier der Perser , die die Geburt des Erlösers voraussagten und, von einem Stern geführt, nach Judäa kamen ^. Auch ^die indischen Gymnosophen und andere barbarische Philosophen gehörten zu ihnen. Und von diesen gibt es zwei Klassen, einige werden Sarmanae („Σαρμάναι“) und andere Brahmanae („Βραχμαναι“) genannt. ^{[ 156 ]}

Porphyrios beschreibt ausführlich die Gewohnheiten der Śramaṇas, die er „Samanaer“ nennt, in seinem Werk „ Über die Enthaltsamkeit von tierischer Nahrung“, Buch IV ^[1] . Er sagt, seine Informationen stamme von „dem babylonischen Bardesanes , der zur Zeit unserer Väter lebte und mit jenen Indern vertraut war , die zusammen mit Damadamis zu Cäsar gesandt wurden “.

Da die indische Gesellschaft in viele Teile zersplittert ist, gibt es unter ihnen einen Stamm göttlich weiser Männer, die die Griechen Gymnosophisten nennen . Von diesen gibt es zwei Sekten, über die eine die Brahmanen , über die andere die Samanäer herrschen. Die Brahmanen erhalten diese göttliche Weisheit jedoch erblich, wie auch die Priesterschaft. Die Samanäer hingegen werden gewählt und bestehen aus jenen, die göttliches Wissen erlangen wollen. ^{[ 157 ]}

Bei Eingabe der Bestellung

Alle Brahmanen stammen von einem einzigen Stamm ab; denn sie alle haben einen gemeinsamen Vater und eine gemeinsame Mutter. Die Samanäer hingegen sind nicht die Nachkommen einer einzigen Familie, sondern stammen, wie bereits erwähnt, aus verschiedenen indigenen Völkern. Ein Brahmane untersteht jedoch keiner Regierung und beteiligt sich auch nicht an deren Gestaltung. ^{[ 157 ]}

Die Samanäer werden, wie bereits erwähnt, gewählt. Wer in ihren Orden aufgenommen werden möchte, begibt sich zu den Herrschern der Stadt; er verlässt jedoch seine Heimatstadt oder sein Dorf sowie seinen Reichtum und all seinen Besitz. Nachdem ihm alles Überflüssige abgeschnitten wurde, erhält er ein Gewand und zieht zu den Samanäern. Er kehrt weder zu seiner Frau noch zu seinen Kindern zurück, falls er welche hat, und kümmert sich auch nicht um sie; er betrachtet sie nicht als zu ihm gehörig. Der König sorgt für seine Kinder, und die Verwandten kümmern sich um die Frau. So leben die Samanäer. Sie wohnen außerhalb der Stadt und verbringen den ganzen Tag mit Gesprächen über Gottheit. Sie besitzen auch vom König erbaute Häuser und Tempel, in denen sie als Verwalter tätig sind und vom König ein bestimmtes Gehalt erhalten, um die Bewohner mit Nahrung zu versorgen. Ihre Nahrung besteht aus Reis, Brot, Herbstfrüchten und Kräutern. Wenn sie ihr Haus betreten – ein Glockenschlag kündigt ihren Einzug an –, verlassen alle Nicht-Samanäer das Haus, und die Samanäer beginnen sogleich zu beten. ^{[ 157 ]}

Über Ernährungs- und Lebensgewohnheiten

Und was die Philosophen betrifft, so leben einige von ihnen in den Bergen, andere am Ganges. Die Bergbewohner ernähren sich von Herbstfrüchten und mit Kräutern geronnener Kuhmilch. Auch die am Ganges lebenden Brahmanen ernähren sich von Herbstfrüchten, die dort im Überfluss wachsen. Das Land trägt fast immer neue Früchte, zusammen mit viel Reis, der wild wächst und den sie verwenden, wenn es an Herbstfrüchten mangelt. Doch jegliche andere Nahrung zu sich zu nehmen oder, kurz gesagt, tierische Produkte zu berühren, gilt ihnen als äußerste Unreinheit und Gottlosigkeit. Dies ist eines ihrer Dogmen. Sie verehren die Gottheit mit Frömmigkeit und Reinheit. Sie verbringen den Tag und den größten Teil der Nacht mit Hymnen und Gebeten an die Götter; jeder von ihnen hat eine eigene Hütte und lebt so weit wie möglich allein. Denn die Brahmanen können es nicht ertragen, in Gesellschaft anderer zu sein oder viel zu sprechen. Wenn dies jedoch geschieht, ziehen sie sich danach zurück und sprechen viele Tage lang nicht. Sie fasten auch häufig. ^{[ 157 ]}

Über Leben und Tod

Sie sind dem Tod so abgeneigt, dass sie die gesamte Dauer ihres gegenwärtigen Lebens widerwillig als eine Art Knechtschaft gegenüber der Natur ertragen und deshalb bestrebt sind, ihre Seelen von den Körpern zu befreien, mit denen sie verbunden sind. Daher scheiden sie häufig aus dem Leben, wenn sie gesund erscheinen und weder bedrückt noch durch irgendein Übel zur Verzweiflung getrieben werden. ^{[ 157 ]}

Der deutsche Schriftsteller Hermann Hesse , der sich lange für die Spiritualität des Ostens, insbesondere Indiens, interessierte, schrieb Siddhartha , in dem die Hauptfigur nach Verlassen ihrer Heimat zu einem Samana wird.

• Āstika und nāstika
• Bhikkhu
• Bhikkhuni
• Fakir
• Einsiedler
• Mahajanapadas
• Sadhu
• Śrāmaṇera
• Yogi
• Yogini