Der osttimoresische Botschafter Lisualdo Gaspar (links) nimmt während eines Pōwhiri das Taki entgegen .

Ein pōwhiri ( / ˈ p ɔː f ɪ r i / PAW -fih-ree ; Māori-Aussprache: [ˈpoːfiɾi] ), auch bekannt als pōhiri ( [ˈpoːhiɾi] ) oder pōwiri ( [ˈpoːwiɾi] (in einigen Dialekten) ist eine formelleBegrüßungszeremonieder Māoriauf einem Marae , dieReden, kulturelle Darbietungen, Gesang und schließlich den Hongi umfasst . Der Begriff Pōwhiri bezeichnet auch speziell einen Begrüßungsgesang, der manchmal als Teil des allgemeinen Pōwhiri aufgeführt wird .

Traditionell diente das Pōwhiri den Tangata Whenua („Menschen des Landes“) dazu, die Absichten der Manuhiri („Besucher“) zu erkennen und so Konflikte zu vermeiden. Das Pōwhiri ist eine tief in der Māori-Mythologie verwurzelte kulturelle Praxis . Es dient dazu, spirituell den Weg für die Kommunikation zu ebnen, damit sich die beiden Gruppen sicher und konstruktiv begegnen können. Die Details der Kawa („Protokolle“) des Pōwhiri variieren zwischen den Marae , aber die allgemeine Struktur der Zeremonie ist bei allen Iwi („Stämmen“) weitgehend ähnlich.

Pōwhiri werden noch immer häufig praktiziert, um wichtige Gäste auf einem Marae willkommen zu heißen . Ein Pōwhiri wird nicht für jede Besuchergruppe oder unter allen Umständen durchgeführt;stattdessen kann die Mihi Whakatau ( wörtlich: „ Ankommende Begrüßung “ ) verwendet werden, eine ähnliche, aber weniger formelle Begrüßung. Ein Pōwhiri wird oft zur Begrüßung des Tūpāpaku („Leichnam des Verstorbenen“) auf einem Marae vor einer Tangihanga („Beerdigung“) durchgeführt. Pōwhiri werden auch häufig für Touristengruppen und im Rahmen besonderer Anlässe abgehalten.

Verfahren

Ein Empfang für Ed Sheeran im Mount Smart Stadium in Auckland im Jahr 2018

Während die allgemeine Form des Pōwhiri ziemlich konsistent ist, variiert Kawa („ Marae- Protokoll“) zwischen Regionen, Stammesgruppen und einzelnen Marae . [ 1 ] In der Māori-Sprache werden die Besucher eines Marae Manuhiri genannt , [ 2 ] während die Menschen des Marae Tangata Whenua („Volk des Landes“), [ 3 ] oder Hunga Kāinga [ 1 ] („Heimvolk“) genannt werden .

Besucheransammlung

Vor Beginn des Pōwhiri versammeln sich die Besucher vor dem Eingang des Marae . [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] Die Eingänge sind sehr unterschiedlich gestaltet; manche Marae verfügen über einen Pou (Stehpfosten) oder ein verziertes Tor, andere lediglich über einen Markierungsstein oder gar nichts. [ 7 ] Einige Marae bieten ein kleines Wartegebäude oder einen Unterstand mit Sitzgelegenheiten und mitunter sogar Toiletten für die wartenden Gäste. [ 8 ]

Während des Treffens ist es üblich, dass sich die Besucher begrüßen [ 9 ] [ 6 ] und besprechen, wer die verschiedenen Rollen während des Pōwhiri übernehmen wird . [ 4 ] [ 5 ] [ 9 ] [ 6 ] Falls zuvor keine Koha („Gabe an die Gastgeber“) organisiert wurde, können Spenden zu diesem Zeitpunkt eingesammelt werden. [ 4 ] [ 5 ] Die Koha wird üblicherweise der Person übergeben, die als letzte für die Besucher sprechen wird. [ 10 ] [ 6 ] Sobald die Gastgeber für das Pōwhiri bereit sind , kann einer von ihnen die Besucher darauf hinweisen. [ 10 ] Wenn die Besucher bereit sind, versammeln sie sich am Eingang des Marae, wo die Gastgeber sie sehen können. [ 6 ]

Wero

Ein Krieger legt während der Waitangi-Day- Gedenkfeierlichkeiten in Ōnuku im Jahr 2019 das Wero für den Generalgouverneur nieder .

Der Wero ist heute eine zeremonielle Herausforderung, die bei sehr formellen Pōwhiri-Zeremonien , in der Regel nur für hochrangige Würdenträger, darunter ausländische Staatsoberhäupter oder Beamte, durchgeführt wird. [ 11 ] [ 12 ] Die wörtliche Bedeutung von Wero ist „einen Speer werfen“, [ 13 ] obwohl bei der Zeremonie kein Speer geworfen wird. Der ursprüngliche Zweck des Wero bestand darin, dass die Bewohner des Marae herausfinden konnten, ob die Besucher friedliche oder feindliche Absichten hatten. [ 11 ] [ 13 ] Krieger wurden ausgesandt, um die ankommenden Fremden zu empfangen und zu prüfen, ob sie in Frieden kamen. [ 12 ]

Im Wero stellen die männlichen Zeremonienkrieger des Marae den Besuchern eine rituelle Herausforderung. Die Krieger führen dabei einen Haka (einen traditionellen Tanz) auf und tragen Waffen wie Taiaha (Kampfstäbe). Ein Krieger des Marae tritt vor und legt ein Taki (ein symbolisches Zeichen) auf den Boden. [ 11 ] Das Taki ist üblicherweise ein kleiner Zweig mit Blättern oder, mancherorts, ein geschnitzter Zeremonienpfeil. [ 14 ] [ 15 ] Die Position des Taki kann von Bedeutung sein und darauf hinweisen, ob die Besucher einen herzlichen Empfang erwarten können oder nicht. [ 14 ]

In besonders formellen Situationen treten drei Krieger nacheinander vor, um den Wero auszusprechen. [ 6 ] Die erste Herausforderung heißt Rākau Whakaara („Warnstab“), die zweite Rākau Takoto („abgelegter Stab“) und die dritte Rākau Whakawaha („Stab, der den Weg freimacht“). [ 14 ] [ 16 ] Sobald der Taki abgelegt ist, zieht sich der Krieger ein kurzes Stück zurück, um die Besucher zu beobachten. Anschließend tritt einer der angesehensten männlichen [ 14 ] [ 15 ] [ 6 ] Besucher heran und nimmt den Taki auf . [ 15 ] Nachdem der letzte Taki aufgenommen wurde, wendet der Krieger den Besuchern den Rücken zu, hält seinen Taiaha mit der Spitze zum Marae über den Kopf und führt die Prozession der Besucher zum Marae an . [ 14 ] [ 11 ]

Karanga- und Pōwhiri -Aktionsgesang

Kaikaranga kleiden sich oft schwarz als Zeichen der Trauer um die Toten.
Kaikaranga tragen nicht immer Schwarz.

Außer bei einer Wero beginnt das Pōwhiri mit dem Beginn eines Karanga (eines „Aufrufs“) durch eine Frau der Gastgeber. [ 17 ] Dabei handelt es sich um einen langen, hohen, klagenden Gesang, der in einem verklingenden, fallenden Ton ausklingt. [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] Der Beginn des Karanga signalisiert den Besuchern, dass sie den Marae ātea (den offenen Hof vor dem Versammlungshaus) [ 21 ] betreten sollen . Die Reihenfolge, in der sich die Besucher aufstellen, richtet sich nach der Kawa des Marae . In manchen Gegenden gehen die Männer voran, in anderen die Frauen. [ 22 ] Manchmal rufen drei oder vier Kaikaranga (Aufrufer) [ 17 ] [ 23 ] die Besucher. [ 18 ] [ 24 ]

Die Worte einer Karanga folgen zwar einem Muster, sind aber nicht festgelegt. Der Anrufer variiert sie je nach Zweck der Zusammenkunft und der Identität der zu begrüßenden Gäste. Die Karanga heißt die Gäste üblicherweise willkommen und ruft die Verstorbenen an. [ 25 ] [ 26 ] Sie kann den Stamm oder Hapū der Gäste , ihre Vorfahren und wichtige Orientierungspunkte wie Flüsse und Berge namentlich erwähnen . [ 20 ] [ 26 ] Typischerweise fordert sie die Gäste auf, die Geister ihrer Verstorbenen zur Trauer mitzubringen. [ 27 ] Karangas tragen oft Schwarz als Zeichen der Trauer. [ 28 ]

Die Karanga gilt als heilig. Sie ist das erste Wort, das zwischen den Mitgliedern des Marae und den Besuchern ausgetauscht wird. [ 29 ] Die Karanga vermittelt die Mana des Marae , und die Sprecherin ist sich ihrer Verantwortung bewusst. [ 24 ] Kaikaranga sind in der Regel Frauen, die mindestens 60 Jahre alt und im Marae als Sprecherinnen anerkannt sind . Junge Frauen sprechen die Karanga nur , wenn keine ältere Frau anwesend ist. [ 30 ] Jüngere Frauen sprechen die Karanga oft nicht, solange ihre Mutter, Großmutter oder ältere Schwester noch lebt, es sei denn, die ältere Verwandte hat ihnen das Recht auf die Karanga übertragen . [ 31 ] Obwohl Frauen auf dem Marae ātea oft keine Whaikōrero (formelle Rede) halten dürfen , ist es die Aufgabe der Frauen, die die Karanga sprechen . Ist keine Frau mit Mana anwesend (oder bereit), die Karanga zu sprechen, sollte die Pōwhiri nicht stattfinden, und Männer werden keine Whaikōrero sprechen . [ 24 ]

Ein oder mehrere Rufer der Besucher – Kaiwhakautu („Antworter“) genannt – gehen nahe der Spitze des Gästezuges und rufen den Tangata Whenua (den Einheimischen) als Antwort . [ 5 ] [ 27 ] Wenn die Gastgeber vor Beginn des Karanga wissen , dass eine Besuchergruppe keine Frau hat, die rufen kann, können sie eine ihrer eigenen Frauen zum Marae- Eingang schicken, um sich ihnen anzuschließen und für sie zu rufen. [ 32 ] Alternativ können die Gäste auch eintreten, ohne zu antworten. [ 33 ] Idealerweise sollte, sobald ein Karanga zu Ende geht, ein neuer beginnen, sodass die Karangas zwischen den beiden Seiten hin und her wechseln, während die Gäste das Marae betreten . [ 20 ] In der Praxis überschneiden sich die Karangas manchmal , sodass eine bereits halb beendet sein kann, während eine andere noch endet und eine dritte gerade erst beginnt. [ 30 ] Die Karanga der Besucher können das Versammlungshaus würdigen, der Verstorbenen gedenken, [ 34 ] angeben, woher die Gruppe kommt und wer ihr angehört, und auf den Grund ihres Kommens oder den Zweck der Zusammenkunft eingehen. [ 33 ] [ 35 ] [ 36 ]

Manchmal singt ein Ältester unter den Besuchern beim Betreten des Marae ein Poroporoaki („Abschiedslied“), während die Frauen rufen. Dies ist am häufigsten bei einem Tangihanga der Fall , wo das Poroporoaki an den Verstorbenen gerichtet ist, kann aber auch zu anderen Anlässen praktiziert werden. [ 37 ]

Ein Begrüßungsgesang, Pōwhiri oder Haka Pōwhiri genannt [ 38 ], wird von den Gastgebern zu bestimmten Anlässen aufgeführt, meist für hochrangige Gäste oder zur Ankunft des Leichnams eines Verstorbenen für dessen Tangihanga . Er kann vor oder während der Karanga beginnen , und zeitweise finden beide gleichzeitig statt. [ 39 ] Frauen dominieren den Pōwhiri , die Männer schließen sich ihnen an. [ 40 ] Die Ausführenden bewegen ihre Hände synchron, senken sie bis zu den Oberschenkeln und heben sie dann knapp über den Kopf. Die Frauen halten oft grüne Blätter in jeder Hand, insbesondere zur Begrüßung eines Verstorbenen. Sie schütteln die Blätter ununterbrochen, besonders beim Anheben. [ 39 ] Die Worte eines Pōwhiri beziehen sich oft symbolisch auf das Anlanden des Waka (Kanu) der Besucher . [ 41 ]

Die Besucher gehen zur Mitte des Marae ātea und verweilen dort einen Moment, um der Verstorbenen zu gedenken. Sobald sie lange genug gestanden haben, können die Gastgeber durch gesprochene Worte oder ein abschließendes Karanga signalisieren , dass die Gäste näher kommen und auf den für sie bereitgestellten Plätzen Platz nehmen sollen. [ 42 ]

Whaikōrero und Waiata

Jymal Morgan hält den Whaikōrero im Namen von Ngāi Tahu während der Gedenkfeierlichkeiten zum Waitangi-Tag in Ōnuku Marae im Jahr 2025. Andere Redner sitzen hinter ihm auf dem Paepae („Sprecherbank“).

Das Whaikōrero ist die formelle Rede des Hui (Versammlung). Es kann im Wharenui (Versammlungshaus) oder draußen auf dem Marae ātea stattfinden . Findet es im Wharenui statt, ziehen die Besucher vor dem Betreten ihre Schuhe aus . [ 43 ] [ 44 ] Die Sitzordnung ist üblicherweise so, dass Gäste und Gastgeber einander gegenüber sitzen. [ 45 ] Es ist wichtig, dass beide Gruppen auf gleicher Höhe sitzen, sodass die Redner einander in die Augen schauen. In den meisten Fällen sitzen die Frauen hinter den Männern und die Redner vorne. [ 44 ] Die Paepae ist die Bank, auf der die Gastgeber sitzen, und kann sich auch auf die überdachte Sitzbank am Eingang des Versammlungshauses beziehen. [ 46 ]

Die Sprecher des Whaikōrero werden Kaikōrero genannt , und diese Rolle ist in der Regel eine Ehre, die Personen mit besonders hohem Mana („Ansehen“) zuteilwird. [ 47 ] Die Gastgeber können einer Person das Rederecht verweigern, dies ist jedoch selten. [ 48 ] In der Kawa vieler Marae darf das Whaikōrero nur in der Māori-Sprache gehalten werden. [ 49 ] Während eines typischen Whaikōrero grüßt der Sprecher das Wharenui (den Versammlungsort) , das Marae , das Land, auf dem er steht, nahegelegene Berge und Flüsse, die Menschen, zu denen er spricht, und die Geister der Verstorbenen. [ 50 ] Sobald die Mihi („Begrüßungen“) abgeschlossen sind, wird der Zweck der Versammlung erläutert. [ 50 ] Nach jeder Rede wird üblicherweise ein Waiata („Lied“) zur Unterstützung des Sprechers gesungen. [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]

Der letzte Gastredner beendet seine Rede, indem er die Koha („Gabe“) vor den Gastgebern auf den Boden legt. [ 54 ] [ 55 ] Diese wird vom letzten Gastgeberredner aufgehoben und angenommen, [ 21 ] [ 55 ] der stets nach den Gästen spricht. [ 54 ] Spirituell gesehen ist dies ein wichtiger Teil des Ablaufs, da er sicherstellt, dass die Mauri („Lebenskraft“) des Marae zu den Gastgebern zurückkehrt und nicht mit den Besuchern geht, wenn diese gehen. [ 54 ] [ 56 ] Vor dem Aufheben der Koha kann ein letztes Karanga durchgeführt werden, um die Gabe willkommen zu heißen. [ 57 ] [ 55 ] Die Protokolle für das Aufheben der Koha variieren von Marae zu Marae . [ 57 ]

Whaikōrero ist eine Kunstform und zugleich ein gewisser Wettbewerb, bei dem beide Seiten versuchen, die andere durch die Qualität ihrer Redekunst und ihrer Botschaft zu übertreffen. [ 58 ] Die Redner gestikulieren dabei mit Tokotoko (Gehstöcken) oder Waffen wie Toki (Beil) und Taiaha . [ 58 ] Lautloses Auf- und Abgehen sowie demonstratives Ducken und Drehen können eingesetzt werden, um Teile der Rede zu betonen. [ 7 ] Auch heute noch kann das Whaikōrero eine lebhafte Debatte über strittige Themen sein. So debattierten beispielsweise während des Pōwhiri für Te Matatini im Jahr 2023 die Anführer von Tainui und Ngāti Whātua Ōrākei darüber, wer das Recht habe, in Tāmaki Makaurau ( Auckland ) als Mana Whenua (diejenigen mit Autorität über das Land)bezeichnet zu werden. [ 59 ]

Die Rederegeln ( kawa) variieren je nach Region und Iwi . Es gibt zwei Haupttypen. Beim Pāeke- Stil (manchmal auch Pā Harakeke oder Taiāwhio genannt ) halten die Gastgeber ihre Reden nacheinander, bevor sie die Gäste zu ihren Reden einladen. [ 60 ] [ 61 ] [ 45 ] [ 62 ] Sobald die Gastredner fertig sind, spricht ein Redner der Gastgeber als Letzter. [ 60 ] [ 61 ] Beim Tū Mai, Tū Atu - Stil ( wörtlich: „ Ich stehe, du stehst “ ) (manchmal auch Tau Utuutu , Tau Hokohoko oder Whakawhiti genannt ) wechseln sich Gastgeber und Gäste mit ihren Reden ab, wobei die Rede jeweils von einem Redner der Gastgeber beginnt und endet. [ 63 ] [ 64 ] [ 45 ] [ 62 ] Je nach Anzahl der Redner können die Gastgeber den Gästen die Mauri („Lebenskraft“) des Marae überlassen, um ein Gleichgewicht der Reden herzustellen. [ 64 ]

Hongi

Generalgouverneurin Dame Patsy Reddy tauscht während eines Pōwhiri anlässlich ihrer Vereidigungszeremonie einen Hongi mit Kuia Hiria Hape aus.

Der letzte Teil des Pōwhiri- Rituals ist das Hongi . Hierbei wird eine körperliche Verbindung zwischen den Gästen und den Gastgebern hergestellt. Die Gäste gehen dabei zum Eingang und passieren die Gastgeber, indem sie sich die Hände schütteln ( Harirū ) und ihre Nasen oder Stirnen aneinanderdrücken. [ 65 ] [ 66 ] Die Geste des Hongi hat verschiedene Bedeutungen; für manche symbolisiert sie das Teilen des Lebensatems, für andere den Austausch von Gedanken. [ 67 ] [ 68 ]

Die spirituelle Bedeutung des Hongi liegt in der physischen Verbindung der beiden Gruppen. Dadurch wird der Pōwhiri -Prozess abgeschlossen , indem der Zustand der Tapu (Heiligkeit), der zu Beginn des Karanga entstanden war, aufgehoben wird . [ 69 ] Durch die Berührung der Gastgeber werden die Gäste noa (normal) [ 52 ] und gehören somit für die Dauer des Besuchs zur Tangata Whenua ( der indigenen Bevölkerung). [ 69 ] In den letzten Jahren – insbesondere nach der COVID-19-Pandemie – haben einige Marae ihre Tikanga (Protokolle) angepasst und verlangen für den Hongi nur noch Händeschütteln [ 52 ] , Faustgrüße oder Ellbogenberührungen . [ 70 ]

Sobald das Tapu aufgehoben ist, können sich die Gäste frei im Marae bewegen . [ 71 ] Von diesem Zeitpunkt an gelten sie nicht mehr als Waewae Tapu („Erstbesucher“) und genießen während ihres Aufenthalts viele der gleichen Privilegien wie die Tangata Whenua . [ 71 ] Künftig dürfen sie das Marae möglicherweise ohne Pōwhiri betreten . [ 71 ] Nach dem Pōwhiri können die allgemeineren Angelegenheiten des Hui besprochen werden. Dies wird als Whakawhiti Kōrero („Diskussion“) bezeichnet und kann je nach Art des Themas auf Englisch oder Māori geführt werden. [ 72 ]

Mahlzeit

Die Mahlzeit, die auf ein Pōwhiri folgt , kann Speisen umfassen, die in einem Hāngī zubereitet wurden .

Nach Abschluss der formellen Zeremonie des Pōwhiri werden die Besucher üblicherweise in den Whare Kai (Speisesaal) eingeladen, um gemeinsam zu essen. [ 73 ] [ 53 ] Es kann sich um ein üppiges Hākari (Festmahl) [ 74 ] [ 75 ] mit Hāngī oder um einen einfachen Morgentee handeln. [ 76 ] Das gemeinsame Essen dient nicht nur der Gastfreundschaft gegenüber den Besuchern, sondern hebt auch das Tapu des Pōwhiri auf und führt die Teilnehmer zurück in den Zustand des Noa und in den Alltag. [ 73 ]

Spirituelle Bedeutung

Spirituell betrachtet repräsentiert das Pōwhiri das Zusammenkommen zweier unterschiedlicher Personengruppen. Die formelle Zeremonie dient dazu, den Weg für eine konstruktive und sichere Diskussion zu ebnen, ohne das Risiko spiritueller Hindernisse. [ 77 ]

Der Pōwhiri -Prozess ist in der Māori-Mythologie verwurzelt. Verschiedene Atua sind mit Teilen des Pōwhiri und des Marae verbunden . So wird beispielsweise Tūmatauenga , der Kriegsgott , mit der Herausforderung des Wero in Verbindung gebracht . [ 78 ] Der Marae ātea wird daher manchmal als Te-Tūmatauenga-o-Tu-te-ihiihi (der Standplatz des Kriegsgottes) bezeichnet. [ 79 ] Aus diesem Grund gelten hitzige Auseinandersetzungen (Kōrero) , die auch Beleidigungen beinhalten, auf dem Marae ātea als zulässig . [ 79 ] [ 80 ] Der Wharenui des Marae gilt als Domäne von Rongomātāne , dem Friedensgott, weshalb die dort verwendete Sprache üblicherweise höflicher und versöhnlicher ist. [ 79 ] [ 80 ] Diese Trennung von Krieg und Frieden ist auch der Grund dafür, dass man beim Betreten des Wharenui die Schuhe auszieht ; dies soll verhindern, dass Staub aus dem Haus des Krieges in das Haus des Friedens gelangt. [ 60 ]

Mihi whakatau

Ein Mihi Whakatau ist eine weniger formelle Begrüßungszeremonie. Der Ablauf eines Mihi Whakatau kann viele Aspekte eines Pōwhiri beinhalten , das Protokoll ist jedoch etwas lockerer. [ 81 ] [ 82 ]

Ein wesentlicher Unterschied zwischen einem Pōwhiri und einem Mihi Whakatau besteht üblicherweise (aber nicht immer) im Fehlen des Karanga , mit dem die Gäste zum Versammlungsort gerufen werden. Für einige Iwi kann ein echtes Karanga nur auf einem angestammten Marae stattfinden und wäre daher andernorts unangemessen. [ 83 ] [ 77 ] Wenn ein Mihi Whakatau ein Karanga beinhaltet , kann dieses zu einem allgemeineren Willkommensruf abgewandelt werden, der die Geister der Toten nicht anruft; dies ermöglicht es auch jüngeren Frauen oder Mädchen, ihn auszusprechen. Durch die Abänderung oder das Weglassen des Karanga wird das spirituelle Tapu („Gebot des Respekts“) der Versammlung nicht befolgt, und daher können andere Protokolle gelockert werden. Dies ermöglicht es, dass die Reden auf Englisch gehalten werden, von einer Frau gesprochen werden oder dass die Begrüßung an einem anderen Ort als einem Marae stattfindet , beispielsweise in einem Kongresszentrum oder einer Schulaula. Aus diesem Grund kann ein Mihi Whakatau eine Möglichkeit sein, Elemente der Māori-Kultur sicher in einen nicht-Māori-Kontext zu integrieren, ohne die traditionelle Bedeutung eines Pōwhiri zu schmälern oder sich in Alibi-Maßnahmen zu verstricken . [ 77 ]

Das Mihi Whakatau dient demselben Zweck wie das vollständige Pōwhiri ; es begründet die Whanaungatanga („Beziehung gemeinsamer Erfahrung“) zwischen zwei Gruppen. Mihi Whakatau können zur Eröffnung von Konferenzen [ 84 ] oder zur Begrüßung neuer Schüler an einer Schule [ 85 ] durchgeführt werden .

Rolle in Tangihanga

Pōwhiri sind ein üblicher Bestandteil von Tangihanga (Beerdigungen). Während einer Tangihanga wird der Leichnam des Verstorbenen ( tūpāpaku ) zum Marae (Versammlungsplatz der Māori) gebracht . In der Māori-Kultur ist der Tod ein streng verehrtes Thema (tapu ); daher ist es wichtig, dass ein Pōwhiri durchgeführt wird, um den Verstorbenen auf dem Marae willkommen zu heißen . Das Karanga ( traditionelle Begräbnisritual) ruft die Geister anderer verstorbener Vorfahren zum Marae , damit sich der Geist des kürzlich Verstorbenen ihnen anschließen kann. [ 86 ]

Rolle der Frau

Die Rolle der Frau im Pōwhiri verändert sich.

Historisch gesehen hatten Frauen in vielen Iwi weder das Recht, während des Whaikōrero zu sprechen, noch den Taki während des Wero entgegenzunehmen . Sie mussten während des Whaikōrero hinter den Männern sitzen . Diese Aspekte der Kawa sind auch heute noch vielerorts üblich. Einige Iwi , wie beispielsweise Ngāti Porou , erkennen das Recht der Frauen an, während des Whaikōrero zu stehen [ 87 ] , allerdings wird dieses Recht – wie auch bei den Männern – nur Frauen mit ausreichend Mana gewährt [ 88 ] . Frauen dürfen üblicherweise während der allgemeinen Gespräche sprechen, die nach dem formellen Pōwhiri stattfinden ; das Verbot erstreckt sich in der Regel nicht auf allgemeine Gespräche außerhalb der Formalität des Pōwhiri [ 54 ] .

Das Redeverbot für Frauen ist in der jüngeren Vergangenheit immer wieder Gegenstand von Kontroversen gewesen. Am Waitangi Day 2021 beschwerte sich Judith Collins – damals Vorsitzende der neuseeländischen Nationalpartei – darüber, dass ihr während der offiziellen Begrüßung auf dem Gelände des Waitangi Treaty Grounds das Wort verweigert wurde . Sie bezeichnete diese Tradition als sexistisch. [ 89 ] [ 90 ] Diese Kritik erfolgte, obwohl Premierministerin Jacinda Ardern – ebenfalls eine Frau – bei derselben Veranstaltung sprach. [ 90 ] Collins kritisierte den ihrer Ansicht nach sexistischen Charakter des Pōwhiri bereits Mitte der 2000er-Jahre. 2006 verließen sie und ihre Politikerkolleginnen Anne Tolley und Paula Bennett ein Pōwhiri , nachdem sie von einem Kaumātua (Ältestenrat) gerügt worden waren , weil sie in der ersten Reihe bei den Männern saßen. [ 91 ] Damals sagte sie, sie fühle sich wie ein „Gast zweiter Klasse“ behandelt und als Parlamentsmitglied dürfe ihr Geschlecht keine Rolle für ihren Sitzplatz spielen. [ 92 ] Später stellte sich heraus, dass das Ministerium für Kinder, Jugend und Familie – das die Pōwhiri ausrichtete – tatsächlich die Richtlinie hatte, dass Frauen vorne sitzen durften. [ 91 ] Premierministerin Helen Clark bezeichnete Collins’ Verhalten während der Pōwhiri als „ unhöflich “. [ 91 ]

Hiwi Tauroa argumentierte, dass man, um die Rolle der Frauen im Pōwhiri als Unterdrückung der Frauen zu interpretieren, den Prozess ausschließlich aus einer nicht-Māori-Perspektive betrachten müsse. [ 93 ] In der Māori-Kultur gebietet das Tapu und Mana einer Frau, dass sie nicht Zielscheibe beleidigender Worte wird, was im Rahmen des Whaikōrero vorkommen kann ; aus diesem Grund ist es ihnen nicht erlaubt zu sprechen, um nicht beleidigenden Reaktionen ausgesetzt zu sein. [ 93 ] Er verweist auch auf die anderen wichtigen Rollen im Pōwhiri , die nur von Frauen ausgeübt werden können, insbesondere die Karanga und die Waiata . Diese Rollen entspringen dem hohen Tapu , das Frauen auf dem Marae zukommt und ihnen eine gewisse Vorherrschaft über Männer verleiht. [ 87 ] Durch diese Rollen können Frauen maßgeblichen Einfluss auf den Ablauf ausüben. So kann eine Frau beispielsweise eine Rede beenden, die ihrer Meinung nach zu lang geworden ist, indem sie das Schlusslied (Waiata) anstimmt oder vor der Rednerin hergeht. [ 87 ] Ebenso kann die Karanga nur von einer Frau ausgesprochen werden. Wenn eine Frau aus irgendeinem Grund die Besucher nicht empfangen möchte, kann die Pōwhiri gar nicht erst beginnen, und die Besucher müssen draußen bleiben. [ 29 ] Auf diese Weise verkörpert die Karanga die Mana Wāhine („Kraft der Frauen“). [ 94 ] [ 95 ]

Georgina Stewart schließt sich Tauroas Interpretation der Rolle der Frau im Pōwhiri an . Sie argumentiert, dass der Sexismusvorwurf auf der Unkenntnis der Māori-Kultur durch Nicht-Māori beruht. [ 89 ] Die Interpretation der Māori-Kultur durch Nicht-Māori – und der Versuch, die Māori-Kultur einfach in nicht-Māori-Kontexte zu übertragen – führt zu einer Fehlinterpretation der Rolle der Frau in diesem Rahmen. [ 89 ] Letztlich verwirft sie feministische Kritik am Pōwhiri als weiteres Beispiel für Kolonialisierung, die Aufzwingung westlicher kultureller Überzeugungen auf die Māori. [ 89 ] In einer Analyse der Reaktionen der Māori auf Sexismusvorwürfe von Nicht-Māori kommt die Politikwissenschaftlerin Katherine Curchin zu dem Schluss, dass Māori-Frauen solche Kritik überwiegend zurückweisen, da sie diese als Angriff von außen auf die Māori-Weltanschauung verstehen. [ 92 ] Selbst Māori-Frauen, die die Beschränkungen für Frauen im Pōwhiri intern kritisieren , weisen dieselbe Kritik oft zurück, wenn sie von Außenstehenden kommt. [ 92 ]

Die Rolle der Frauen bei den Pōwhiri-Zeremonien hat sich in der Neuzeit allmählich gewandelt, wobei Frauen zunehmend Sprechrollen übernehmen . [ 88 ] Seit den 1990er Jahren wurde weiblichen Würdenträgern – insbesondere der Premierministerin – immer häufiger gestattet, in Waitangi zu sprechen. Einige Māori-Frauen kritisierten das Redeverbot für Frauen scharf, insbesondere da dieses Recht nicht-Māori-Frauen, nicht aber Māori-Frauen gewährt wurde. Mere Mangu vom Stamm der Ngāpuhi hielt auf dem Gelände des Vertrags von Waitangi oft eine Whaikōrero , was im direkten Widerspruch zu den Tikanga ihres Stammes stand . [ 96 ] Im Jahr 2024 hatten Frauen Sprechrollen bei den Pōwhiri- Zeremonien in Waitangi. [ 97 ]

Neben Sprechrollen wurde in der Neuzeit auch die Rolle der Kaiwero („Herausforderin“) für Frauen geöffnet. Seit den 2010er Jahren dürfen Frauen des Stammes Ngāti Waewae den Wero aufführen, um ihre Mana Wāhine (ihre Würde als Frauen) zu bekräftigen . Aufzeichnungen belegen, dass Frauen in ihrem Stamm den Wero traditionell aufführten , diese Praxis jedoch mehrere Generationen zuvor eingestellt wurde. Te Amo Tamainu – eine junge Frau mit Erfahrung im Mau Rākau [ 98 ] – wurde 2015 zur Kaiwero gewählt , als der Minister für Vertragsverhandlungen, Chris Finlayson, sich im Namen der Krone im Arahura Marae bei Hokitika beim Stamm entschuldigte . [ 99 ] [ 100 ] Ein Video des Ereignisses verbreitete sich rasant im Internet. [ 98 ]

Kritik von rechts

Während der Parlamentswahlen 2005 kritisierte Don Brash , Vorsitzender der neuseeländischen Nationalpartei und späterer Gründer der anti-Māori -Lobbygruppe Hobson’s Pledge , [ 101 ] [ 102 ] die Verwendung von Pōwhiri zur Begrüßung ausländischer Besucher: „Wenn die einzige offizielle Begrüßung darin besteht, dass ein Māori-Neuseeländer halbnackt herumspringt. […] Ich denke, die Māori-Kultur hat ihren Platz, aber warum benutzen wir immer einen halbnackten Mann, manchmal einen recht hellhäutigen Māori, der in einer Art Scheinkampf herumspringt?“ [ 103 ]

Die dänische Abgeordnete Marie Krarup (rechtsgerichtet) besuchte Neuseeland im März 2013 und schrieb, dass das Geschrei, das Gebrüll und die halbnackten Männer in Baströcken bei einem Pōwhiri zur Begrüßung ihrer Gruppe auf dem Marae der Royal New Zealand Navy „grotesk“ gewesen seien. [ 104 ] Colin Craig , der Vorsitzende der Konservativen Partei , stimmte ihr zu und sagte, kein Besucher solle sich einem „einheimischen Mann mit nacktem Hintern und bedrohlichen Gesten“ stellen müssen, wenn er das nicht wolle. [ 105 ]

Historische Beispiele für Pōwhiri

  • Als James Cook 1769 zum ersten Mal in Mercury Bay landete, begrüßten ihn und seine Crew am 12. November lokale Māori aus dem Ngāti Hei iwi mit einem Pōwhiri in Wharetaewa Pā, in der Nähe von Whitianga . [ 106 ]
  • Im dritten Kapitel seines historischen Werkes „ Old New Zealand“ beschreibt F. E. Maning eine vorkoloniale Pōwhiri- Zeremonie. Die von ihm beschriebene Zeremonie ist recht aufwendig und erstreckt sich über zwei Tage: Am ersten Tag findet die Wero („Herausforderung“) statt, am darauffolgenden Tag die Whaikōrero („Reden“). [ 107 ]
  • Als das Parlament von Kotahitanga Ende der 1890er Jahre in Pāpāwai zusammentrat , wurde die Veranstaltung mit einem großen Pōwhiri zur Begrüßung der Teilnehmer eröffnet. [ 80 ]
  • Das Matatini- Kapa-Haka- Fest wird traditionell mit einem großen Pōwhiri eröffnet . [ 108 ] [ 109 ]

Referenzen

Zitate

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Quellen