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Die Maya-Schrift , auch bekannt als Maya-Glyphen , ist das traditionelle Schriftsystem der Maya-Zivilisation Mesoamerikas und das einzige mesoamerikanische Schriftsystem , das weitgehend entziffert wurde. Die frühesten eindeutig als Maya identifizierten Inschriften stammen aus dem 3. Jahrhundert v. Chr. und wurden in spätpräklassischen Stätten wie Chakjobon (Mexiko) und San Bartolo (Guatemala) gefunden. [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] Die Maya-Schrift war in ganz Mesoamerika bis zur spanischen Eroberung des Maya-Reiches im 16. und 17. Jahrhundert durchgehend in Gebrauch. Obwohl die modernen Maya-Sprachen fast ausschließlich mit dem lateinischen Alphabet und nicht mit der Maya-Schrift geschrieben werden, gibt es in jüngster Zeit Entwicklungen, die eine Wiederbelebung des Maya-Glyphensystems begünstigen. [ 4 ]
Die Maya-Schrift verwendete Logogramme, ergänzt durch eine Reihe von Silbenglyphen , die in ihrer Funktion der modernen japanischen Schrift ähneln . Frühe europäische Entdecker des 18. und 19. Jahrhunderts nannten die Maya-Schrift „Hieroglyphen“ oder Hieroglyphen, da ihr allgemeines Erscheinungsbild an ägyptische Hieroglyphen erinnerte , obwohl die beiden Systeme nicht miteinander verwandt sind. [ 5 ]
Sprachen
Es gibt Hinweise darauf, dass Kodizes und andere klassische Texte von Schreibern – zumeist Mitgliedern der Maya-Priesterschaft – in klassischem Maya , einer literarischen Form der ausgestorbenen Chʼoltiʼ-Sprache , verfasst wurden . [ 6 ] [ 7 ] Möglicherweise nutzte die Maya-Elite diese Sprache als Verkehrssprache im gesamten Maya-sprachigen Gebiet. Texte wurden jedoch auch in anderen Maya-Sprachen des Petén und Yucatán , insbesondere im Yukatekischen , verfasst. Es gibt zudem Hinweise darauf, dass die Schrift gelegentlich auch für Maya-Sprachen von Chiapas und dem guatemaltekischen Hochland verwendet wurde . [ 7 ] Sollten jedoch weitere Sprachen schriftlich festgehalten worden sein, so könnten diese von Chʼoltiʼ-Schreibern verfasst worden sein und daher Chʼoltiʼ-Elemente enthalten.
Struktur

Die Maya-Schrift bestand aus einem relativ aufwendigen und komplexen Zeichensatz, der mühsam auf Keramik, Wände und Rindenpapier- Codices gemalt , in Holz oder Stein geschnitzt und in Stuck geformt wurde . Geschnitzte und geformte Glyphen wurden bemalt, doch die Farbe ist selten erhalten geblieben. Stand 2008 konnten etwa 80 % der Maya-Schrift entziffert und die Bedeutung von etwa 60 % mit unterschiedlicher Sicherheit verstanden werden, was ausreichte, um einen umfassenden Eindruck ihrer Struktur zu vermitteln. [ 8 ]
Maya-Texte wurden üblicherweise in Blöcken verfasst, die in zwei Blöcke breiten Spalten angeordnet waren. Jeder Block entsprach einer Nomen- oder Verbphrase . Die Blöcke innerhalb der Spalten wurden von links nach rechts und von oben nach unten gelesen und so lange wiederholt, bis keine Spalten mehr vorhanden waren. Innerhalb eines Blocks waren die Glyphen von oben nach unten und von links nach rechts angeordnet (ähnlich den Silbenblöcken des koreanischen Hangul ). Glyphen wurden mitunter zu Ligaturen zusammengefasst , wobei ein Element einer Glyphe einen Teil einer anderen ersetzte. Anstelle der Standardblockanordnung wurde Maya manchmal auch in einer einzigen Zeile oder Spalte oder in L- oder T-Form geschrieben. Diese Variationen kamen meist dann zum Einsatz, wenn sie besser zur Oberfläche passten, auf der geschrieben wurde.
Die Maya-Schrift war ein logosyllabisches System mit einigen syllabogrammatischen Elementen. Einzelne Glyphen oder Symbole konnten entweder ein Morphem oder eine Silbe darstellen , und dieselbe Glyphe konnte oft für beides verwendet werden. Aufgrund dieser doppelten Lesart ist es üblich, logografische Lesungen in Großbuchstaben und phonetische Lesungen kursiv oder fett zu schreiben. Beispielsweise kann eine kalendarische Glyphe als das Morphem manikʼ oder als die Silbe chi gelesen werden .
Glyphen, die als Silbenzeichen verwendet wurden, waren ursprünglich Logogramme für einsilbige Wörter, üblicherweise solche, die auf einen Vokal oder einen schwachen Konsonanten wie y, w, h oder einen Glottisverschluss endeten . Beispielsweise wurde das Logogramm für „ Fischflosse “ – das in zwei Formen vorkam, als Fischflosse und als Fisch mit markanten Flossen – als [kah] gelesen und repräsentierte die Silbe ka . Diese Silbenglyphen erfüllten zwei Hauptfunktionen: Sie dienten als phonetische Ergänzungen zur Unterscheidung von Logogrammen mit mehreren Lesarten (ähnlich den altägyptischen und modernen japanischen Furigana ) und zur Darstellung grammatikalischer Elemente wie verbaler Flexionen, für die es keine eigenen Logogramme gab (ähnlich den japanischen Okurigana ). Beispielsweise konnte bʼalam „ Jaguar “ als einzelnes Logogramm, bʼalam, geschrieben werden ; ein Logogramm mit Silbenzusätzen, wie ba- bʼalam , oder bʼalam -ma, oder bʼa- bʼalam - ma ; oder vollständig phonetisch mit Silbenzeichen geschrieben wie bʼa-la-ma.
Darüber hinaus waren einige Silbenglyphen Homophone , wie zum Beispiel die sechs verschiedenen Glyphen, die zum Schreiben des sehr häufigen Personalpronomens der dritten Person u- verwendet wurden .
Harmonische und disharmonische Echo-Vokale

Phonetische Glyphen standen für einfache Konsonant-Vokal- (KV) oder Vokal-Silben (V). Die Phonotaktik der Maya ist jedoch etwas komplexer. Die meisten Maya-Wörter enden auf Konsonanten, und es können auch Konsonantenfolgen innerhalb eines Wortes vorkommen, wie in xolteʼ ( [ʃolteʔ] ‚Zepter‘), das aus KVK-KVK-KVK besteht. Wenn diese Endkonsonanten Sonoranten (l, m, n) oder Gutturale (j, h, ʼ) waren , wurden sie manchmal weggelassen („unterschrieben“). Häufiger wurden die Endkonsonanten jedoch geschrieben, was bedeutete, dass zusätzlich ein Vokal geschrieben wurde. Dies war typischerweise ein Echo-Vokal , der den Vokal der vorhergehenden Silbe wiederholte. Zum Beispiel wurde das Wort [kah] ‚Fischflosse‘ entweder als ka unterschrieben oder als ka-ha ausgeschrieben . Allerdings gibt es viele Fälle, in denen ein anderer Vokal verwendet wurde, und die orthografischen Regeln hierfür sind nur teilweise bekannt; dies liegt vor allem an der Schwierigkeit, festzustellen, ob dieser Vokal auf ein nicht geschriebenes Suffix zurückzuführen ist.
Lacadena & Wichmann (2004) schlugen die folgenden Konventionen vor:
- Eine CVC-Silbe wurde CV-CV geschrieben, wobei die beiden Vokale (V) gleich waren: yo-po [yop] 'Blatt'
- Eine Silbe mit einem langen Vokal (CVVC) wurde CV-Ci geschrieben, es sei denn, der lange Vokal war [i], in diesem Fall wurde sie CiCa geschrieben: ba-ki [baak] 'Gefangener', yi-tzi-na [yihtziin] 'jüngerer Bruder'
- Eine Silbe mit einem glottalisierten Vokal (CVʼC oder CVʼVC) wurde mit einem finalen a geschrieben, wenn der Vokal [e, o, u] war, oder mit einem finalen u, wenn der Vokal [a] oder [i] war: hu-na [huʼn] 'Papier', ba-tzʼu [baʼtsʼ] 'Brüllaffe'.
- Das vorkonsonantische [h] wird nicht angezeigt.
Kurz gesagt: Sind die Vokale gleich (harmonisch), ist ein einfacher Vokal gemeint. Sind die Vokale ungleich (disharmonisch), sind entweder zwei Silben gemeint (wahrscheinlich unterschrieben) oder eine einzelne Silbe mit einem langen Vokal (wenn V1 = [ae? ou] und V2 = [i], oder wenn V1 = [i] und V2 = [a]) oder mit einem glottalisierten Vokal (wenn V1 = [e? ou] und V2 = [a], oder wenn V1 = [ai] und V2 = [u]). Die Langvokal-Lesung von [Ce-Ci] ist noch unsicher, und es besteht die Möglichkeit, dass [Ce-Cu] einen glottalisierten Vokal darstellt (falls es sich nicht einfach um eine Kurzform von [CeCuC] handelt), sodass die Disharmonien möglicherweise natürliche Klassen bilden: [i] für lange nicht-vordere Vokale, ansonsten [a], um die Disharmonie zu erhalten; [u] für glottalisierte nicht-hintere Vokale, ansonsten [a].
Eine komplexere Schreibweise ist ha-o-bo ko-ko-no-ma für [haʼoʼb kohknoʼm] „sie sind die Wächter“. [ a ] Ein minimales Set ist,
- ba-ka [bak]
- ba-ki [baak]
- ba-ku [baʼk] = [baʼak]
- ba-ke [baakel] (ungeschrieben)
- ba-ke-le [baakel]
Verbale Flexionen
Obwohl das Maya - Vokalsystem auf Konsonanten beruhte, die häufig nicht geschrieben wurden, konnte es zuverlässig dargestellt werden. Beispielsweise lautet das Paradigma für ein transitives Verb mit einer CVC-Wurzel wie folgt: [ 9 ]
| Stimme | Transliteration | Transkription | Glanz |
|---|---|---|---|
| Aktiv | u- tzutz -wa | utzutzuw | "Er/Sie hat es beendet" |
| Passiv | tzutz -tza-ja | tzu[h]tzaj | "Es war beendet." |
| Mediopassiv | tzutz -yi | tzutzuy | "Es ist fertig geworden" |
| Antipassiv | tzutz -wi | tzutzuw | "(Er/Sie) hat es beendet" |
| Partizip | tzutz -li | Tzuzul | "fertig" |
Das aktive Suffix nahm nicht an dem in Wurzeln beobachteten harmonischen/disharmonischen System teil, sondern war immer -wa .
Allerdings veränderte sich die Sprache im Laufe von 1500 Jahren, und es gab auch dialektale Unterschiede, die sich in der Schrift widerspiegeln, wie im Folgenden am Beispiel des Verbs "(s)he sat" zu sehen ist ( ⟨h⟩ ist ein Infix in der Wurzel chum für das Passiv ): [ 10 ]
| Zeitraum | Transliteration | Transkription |
|---|---|---|
| Späte Präklassik | Kumpel ? | chu[h]m ? |
| Frühklassik | chum -ja | chu[h]m-aj |
| Klassisch (Östliches Chʼolan) | chum [mu]la-ja | chum-l-aj |
| Spätklassik (Westliche Chʼolan) | Kumpel [mu]wa-ni | chum-waan |
Emblemglyphen


Ein „Emblem-Glyphe“ ist eine Art Königstitel. Er besteht aus einem Ortsnamen, gefolgt vom Wort „ ajaw“ , einem klassischen Maya-Begriff für „Herr“ mit unklarer, aber gut belegter Etymologie. [ 11 ] Manchmal wird der Titel durch das Adjektiv „ kʼuhul“ („heilig, göttlich“ oder „sakral“) eingeleitet, was die Konstruktion „heiliger [Ortsname] Herr“ ergibt. Ein „Emblem-Glyphe“ ist jedoch keine „Glyphe“ im eigentlichen Sinne: Er kann mit einer Vielzahl von Silben- oder Logografenzeichen geschrieben werden, und für die Wörter „ kʼuhul “ und „ajaw“ , die den festen Kern des Titels bilden, sind mehrere alternative Schreibweisen belegt. Der Begriff „Emblem-Glyphe“ stammt aus einer Zeit, als die Maya-Forscher die klassischen Maya-Inschriften noch nicht lesen konnten und daher einen Begriff verwendeten, um bestimmte, wiederkehrende Strukturelemente der schriftlichen Erzählungen und anderer erhaltener Beispiele der Maya-Orthografie zu kennzeichnen.
Dieser Begriff wurde 1958 von Heinrich Berlin geprägt , der den Begriff „Emblemglyphe“ verwendete. [ 12 ] Berlin stellte fest, dass die „Emblemglyphen“ aus einem größeren „Hauptzeichen“ und zwei kleineren Zeichen bestanden, die heute als kʼuhul ajaw gelesen werden . Er bemerkte außerdem, dass die kleineren Elemente relativ konstant blieben, während sich das Hauptzeichen von Fundort zu Fundort veränderte. Berlin vermutete, dass die Hauptzeichen einzelne Städte, ihre herrschenden Dynastien oder die von ihnen kontrollierten Gebiete kennzeichneten. Marcus (1976) argumentierte später, dass die „Emblemglyphen“ auf archäologische Stätten oder genauer gesagt auf die Bedeutung und den Status der Stätte verwiesen, die in einer fünfstufigen Hierarchie asymmetrisch verteilt waren. Marcus’ Forschung ging davon aus, dass die Emblemglyphen entsprechend der relativen Bedeutung der Stätten und ihrer Verbreitung verteilt waren, grob wie folgt: Regionale Zentren (Hauptstädte) ( Tikal , Calakmul und andere „Supermächte“) erhielten in der Regel als erste in der Region eine oder mehrere einzigartige Emblemglyphen. In den Texten dieser „Hauptstädte“ finden sich Hinweise auf andere primäre regionale Zentren, und es existieren abhängige Gebiete, die das Glyphensymbol des primären Zentrums verwenden. Sekundäre Zentren ( Altun Ha , Lubaantun , Xunantunich und andere mittelgroße Städte) besaßen eigene Glyphensymbole, werden aber in den Texten des primären regionalen Zentrums nur selten erwähnt, während sie in ihren eigenen Texten wiederholt auf das regionale Zentrum Bezug nehmen. Tertiäre Zentren (Städte) hatten keine eigenen Glyphensymbole, aber in ihren Texten werden die primären regionalen Zentren und gelegentlich auch sekundäre regionale Zentren erwähnt. Darauf folgten Dörfer ohne Emblemglyphensymbole und ohne Erwähnung der größeren Zentren sowie Weiler , von denen kaum schriftliche Belege vorliegen. [ 13 ] Dieses Modell blieb über ein Jahrzehnt weitgehend unangefochten, bis Mathews und Justeson [ 14 ] sowie Houston [ 15 ] erneut argumentierten, dass die „Emblemglyphen“ die Titel von Maya-Herrschern mit einem gewissen geografischen Bezug seien.
Die Debatte um die Natur der „Emblemglyphen“ erfuhr in Stuart & Houston (1994) eine neue Wendung . Die Autoren zeigten, dass in den Hieroglypheninschriften zahlreiche Ortsnamen – reale wie mythologische – erwähnt wurden. Einige dieser Ortsnamen erschienen auch in den „Emblemglyphen“, andere waren in Herkunftstiteln belegt (Ausdrücke wie „eine Person aus Lubaantun“), wieder andere hingegen gar nicht in Personentiteln. Darüber hinaus hoben die Autoren, aufbauend auf Houstons früheren Forschungen, die Fälle hervor, in denen Herkunftstitel und „Emblemglyphen“ nicht übereinstimmten. [ 16 ] Houston stellte fest, dass die Etablierung und Ausbreitung der aus Tikal stammenden Dynastie in der Petexbatun-Region mit der Zunahme von Herrschern einherging, die die Tikal-„Emblemglyphe“ verwendeten und damit die politische und dynastische Vorherrschaft über die bestehenden Herrschaftssitze stellten. [ 17 ] Neuere Untersuchungen betonen auch die Verwendung von Emblemglyphen als emisches Identifikationsmittel zur Gestaltung der soziopolitischen Selbstidentität. [ 18 ]
Numerisches System

Die Maya verwendeten ein Stellenwertsystem zur Basis 20 ( Vigesimalsystem ), das nur ganze Zahlen kannte. Für einfache Zähloperationen wurde die Strich-Punkt-Notation verwendet. Der Punkt steht für 1, der Strich für 5. Die Null wurde durch eine Muschel dargestellt. Zahlen von 6 bis 19 wurden durch die Kombination von Strichen und Punkten gebildet und konnten horizontal oder vertikal geschrieben werden.
Zahlen über 19 werden senkrecht geschrieben und von unten nach oben als Zehnerpotenzen gelesen. Die unterste Zahl steht für die Zahlen von 0 bis 20, daher muss das dargestellte Symbol nicht multipliziert werden. Die zweite Zeile von unten gibt die Anzahl der Zwanziger an, daher wird diese Zahl mit 20 multipliziert. Die dritte Zeile von unten steht für die Anzahl der Vierhunderter und wird mit 400 multipliziert; die vierte mit 8000; die fünfte mit 160.000 usw. Jede weitere Zeile entspricht einer weiteren Zwanzigerpotenz (ähnlich wie bei arabischen Ziffern zusätzliche Zehnerpotenzen links neben der ersten Ziffer hinzugefügt werden). Dieses Stellenwertsystem ermöglicht die Berechnung großer Zahlen, die für Chronologie und Astronomie notwendig sind. [ 19 ]

Geschichte
Bis vor Kurzem ging man davon aus, dass die Maya die Schrift von der Olmeken- oder Epi-Olmeken-Kultur übernommen hatten , die die Isthmus-Schrift verwendete . Wandmalereien, die 2005 ausgegraben wurden, haben den Ursprung der Maya-Schrift jedoch um mehrere Jahrhunderte zurückdatiert, und es erscheint nun möglich, dass die Maya die Erfinder der Schrift in Mesoamerika waren. [20] In der Forschung herrscht weitgehend Einigkeit darüber, dass die Maya das einzige vollständige Schriftsystem Mesoamerikas entwickelten , [ 21 ] obwohl neuere Studien gezeigt haben , dass auch andere mesoamerikanische Schriftsysteme vollständig sind, wie beispielsweise das Nahuatl der Azteken oder die Schrift der Epiolmeken. [ 22 ]
Die Kenntnisse der Maya-Schrift blieben bis in die frühe Kolonialzeit erhalten, und Berichten zufolge erlernten einige der ersten spanischen Priester, die nach Yucatán kamen, diese Schrift. Im Zuge seiner Kampagne zur Ausrottung heidnischer Riten ordnete Bischof Diego de Landa jedoch die Sammlung und Vernichtung schriftlicher Maya-Werke an, wodurch eine beträchtliche Anzahl von Maya-Kodizes zerstört wurde. Später, in dem Bestreben, die Maya mithilfe ihrer Muttersprache zum Christentum zu bekehren, entwickelte er ein vermeintliches Maya-„Alphabet“ (das sogenannte de-Landa-Alphabet ). Obwohl die Maya tatsächlich nicht alphabetisch schrieben, verfasste er dennoch ein Glossar der Maya-Laute und zugehörigen Symbole, das lange Zeit als Unsinn abgetan wurde (beispielsweise von dem führenden Maya-Forscher J. E. S. Thompson in seinem 1950 erschienenen Buch „Maya Hieroglyphic Writing “ [ 23 ]) , sich aber schließlich zu einer wichtigen Quelle für die Entzifferung der Maya-Schrift entwickelte. Das Problem bestand darin, dass es keine einfache Entsprechung zwischen den beiden Systemen gab und die Namen der Buchstaben des spanischen Alphabets dem Maya-Schreiber von Landa nichts sagten. So fragte Landa schließlich nach Dingen wie "schreibe "ha": "hache-a" und glossierte einen Teil des Ergebnisses als "H", was in Wirklichkeit in Maya-Glyphen als a-che-a geschrieben wurde.

Landa war auch an der Entwicklung einer Orthografie , also eines Schriftsystems, für die Yucatec-Maya-Sprache unter Verwendung des lateinischen Alphabets beteiligt . Dies war die erste lateinische Orthografie für eine der etwa dreißig Maya-Sprachen.
Lange Zeit waren nur drei Maya-Codices bekannt, die die Zeit der Konquistadoren überdauert hatten; diese Zahl erweiterte sich 2015 mit der Authentifizierung des Grolier-Codex als viertem. [ 24 ] Die meisten erhaltenen Texte finden sich auf Keramik, die in Maya-Gräbern geborgen wurde, oder auf Monumenten und Stelen, die an Stätten errichtet wurden, die vor der Ankunft der Spanier verlassen oder verschüttet worden waren.
Das Wissen um das Schriftsystem ging vermutlich gegen Ende des 16. Jahrhunderts verloren. Veröffentlichungen über zerstörte Maya-Stätten im 19. Jahrhundert weckten erneutes Interesse daran. [ 24 ]
Entschlüsselung

Die Entzifferung der Maya-Schrift erwies sich als langwieriger und mühsamer Prozess. Forschern des 19. und frühen 20. Jahrhunderts gelang es, die Maya-Zahlen [ 25 ] sowie Teile der Texte zur Astronomie und zum Maya-Kalender zu entschlüsseln , doch das Verständnis des Großteils der übrigen Schrift blieb lange Zeit ein Rätsel. In den 1930er Jahren verfasste Benjamin Whorf mehrere veröffentlichte und unveröffentlichte Aufsätze, in denen er die Identifizierung phonetischer Elemente innerhalb des Schriftsystems vorschlug. Obwohl sich einige seiner Entzifferungsbehauptungen später als falsch erwiesen, wurde seine zentrale These, dass die Maya-Hieroglyphen phonetisch (genauer: syllabisch) seien, später durch die Arbeiten von Juri Knorosow (1922–1999) gestützt, der maßgeblich zur Entzifferung der Maya-Schrift beitrug. [ 26 ] Napoleon Cordy leistete in den 1930er und 1940er Jahren auch einige bemerkenswerte Beiträge zur frühen Erforschung und Entzifferung der Maya-Schrift und plädierte 1946 auch für einen gewissen Anteil phonetischer Zeichen. [ 27 ]
1952 veröffentlichte Knorozov die Abhandlung „Die alten Schriften Mittelamerikas“, in der er argumentierte, dass das sogenannte „de-Landa-Alphabet“ in Bischof Diego de Landas Manuskript „ Relación de las Cosas de Yucatán “ aus Silben- und nicht aus Buchstabenzeichen bestehe . In seiner 1963 erschienenen Monografie „Die Schrift der Maya-Indianer“ [ 28 ] verbesserte er seine Entzifferungstechnik und veröffentlichte 1975 Übersetzungen von Maya-Manuskripten in seinem Werk „Maya-Hieroglyphenmanuskripte“. In den 1960er-Jahren wurden die dynastischen Aufzeichnungen der Maya-Herrscher zugänglich gemacht. Seit den frühen 1980er-Jahren haben Wissenschaftler nachgewiesen, dass die meisten der zuvor unbekannten Symbole eine Silbenschrift bilden , und die Entzifferung der Maya-Schrift hat seither rasante Fortschritte gemacht.
Da Knorozovs frühe Aufsätze mehrere ältere Lesarten enthielten, die bereits Ende des 19. Jahrhunderts von Cyrus Thomas veröffentlicht worden waren [ 29 ] , und die sowjetischen Herausgeber propagandistische Behauptungen hinzufügten [ 30 ] , wonach Knorozov einen eigentümlich „ marxistisch-leninistischen “ Ansatz zur Entzifferung verfolgte [ 30 ] , wiesen viele westliche Maya-Forscher Knorozovs Arbeit schlichtweg zurück. In den 1960er Jahren erkannten jedoch immer mehr Wissenschaftler das Potenzial des Silbenverfahrens, und es begannen sich mögliche phonetische Lesarten für Symbole zu entwickeln, deren allgemeine Bedeutung sich aus dem Kontext erschloss. Der bedeutende ältere Epigraphiker J. Eric S. Thompson war einer der letzten großen Gegner Knorozovs und des Silbenverfahrens. Thompsons Einwände sollen mitunter den Fortschritt der Entzifferung behindert haben. [ 31 ] Coe (1992 , S. 164) führt beispielsweise an, dass „der Hauptgrund darin lag, dass fast die gesamte Maya-Forschung einem sehr dominanten Gelehrten, Eric Thompson, hörig war“. Galina Yershova , eine Schülerin Knorozovs, erklärte, die Rezeption von Knorozovs Werk sei lediglich durch Thompsons Einfluss verzögert worden und habe daher nichts mit dem Marxismus zu tun . [ 32 ]


1959 untersuchte die russisch-amerikanische Wissenschaftlerin Tatiana Proskouriakoff ein von ihr als „besonderes Datumsmuster“ bezeichnetes Muster auf Steinmonumenten der klassischen Maya-Stätte Piedras Negras . Sie kam zu dem Schluss, dass diese Inschriften Ereignisse im Lebensverlauf eines Individuums darstellten und nicht, wie von der „alten Schule“ um Thompson vertreten, mit Astronomie oder Prophezeiungen in Zusammenhang standen. Dies traf auf viele Maya-Inschriften zu und enthüllte, dass die epigraphischen Aufzeichnungen der Maya die Geschichte herrschender Individuen schildern: dynastische Geschichten, ähnlich denen anderer menschlicher Kulturen weltweit. [ 33 ]
Obwohl der Inhalt vieler Maya-Inschriften bereits bekannt war, ließen sie sich noch immer nicht wörtlich entziffern. In den 1960er und 1970er Jahren wurden jedoch mithilfe verschiedener Ansätze, darunter Musteranalyse , de Landas „Alphabet“, Knorozovs bahnbrechende Erkenntnisse und andere, weitere Fortschritte erzielt. Die Arbeit von Archäologen , Kunsthistorikern, Epigraphikern, Linguisten und Anthropologen ist in der Geschichte der Maya-Entzifferung untrennbar miteinander verbunden. Sie alle trugen zu einem wahrhaft interdisziplinären Prozess bei. Zu den Schlüsselfiguren zählten David Kelley , Ian Graham , Gilette Griffin und Michael Coe .
Eine neue Welle bahnbrechender Entdeckungen erfolgte Anfang der 1970er Jahre, insbesondere auf der ersten Mesa Redonda de Palenque , einer von Merle Greene Robertson organisierten wissenschaftlichen Konferenz an der Maya-Stätte Palenque im Dezember 1973. Eine Arbeitsgruppe, bestehend aus Linda Schele , damals Künstlerin und Kunstlehrerin, Floyd Lounsbury , einem Linguisten aus Yale , und Peter Mathews , damals Student bei David Kelley an der Universität Calgary (Kelley schickte ihn, da er selbst nicht teilnehmen konnte), rekonstruierte innerhalb eines Nachmittags den Großteil der Dynastieliste von Palenque und baute dabei auf den Vorarbeiten von Heinrich Berlin auf. [ 34 ] [ 35 ] Durch die Identifizierung eines Zeichens als wichtigen Königstitel (heute gelesen als der wiederkehrende Name Kʼinich ) gelang es der Gruppe, die Lebensgeschichten (von der Geburt über die Thronbesteigung bis zum Tod) von sechs Königen von Palenque zu ermitteln und zu lesen. [ 36 ] [ 35 ] Palenque war bis Ende der 1970er Jahre Gegenstand zahlreicher epigraphischer Arbeiten, die linguistische Entzifferung der Texte blieb jedoch sehr begrenzt.
Von da an ging es rasant voran. Wissenschaftler wie J. Kathryn Josserand , Nick Hopkins und andere veröffentlichten Forschungsergebnisse, die zur Entwicklung eines Maya-Vokabulars beitrugen. [ 37 ] Die etablierte Maya-Forschung wehrte sich lange gegen die Erkenntnisse der neuen Forschung. Ein entscheidendes Ereignis, das den Wandel zugunsten des neuen Ansatzes einleitete, ereignete sich 1986 mit der Ausstellung „Das Blut der Könige: Eine neue Interpretation der Maya-Kunst“, die von InterCultura und dem Kimbell Art Museum organisiert und von Schele und der Yale-Kunsthistorikerin Mary Miller kuratiert wurde . Diese Ausstellung und der dazugehörige Katalog – sowie die internationale Berichterstattung – machten einem breiten Publikum die Geschichte zugänglich, die durch die Fortschritte bei der Entzifferung der Maya-Hieroglyphen erschlossen worden war. Nun konnte nicht nur die Geschichte des alten Amerikas gelesen und verstanden werden, sondern es half auch, die materiellen Überreste mit den schriftlichen Aufzeichnungen über die dokumentierten Personen in Verbindung zu bringen. Sie wurden nun als Volk mit einer Geschichte wie alle anderen menschlichen Gesellschaften neu bewertet: mit Kriegen, dynastischen Kämpfen, wechselnden politischen Allianzen, komplexen religiösen und künstlerischen Systemen, Ausdrucksformen von persönlichem Eigentum und Besitz und Ähnlichem. Darüber hinaus lieferte die neue Interpretation, wie die Ausstellung zeigte, vielen Kunstwerken, deren Bedeutung zuvor unklar gewesen war, neue Erkenntnisse und verdeutlichte, wie die materielle Kultur der Maya ein vollständig integriertes Kultursystem und eine umfassende Weltanschauung repräsentierte. Thompsons alte Ansicht, die Maya seien friedliebende Astronomen ohne Konflikte oder andere für die meisten menschlichen Gesellschaften charakteristische Merkmale gewesen, war nicht mehr haltbar.
Drei Jahre später, 1989, brachten die Befürworter der modernen Entzifferungsinterpretation ihr letztes Argument dagegen vor. Dies geschah auf einer Konferenz in Dumbarton Oaks . Sie griffen weder die Methodik noch die Ergebnisse der Entzifferung direkt an, sondern behaupteten, die alten Maya-Texte seien zwar gelesen worden, aber „epiphänomenal“. Dieses Argument wurde aus einer populistischen Perspektive erweitert, indem behauptet wurde, die entzifferten Texte gäben lediglich Auskunft über die Anliegen und Überzeugungen der gesellschaftlichen Elite, nicht aber über die der einfachen Maya. Michael Coe entgegnete dieser Idee, „epiphänomenal“ sei ein „leeres Wort, das bedeutet, dass die Maya-Schrift nur von marginaler Bedeutung sei, da sie den primären Institutionen – Wirtschaft und Gesellschaft – untergeordnet sei, die von den Ausgrabungsarchäologen so eingehend untersucht würden.“ [ 38 ] Linda Schele bemerkte nach der Konferenz, dies sei so, als würde man behaupten, die Inschriften des alten Ägypten – oder die Schriften griechischer Philosophen oder Historiker – würden nichts Wichtiges über ihre Kulturen offenbaren.
Über 90 Prozent der Maya-Texte können heute mit hinreichender Genauigkeit gelesen werden. [ 35 ] Stand 2020 war für jede der in dieser Tabelle grün markierten Silben mindestens ein phonetisches Symbol bekannt. /tʼ/ ist selten. /pʼ/ kommt nicht vor und gilt als spätere Neuerung in den Ch’olan- und Yucatekischen Sprachen.
| (ʼ) | B | ch | chʼ | H | J | k | kʼ | l | M | N | P | S | T | T | tz | tzʼ | w | X | y | |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| A | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | |
| e | Ja | Ja | Ja | ? | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | ? | Ja | ? | Ja | |
| ich | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | ||
| O | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | ? | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | |
| u | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | Ja | ? | Ja | Ja |
Silben
Silben bestehen aus Konsonant + Vokal. Die oberste Zeile enthält die einzelnen Vokale. In der linken Spalte stehen die Konsonanten mit ihren Aussprachehinweisen. Der Apostroph ' kennzeichnet den Glottisverschluss. Innerhalb einer Tabellenzelle können verschiedene Varianten desselben Zeichens vorkommen. Leere Zellen enthalten Bytes, deren Zeichen noch nicht bekannt sind. [ 41 ]
| Hauptglyphen | Anbringbare Glyphen | ||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| -A | -e | -ich | -O | -u | -A | -e | -ich | -O | -u | ||
| - /ʔ/ | - /ʔ/ | ||||||||||
| b- /ɓ/ | b- /ɓ/ | ||||||||||
| ch- /t͡ʃ/ | ch- /t͡ʃ/ | ||||||||||
| ch'- /t͡ʃʼ/ | ch'- /t͡ʃʼ/ | ||||||||||
| h- /h/ | h- /h/ | ||||||||||
| j- /x/ | j- /x/ | ||||||||||
| k- /k/ | k- /k/ | ||||||||||
| k'- /k'/ | k'- /k'/ | ||||||||||
| ll / | ll / | ||||||||||
| m- /m/ | m- /m/ | ||||||||||
| n- /n/ | n- /n/ | ||||||||||
| p- /p/ | p- /p/ | ||||||||||
| s- /s/ | s- /s/ | ||||||||||
| t- /t/ | t- /t/ | ||||||||||
| t'- /t'/ | t'- /t'/ | ||||||||||
| tz- /t͡s/ | tz- /t͡s/ | ||||||||||
| tz'- /t͡sʼ/ | tz'- /t͡sʼ/ | ||||||||||
| w- /w/ | w- /w/ | ||||||||||
| x- /ʃ/ | x- /ʃ/ | ||||||||||
| y- /j/ | y- /j/ | ||||||||||
| -A | -e | -ich | -O | -u | -A | -e | -ich | -O | -u | ||
Beispiel
Grab von Kʼinich Janaabʼ Pakal :

| Reihe | Glyphen | Lektüre | ||
|---|---|---|---|---|
| ICH | J | ICH | J | |
| 4 | Ya k'a wa | ʔu(?) K'UH hu lu | Yak'aw | ʔuk'uhul |
| 5 | PIK | 1-WINAAK-ki | pik | juʔn winaak |
| 6 | pi xo ma | ʔu SAK hu na la | pixoʔm | ʔusak hunal |
| 7 | ʔu-ha | YAX K'AHK' K'UH? | ʔuʔh | Yax K'ahk' K'uh? |
| 8 | ʔu tu pa | K'UH? ? | ʔutuʔp | k'uh(ul)? ...l |
| 9 | ʔu KOʔHAW wa | [CHAAK] ...m | ʔukoʔhaw | Chaahk ('GI') |
| 10 | SAK BALUʔN | – | Sak Baluʔn | – |
Text: Yak'aw ʔuk'uhul pik juʔn winaak pixoʔm ʔusak hunal ʔuʔh Yax K'ahk' K'uh(?) ʔutuʔp k'uh(ul)? ...l ʔukoʔhaw Chaahk ('GI') Sak Baluʔn. Übersetzung: «Er gab dem Gott Kleidung, [bestehend aus] einundzwanzig Kopfbedeckungen, einem weißen Band, einer Halskette, den Ohrringen des Ersten Feuergottes und dem viereckigen Abzeichenhelm des Gottes, an Chaahk Sak-Balun».
Wiederbelebung
In jüngster Zeit ist das Interesse an der Wiederbelebung der Schrift gestiegen. Verschiedene Werke wurden in jüngster Zeit sowohl transkribiert als auch in dieser Schrift verfasst, darunter die Transkription des Popol Vuh , eines Berichts über die Religion der Kʼicheʼ , im Jahr 2018. Ein weiteres Beispiel ist die 2012 in Iximche aufgestellte moderne Stele , die die gesamte Geschichte des Ortes bis zum Beginn der Maya-Zeitrechnung zurückverfolgt . [ 42 ] Das Gedicht „Cigarra“ von Martín Gómez Ramírez aus dem Jahr 2014 wurde vollständig in Tzeltal unter Verwendung dieser Schrift verfasst . [ 43 ]
Computercodierung
Die Maya-Schrift kann als benutzerdefinierte, herunterladbare Schriftart für Einführungskurse dargestellt werden [ 44 ] , ist aber noch nicht offiziell in die Unicode-Standards aufgenommen worden. Mit der wiedererwachten Nutzung der Maya-Schrift ist die digitale Kodierung der Schrift in letzter Zeit in den Fokus gerückt [ 45 ] . Ein Bereich von Codepunkten (U+15500–U+159FF) wurde vorläufig für Unicode reserviert , ein detaillierter Kodierungsvorschlag wurde jedoch noch nicht eingereicht [ 46 ] . Das Projekt „Script Encoding Initiative“ der University of California, Berkeley , erhielt im Juni 2016 einen Zuschuss, um dem Unicode-Konsortium einen Vorschlag für Layout- und Darstellungsmechanismen in Unicode-Texten zu unterbreiten [ 47 ] . Stand 2024 befindet sich dieser Vorschlag noch in der Entwicklung [ 48 ] [ 49 ] .
Ziel der Kodierung von Maya-Hieroglyphen in Unicode ist die Erleichterung der modernen Verwendung der Schrift. Um den Grad an Flexibilität und Variabilität des klassischen Maya abzubilden, ist die Ausdrucksstärke von Unicode unzureichend (z. B. hinsichtlich der Darstellung von Infixen, d. h. Zeichen, die in andere Zeichen eingefügt werden), weshalb für philologische Anwendungen andere Technologien erforderlich sind. [ 50 ]
Die Maya-Zahlen mit den Werten 0–19 10 , die ein System zur Basis 20 bilden, sind in Block- Maya-Zahlen kodiert .
Anmerkungen
- ^ Vokallänge und Glottalisierung werden in gebräuchlichen Wörtern wie „they are“ nicht immer angegeben.
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Externe Links
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- Ein vorläufiges klassisches Maya-Englisch/Englisch-Klassisches Maya-Vokabular der Hieroglyphenlesungen von Erik Boot
- FAMSI-Ressourcen zur Maya-Hieroglyphenschrift
- Maya-Schrift in: Guatemala, Wiege der Maya-Zivilisation
- Wolfgang Gockels morphemische Interpretation der Glyphen
- Programm zum Korpus der Maya-Hieroglypheninschriften am Peabody Museum für Archäologie und Ethnologie der Harvard University. Archiviert am 27.09.2011 im Internet Archive.
- Korpus der Maya-Hieroglypheninschriften, Bände 1–9. Herausgegeben vom Peabody Museum Press und vertrieben vom Harvard University Press.
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- Zeitleiste der Entschlüsselung