Der Begriff „Neuer Tribalismus “ ist eine Theorie der queeren Chicana-Feministin Gloria E. Anzaldúa, die darauf abzielt, die Matrix der aufgezwungenen Identitätskategorien aufzubrechen , die die hegemoniale Kultur den Menschen aufzwingt, um ihre Macht und Autorität zu erhalten. Anzaldúa erklärt, sie habe den Begriff von David Rieff übernommen und wiederverwendet , der ihn benutzt hatte, um sie als „professionelle Aztekin“ zu kritisieren und ihre – wie er es sah – naive und nostalgische Rückkehr zu ihren indigenen Wurzeln zu bemängeln. Rieff meinte, Anzaldúa solle „weniger über Rasse und mehr über Klasse nachdenken “. Daraufhin entwickelte Anzaldúa das Konzept weiter, um eine inklusive soziale Identität zu formen , die „unterdrückte Gemeinschaften zur Zusammenarbeit in Koalitionen motiviert“. [ 1 ]

Der neue Tribalismus wurde als „provokative Alternative zu Assimilation und Separatismus “ bezeichnet, da er Identität auf der Grundlage von Affinität aufbaut und dabei die Bildung von Bündnissen gegen Unterdrückung im Blick behält. Anzaldúa entwickelte die Theorie auch als Reaktion auf Kritiker, die ihre Vorstellung von Mestizaje als „engen Nationalismus oder Essentialismus “ abtaten, und fordert die Leser stattdessen auf, bestehende Kategorien neu zu überdenken, damit neue Sprache immer wieder geformt und reformiert werden kann. [ 2 ] Wissenschaftler räumen ein, dass dieses Werk unbequem, verwirrend und chaotisch sein mag, argumentieren aber, dass dies kein Grund sein darf, den eingeschlagenen Weg aufzugeben. [ 3 ] [ 4 ] Obwohl die Theorie aus ihrer eigenen Perspektive entwickelt wurde, diente sie nicht ausschließlich der Kontextualisierung der Chicana- oder Latina-Erfahrung. [ 3 ]

Anwendung

Anzaldúa erklärt, dass neuer Tribalismus ein Weg sei, nach vorn zu denken , das heißt anzuerkennen:

Die bestehende Sprache basiert auf alten Konzepten; wir brauchen eine neue Sprache, um über neue Situationen und neue Realitäten zu sprechen. Reine Kategorien gibt es nicht mehr … Kategorien schränken uns ein, begrenzen uns und hindern uns am Wachsen. Wir müssen diese Kategorien aufbrechen und neue erfinden. Die neuen werden nur ein paar Jahre lang gut sein, und dann wird jemand kommen und sagen: „Diese Kategorien funktionieren nicht, ihr habt diesen anderen Teil der Realität nicht berücksichtigt.“ Jemand wird seine eigenen Konzepte entwickeln. Für mich befinden sich diese Kategorien in einem ständigen Wandel. Sie sind vergänglich, fließend, nicht festgelegt. So betrachte ich Identität, Ethnie, Geschlecht und sexuelle Orientierung. Es ist nichts, was für immer und ewig wahr ist. [ 5 ]

Obwohl die Theorie als Kritik an Identitätspolitik gelesen werden kann [ 6 ] , erkannte Anzaldúa die Bedeutung der Benennung spezifischer Unterdrückungsmuster. Die Wissenschaftlerin Meredith Miller beschreibt den neuen Tribalismus als eine Theorie, die es Menschen ermöglichen würde, ihre Unterdrückung in Gruppen zu benennen, ohne diese Kategorien als erschöpfend oder einschränkend zu betrachten und ohne kapitalistischen Nationenbildungsbestrebungen in die Hände zu spielen [ 7 ] . Anzaldúa beunruhigte die Verbreitung des „dualistischen Denkens im individuellen und kollektiven Bewusstsein“, das sie als Wurzel der Gewalt gegen Frauen, Menschen und die Erde verstand [ 3 ] .

Für Anzaldúa stellte der neue Tribalismus dieses binär geprägte Denken in Kategorien von „wir“ und „sie“ in Frage. Wie Cinthya M. Saavedra und Ellen D. Nymark zusammenfassen, geht es beim neuen Tribalismus darum, „wie wir/du/sie erkennen können, wie wir alle ineinander verwoben sind“, wobei wir alle für das Wohlergehen der größeren Einheit voneinander abhängig sind. Sie beschreiben die Theorie als eine, die „essentialistische Vorstellungen davon, wer wir/sie/uns sind, vermeidet und unser Selbstverständnis ständig hinterfragt, indem sie andere kritisiert, um uns selbst neu zu bewerten.“ [ 3 ]

Überbrückung

Der neue Tribalismus wurde mit der Idee verglichen, Brücken zwischen Menschen zu bauen, „die die historischen und gegenwärtigen Auswirkungen westlicher Hegemonialpolitik, juristischer Diskurse und wirtschaftlicher Benachteiligung spüren und erleben.“ [ 3 ] Das Konzept wurde mit Chela Sandovals Diskussion über Brückenbau verglichen:

Die Brücke bedeutet, unsere Grenzen zu öffnen, nicht sie zu schließen, uns anderen gegenüber nicht abzuschotten. Brücken bauen heißt, das Tor für Fremde zu öffnen, ob innerhalb oder außerhalb unserer Gemeinschaft. Den Schritt über die Schwelle zu wagen, bedeutet, die Illusion von Sicherheit aufzugeben, denn es führt uns in unbekanntes Terrain und bietet keinen sicheren Weg. Brücken bauen heißt, Gemeinschaft zu suchen, und dafür müssen wir riskieren, uns persönlicher, politischer und spiritueller Nähe zu öffnen, riskieren, verletzt zu werden. Wirksames Brückenbauen entsteht dadurch, dass wir wissen, wann wir uns gegenüber denen außerhalb unserer Familie, Gruppe, Gemeinschaft, Nation verschließen – und wann wir die Tore offen halten. [ 3 ]

Siehe auch

  • Iyaric  – Ein vom Rastafari-Gedanken geprägter Dialekt des Englischen.

Referenzen

  1. ^ Anzaldua, Gloria; Keating, AnaLouise (2009). Der Gloria Anzaldúa-Reader . Duke University Press. P. 283. ISBN 9780822391272Die
  2. ^ Anzaldúa, Gloria (2015). „Glossar“. In: Keating, AnaLouise (Hrsg.). Licht im Dunkeln/Luz en Lo Oscuro: Identität, Spiritualität und Realität neu schreiben (E-Book) . Duke University Press. ISBN 9780822375036Die
  3. ^ a b c d e f Saavedra, Cinthya M.; Nymark, Ellen D. (2008). „Borderland-Mestizaje Feminism: The New Tribalism“. In: Tuhiwai Smith, Linda; Denzin, Norma K.; Sessions Lincoln, Yvonna (Hrsg.). Handbook of Critical and Indigenous Methodologies . SAGE Publications. S.  255–269 . ISBN 9781412918039Die
  4. ^ Keating, AnaLouise (2012). „Spekulativer Realismus, visionärer Pragmatismus und poetisch-schamanische Ästhetik bei Gloria Anzaldúa – und darüber hinaus“ . WSQ: Women's Studies Quarterly . 40 ( 3–4 ): 55–56 . doi : 10.1353/wsq.2013.0020 . S2CID 84745269. Ich befürchte, dass Chicanas unbewusst dazu beitragen könnten, dass die dominante Kultur Indigene ihrer spezifischen Stammesidentitäten und -geschichten beraubt. Ich fürchte, dass ich sie durch mein Eintreten für Mestizaje und einen neuen Tribalismus „enttribalisieren“ werde. … Dennoch halte ich es für unerlässlich, dass wir uns an diesem Dialog beteiligen, so riskant er auch sein mag. 
  5. ^ Anzaldúa, Gloria (2000). „Auftritte: Reden, Schreiben und Wandel“. In: Keating, AnaLouise (Hrsg.). Interviews/Entrevistas (E-Book) . Taylor & Francis. ISBN 9781000082807Die
  6. ^ Adamson, Joni (2012). ""¡Todos Somos Indios!" Revolutionäre Vorstellungskraft, alternative Moderne und transnationale Organisation im Werk von Silko, Tamez und Anzaldúa" (PDF) . Journal of Transnational American Studies . 4. doi : 10.5070/T841007101 . Anzaldúa schlug das vor, was sie „neuen Tribalismus“ nannte , als Alternative zur Identitätspolitik… So ist dieser Stamm, dieser Baum, diese Metapher, argumentiert Bost, in den Krankheiten verwurzelt, die es Anzaldúa ermöglichten, eine Politik zu entwerfen, die „auf konkreten Wunden und Verbindungen statt auf universalisierenden Identitäten basierte“.
  7. ^ Miller, Meredith (2006). Historisches Wörterbuch der lesbischen Literatur . Scarecrow Press. S.  9–10 . ISBN 9780810849419Die