Nichtkonfessionelles Christentum (oder nichtkonfessionelles Christentum ) ist ein Konzept, das seinen Ursprung im US-amerikanischen Evangelikalismus hat . Dabei distanzieren sich Kirchen und einzelne Christen [ 1 ] [ 2 ] vom Bekenntnisdenken anderer christlicher Gemeinschaften [ 3 ] , indem sie sich keiner bestimmten christlichen Konfession formell anschließen . [ 4 ]

In Nordamerika entstand im 19. Jahrhundert durch die Stone-Campbell-Restaurationsbewegung ein nicht-konfessionelles Christentum , dessen Anhänger sich einfach als „ Christen “ und „ Jünger Christi “ organisierten. [ Anmerkung 1 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6] [ 7 ] Die nicht-konfessionelle Bewegung erlebte im 20. Jahrhundert, während der Jesus-Bewegung , einen Aufschwung , die zeitgenössische christliche Musik und christliche Medien in der globalen Popkultur populär machte . [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

Viele freikirchliche Gemeinden folgen dem kongregationalistischen Kirchenmodell , während andere von Ältesten geleitet werden. Einige freikirchliche Gemeinden sind unabhängig, andere arbeiten in losen Vereinigungen wie den Churches of Christ zusammen ; in anderen Fällen werden freikirchliche Gemeinden von einzelnen Pastoren gegründet, wie beispielsweise die Calvary Chapel Association von Chuck Smith . [ 5 ] Manche freikirchliche Gemeinden sind erst in jüngster Zeit innerhalb von Netzwerken wie Acts 29 gewachsen . [ 11 ] [ 12 ] Bestimmte freikirchliche Gemeinden sind mit verschiedenen Strömungen im Christentum verbunden, wie dem Evangelikalismus oder dem charismatischen Christentum . [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]

Geschichte

Alexander Campbell und Barton Stone vertraten eine nicht-konfessionelle christliche Lehre, die sie in der sogenannten Restaurationsbewegung verbreiteten . [ 6 ] [ 7 ]
Gemeindemitglieder vor einer Kirche Christi in Texas , 1972

Das nicht-konfessionelle Christentum entstand im 18. Jahrhundert im Zuge der Stone-Campbell-Restaurationsbewegung . Die Anhänger organisierten sich zunächst als „ Christen “ und „ Jünger Christi “. [ 4 ] [ 6 ] [ 7 ] Gemeinden dieser Tradition bezeichnen sich oft als „ Kirchen Christi “ oder „Christliche Kirchen “ . [ 5 ] Manchmal wird die Bezeichnung „Unabhängige Christliche Kirche“ verwendet, um die Gemeinde von der „Christlichen Kirche (Jünger Christi)“ zu unterscheiden , jener Gruppe von Stone-Campbell-Kirchen, die im frühen und mittleren 20. Jahrhundert eine Denomination bildete.

Im Laufe des 20. Jahrhunderts entstanden in den Vereinigten Staaten weiterhin unabhängige, nicht-konfessionelle Kirchen. [ 18 ]

Konfessionslose Gemeinden verzeichneten im 21. Jahrhundert ein signifikantes und kontinuierliches Wachstum, insbesondere in den Vereinigten Staaten. [ 19 ] [ 20 ] Im Jahr 2010 gab es in den USA 35.496 konfessionslose Kirchen mit über 12 Millionen Mitgliedern. [ 21 ]

Würde man sie zu einer einzigen Gruppe zusammenfassen, stellten die nicht-konfessionellen Kirchen im Jahr 2010 zusammen die drittgrößte christliche Gruppierung in den Vereinigten Staaten dar, nach der römisch-katholischen Kirche und der Southern Baptist Convention . [ 16 ]

In Asien, insbesondere in Singapur und Malaysia , sind diese Kirchen seit den 1990er Jahren ebenfalls zahlreicher geworden. [ 22 ]

Eigenschaften

Gottesdienste der Christ's Commission Fellowship auf den Philippinen (oben) und der Lakewood Church in den USA (unten)

Freikirchen sind per Definition keiner bestimmten christlichen Konfession angeschlossen, sei es aufgrund einer bewussten Entscheidung bei ihrer Gründung oder weil sie sich im Laufe ihrer Geschichte von ihrer ursprünglichen Konfession getrennt haben. [ 23 ] Wie konfessionelle Gemeinden unterscheiden sich auch Freikirchen in Größe, Gottesdienstform und anderen Merkmalen. [ 24 ] Obwohl sie unabhängig sind, schließen sich viele Freikirchen einem größeren Netzwerk von Gemeinden an. [ 24 ]

Viele freikirchliche Gemeinden lassen sich dennoch bestehenden Bewegungen wie dem Evangelikalismus und dem Pfingsttum zuordnen , obwohl sie autonom sind und keine formale Bezeichnung haben. [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]

Zu den nicht-konfessionellen Kirchen zählen bestimmte Megakirchen , während andere Megakirchen großen Konfessionen angehören, wie beispielsweise der Frazer Free Methodist Church . [ 28 ] [ 29 ]

Bestimmte neocharismatische Kirchen verwenden häufig den Begriff „nicht-konfessionell“, um sich selbst zu definieren. [ 30 ]

Viele freikirchliche Gemeinden identifizieren sich ausschließlich mit dem Christentum und nicht mit einer bestimmten Konfession (Katholizismus, Protestantismus, Orthodoxie oder Restaurationismus). [ 31 ] Die meisten „anderen Christen“ in Amerika gehören freikirchlichen Gemeinden an. [ 32 ]

Unter Berufung auf Daten der Cooperative Congressional Election Study und der General Social Survey stellte der Politikwissenschaftler und Statistiker Ryan Burge fest, dass konfessionslose Christen den Southern Baptists sehr ähnlich sind , jedoch mit einigen Einschränkungen. Burge schreibt: „Konfessionslose Gemeinden sind in der Regel jünger und ethnisch vielfältiger als Gemeinden der Southern Baptist Convention. In religiösen Fragen besuchen beide Gruppen gleich häufig Gottesdienste, doch Konfessionslose vertreten eher eine gemäßigte theologische Position zur Bibel als die Mitglieder der Southern Baptist Convention. Schließlich scheinen sich Southern Baptists und konfessionslose Christen in politischen Fragen sehr ähnlich zu sein. Konfessionslose Gemeindemitglieder befürworten die gleichgeschlechtliche Ehe etwas stärker und das Recht auf Abtreibung etwas weniger, aber diese Unterschiede sind gering.“ [ 33 ]

Kritik

Der Religionswissenschaftler Stephen Prothero von der Boston University argumentiert, dass die Konfessionsfreiheit die grundlegenden theologischen und spirituellen Fragen, die ursprünglich zur Spaltung des Christentums in verschiedene Konfessionen führten, hinter einem Deckmantel der „christlichen Einheit“ verbirgt. Er führt aus, dass die Konfessionsfreiheit einen Abstieg des Christentums – und letztlich aller Religionen – in einen bequemen „allgemeinen Moralismus“ begünstigt, anstatt sich mit der komplexen Kultur und Spiritualität der Kirchenbesucher auseinanderzusetzen. Prothero argumentiert weiter, dass sie auch die Unkenntnis der Heiligen Schrift fördert, die allgemeine religiöse Bildung senkt und gleichzeitig das Potenzial für interreligiöse Missverständnisse und Konflikte erhöht. [ 34 ]

Steven R. Harmon, ein baptistischer Theologe und Befürworter der Ökumene , argumentiert, dass es so etwas wie eine überkonfessionelle Kirche eigentlich nicht gäbe, denn sobald eine vermeintlich überkonfessionelle Kirche Entscheidungen darüber getroffen habe, was im Gottesdienst geschieht, wen und wie getauft wird, wie und in welchem ​​Verständnis das Abendmahl gefeiert wird , was gelehrt wird, wer die Pastoren sind und wie diese ordiniert werden oder wie sie sich zu anderen Kirchen verhält, ordnen sich diese Entscheidungen einer bestimmten konfessionellen Tradition zu. [ 35 ] Harmon argumentiert weiter, dass die christliche Einheit am besten durch konfessionelle Traditionen gefördert werde, da jede von ihnen historische Verbindungen zur Katholizität der Kirche habe und Fortschritte in Richtung Einheit erzielt würden, wenn die Konfessionen ihre jeweiligen Muster der Katholizität miteinander teilten. [ 35 ]

Die presbyterianische Dogmatikerin Amy Plantinga Pauw schreibt, dass protestantische Freikirchen „oftmals ihre Verbundenheit mit größeren kirchlichen Traditionen und ihre Verpflichtungen ihnen gegenüber zu ignorieren scheinen“ und argumentiert, dass „diese Freikirchen derzeit vom theologischen Kapital etablierterer christlicher Gemeinschaften, einschließlich derer des konfessionellen Protestantismus, profitieren“. [ 36 ] Pauw betrachtet den Konfessionalismus als eine „vereinigende und bewahrende Kraft im Christentum, die unterschiedliche theologische Traditionen nährt und weiterführt“ (wie beispielsweise den Wesleyanismus, der von methodistischen Denominationen unterstützt wird). [ 36 ]

Im Jahr 2011 führte der amerikanische evangelikale Professor Ed Stetzer den Anstieg der Zahl evangelikaler Kirchen, die sich als nicht-konfessionelle christliche Gemeinden bezeichnen, auf den Individualismus zurück. [ 37 ]

Ryan Burge argumentiert, dass nicht-konfessionelle Kirchen weniger gut gerüstet sind, Fälle von sexuellem Missbrauch zu überwachen oder zu melden, da ihnen nationale Organisationen hierfür fehlen. Aufgrund der fehlenden Organisationsstruktur nicht-konfessioneller Kirchen ist die Rechenschaftspflicht minimal. [ 38 ]

In einem Artikel von Elle Hardy in „The New Republic“ über sexuellen Missbrauch durch evangelikale Geistliche argumentiert der Religionswissenschaftler Matthew D. Taylor, dass der relative Mangel an Rechenschaftspflicht in freikirchlichen Gemeinden Pastoren anzieht, „die eher größenwahnsinnig und autoritär sind“. Da freikirchliche Gemeinden keine Hierarchie haben, der sie Rechenschaft ablegen müssen, erhalten Pastoren mit autoritären Persönlichkeiten mehr Möglichkeiten, Macht und Kontrolle über ihre Gemeindemitglieder auszuüben. Freikirchliche Prediger behaupten, von ihren Vorständen beaufsichtigt und von „geistlichen Eltern“ begleitet zu werden, doch handelt es sich dabei meist um ihnen bekannte Personen. Taylor argumentiert: „Sie haben einen Anreiz, ihre Freunde und die Oligarchie zu schützen. Sie alle haben ein Eigeninteresse daran, und keiner von ihnen hat andere persönliche Anreize als theologische Überzeugungen, seine Freunde tatsächlich zur Rechenschaft zu ziehen. Daher zielen alle Anreize eher auf Missbrauch und Vertuschung als auf Rechenschaftspflicht und Aufdeckung ab.“ [ 39 ]

Siehe auch

Anmerkungen

  1. Die modernen Strömungen der Stone-Campbell-Bewegung tragen zwar ähnliche Namen, haben aber unterschiedliche Beziehungen zum freikirchlichen Christentum. Im 19. Jahrhundert nannten sich die Gemeinden typischerweise „Disciples of Christ“, „Christian Church“ und/oder „Church of Christ“. Im Laufe des frühen bis mittleren 20. Jahrhunderts spaltete sich die Bewegung in drei Strömungen auf, und die zuvor synonym verwendeten Begriffe wurden den jeweiligen Strömungen zugeordnet. Die Churches of Christ , die 1906 als eigenständige Kirchen anerkannt wurden, sowie die Christian Churches und Churches of Christ , die sich zwischen 1926 und 1968 abspalteten, verstehen sich weiterhin als freikirchlich. Die Christian Church (Disciples of Christ) , die als einzige Strömung den Namen „Disciples“ verwendet, organisierte sich im selben Zeitraum schrittweise zu einer Denomination und bezeichnet sich nicht mehr als freikirchlich.

Referenzen

  1. ^ Silliman, Daniel (2022). "„Konfessionslose stellen mittlerweile das größte Segment der amerikanischen Protestanten dar . “ Nachrichten & Berichterstattung . Abgerufen am 9. März 2024 .
  2. ^ Anderson, George M. (8. Dezember 2003). „Of Many Things“ . America Magazine . Abgerufen am 9. März 2024 .
  3. ^ Der Begriff „Konfessionalismus“ wird von Historikern verwendet, um die „Schaffung fester Identitäten und Glaubenssysteme für separate Kirchen zu bezeichnen, die zuvor in ihrem Selbstverständnis flexibler gewesen waren und die nicht von Anfang an nach einer separaten Identität gestrebt hatten – sie wollten wahrhaft katholisch und reformiert sein“. (MacCulloch, Die Reformation: Eine Geschichte , S. xxiv.)
  4. ^ a b c The Journal of American History . Oxford University Press . 1997. S. 1400. Richard T. Hughes, Professor für Religionswissenschaft an der Pepperdine University, argumentiert, dass die Churches of Christ eine korporative Identität um die „Wiederherstellung“ der Urkirche und den damit verbundenen Glauben herum aufgebaut haben, dass ihre Gemeinden ein nicht-konfessionelles Christentum repräsentierten.
  5. ^ a b c Barnett, Joe R. (2020). „Wer sind die Kirchen Christi?“ . Southside Church of Christ. Archiviert vom Original am 29. April 2015. Abgerufen am 7. Dezember 2020. Keine Konfession: Aus diesem Grund interessieren wir uns nicht für von Menschen gemachte Glaubensbekenntnisse, sondern allein für das neutestamentliche Vorbild. Wir verstehen uns nicht als Konfession – auch nicht als katholisch, protestantisch oder jüdisch –, sondern einfach als Mitglieder der Kirche, die Jesus gegründet hat und für die er gestorben ist. Und deshalb tragen wir übrigens seinen Namen. Der Begriff „Kirche Christi“ wird nicht als konfessionelle Bezeichnung verwendet, sondern als beschreibender Begriff, der anzeigt, dass die Kirche Christus gehört.
  6. ^ a b c Hughes, Richard Thomas; Roberts, RL (2001). Die Kirchen Christi . Greenwood Publishing Group. S. 63. ISBN 978-0-313-23312-8Barton Stone war durchaus bereit, sich mit Alexander Campbell zu verbünden, um das nicht-konfessionelle Christentum zu fördern, obwohl die beiden Männer offensichtlich auf sehr unterschiedlichen Wegen zu diesem Schwerpunkt gelangten.
  7. ^ a b c Cherok, Richard J. (14. Juni 2011). Debating for God: Alexander Campbell's Challenge to Skepticism in Antebellum America . ACU Press . ISBN 978-0-89112-838-0Spätere Anhänger von Campbells Ansichten bezeichneten sich selbst als „Restaurationsbewegung“, da Campbell auf der Wiederherstellung des Christentums in seiner neutestamentlichen Form beharrte. … Hinzu kamen die Konzepte des amerikanischen Egalitarismus, der Campbells Eintreten für konfessionslosen Individualismus und die Autonomie der Ortsgemeinden begründete, sowie des christlichen Primitivismus, der ihn dazu veranlasste, frühkirchliche Praktiken wie die Gläubigentaufe durch Untertauchen und die wöchentliche Feier des Abendmahls zu befürworten.
  8. ^ Young, Neil J. (31. August 2017). „Der Sommer der Liebe endete vor 50 Jahren. Er veränderte den amerikanischen Konservatismus . “ Vox . Abgerufen am 9. März 2024 .
  9. ^ Norcross, Jonathon (2. März 2023). „Die unglaubliche wahre Geschichte hinter der ‚Jesus-Revolution‘“" . Collider . Abgerufen am 9. März 2024 .
  10. ^ Cluver, Ross (13. Dezember 2021). „LoveSong: Die Musik. Der Dienst. Die Bewegung“ . CCM Magazine . Abgerufen am 9. März 2024 .
  11. ^ "Besonderheiten" .
  12. ^ "FAQ" .
  13. ^ Nash, Donald A. „Warum die Kirchen Christi keine Konfession sind“ (PDF) . The Christian Restoration Association . Abgerufen am 7. Dezember 2020 .
  14. ^ Allan Anderson, Einführung in den Pfingstismus: Globales charismatisches Christentum , Cambridge University Press, Großbritannien, 2013, S. 157
  15. ^ „Anhang B: Klassifizierung der protestantischen Konfessionen“ . Pew Research Center – Religion & Public Life / Amerikas sich wandelnde religiöse Landschaft. 12. Mai 2015. Abgerufen am 13. Oktober 2019 .
  16. ^ a b " Nondenominational Congregations Study ", Hartford Seminary, Hartford Institute for Religion Research.
  17. ^ Collins, H. (2023). Charismatisches Christentum: Eine Einführung in seine Theologie anhand der Gaben des Heiligen Geistes . Baker Publishing Group. S. 168. ISBN 978-1-4934-4264-5Abgerufen am 1. August 2024 .
  18. ^ Roger E. Olson, Das Mosaik des christlichen Glaubens , InterVarsity Press, USA, 2016, S. 43
  19. ^ Aaron Earls, " Was bedeutet das Wachstum des Nichtkonfessionalismus? ", Lifeway Research, USA, 8. August 2017.
  20. ^ Vincent Jackson, " Wie nicht-konfessionelle Kirchen Millennials anziehen ", Press of Atlantic City , USA, 2. Februar 2017.
  21. ^ „Einzeljahresbericht – alle Konfessionen – 2010“ . US-Religionszählung .
  22. ^ Peter C. Phan, Christianities in Asia , John Wiley & Sons, USA, 2011, S. 90–91
  23. ^ Gabriel Monet, L'Église émergente: être et faire Église en postchrétienté, LIT Verlag Münster, Schweiz, 2013, S. 135–136
  24. ^ a b Nicole K. Meidinger & Gary A. Goreharm, „Congregations, Religious“ in Encyclopedia of Community: From the Village to the Virtual World (Vol. 1: eds Karen Christensen & David Levinson: SAGE, 2003), p. 333.
  25. ^ Pew Research Center, „Amerikas sich wandelnde religiöse Landschaft“ . Pew Forum. 12. Mai 2015.
  26. ^ Ed Stetzer, Der Aufstieg der evangelikalen „Konfessionslosen“ . CNN. 12. Juni 2015
  27. ^ Peter C. Phan, Christianities in Asia , John Wiley & Sons, USA, 2011, S. 90
  28. ^ Sébastien Fath, Dieu XXL, la révolution des mégachurches , Édition Autrement, Frankreich, 2008, p. 25, 42
  29. ^ Bryan S. Turner, Oscar Salemink, Routledge Handbook of Religions in Asia , Routledge, UK, 2014, S. 407
  30. ^ Allan Anderson, Einführung in den Pfingstismus: Globales charismatisches Christentum , Cambridge University Press, Großbritannien, 2013, S. 66
  31. ^ Walter A. Elwell, Evangelical Dictionary of Theology , Baker Academic, USA, 2001, S. 336–337
  32. ^ Academy of Political Science (USA) (1997). Political Science Quarterly . Amerikanische Zeitschriftenreihe, 1850–1900. Academy of Political Science . Abgerufen am 30.09.2024 .
  33. ^ Burge, Ryan. „Konfessionslose Protestanten sind im Grunde Südliche Baptisten (mit einigen Einschränkungen)“ . Religion in Public . Abgerufen am 23. November 2024 .
  34. ^ Prothero, Stephen (2007). Religiöse Bildung: Was jeder Amerikaner wissen sollte – und nicht weiß . New York : HarperOne. ISBN 978-0-06-084670-1Die
  35. ^ a b Steven R. Harmon, Ökumene bedeutet auch dich: Ganz normale Christen und das Streben nach christlicher Einheit (Cascade Books, 2010), S. 61–62.
  36. ^ a b Amy Plantinga Pauw, „Irdengefäße: Theologische Reflexionen über den nordamerikanischen Konfessionalismus“ in Theologie im Dienst der Kirche: Globale und ökumenische Perspektiven (Hrsg. Allan Hugh Cole: Cascade Books, 2014), S. 82.
  37. ^ Stetzer, Hrsg. „Spielen Konfessionen eine Rolle?“ . ChurchLeaders.com . Abgerufen am 30. Dezember 2021 .
  38. ^ Burge, Ryan. „Der Aufstieg überkonfessioneller Kirchen – ein wichtiger Nachrichtentrend, über den es schwer zu berichten ist“ . GetReligion . Abgerufen am 27. November 2024 .
  39. ^ Hardy, Elle. „Der Missbrauchsskandal, der die evangelikale Bewegung erschüttert hat“ . The New Republic . Abgerufen am 24. November 2024 .