In der englischen Geschichte waren die Strafgesetze eine Reihe von Gesetzen, die das staatlich verordnete Religionsmonopol der anglikanischen Kirche und, nach der Revolution von 1688, des Presbyterianismus in Schottland gegen die fortbestehende Existenz illegaler und im Untergrund agierender katholischer, anglikanischer und protestantischer Nonkonformistengemeinschaften durchsetzen sollten . Die Strafgesetze belegten zudem diejenigen, die sich der Pflichtteilnahme an den wöchentlichen Sonntagsgottesdiensten der Staatskirche verweigerten, mit verschiedenen Strafen , zivilrechtlichen Sanktionen und bürgerlichen Einschränkungen . Die Strafgesetze wurden im Allgemeinen im frühen 19. Jahrhundert aufgrund des erfolgreichen Engagements von Daniel O’Connell für die Katholikenemanzipation aufgehoben . Strafmaßnahmen waren zivilrechtlicher Natur und gehörten nicht zum englischen Common Law .
Marienverfolgungen
Nach dem Tod ihres Halbbruders Edward VI. im Jahr 1553 und der Absetzung seiner designierten Nachfolgerin Lady Jane Grey bestieg Maria I. von England den Thron und hob kurz darauf sowohl die religiösen Gesetze ihres Halbbruders als auch die ihres Vaters Heinrich VIII. durch das Erste Statut der Aufhebung ( 1. März Sitzung 2 , Kap. 2) auf und etablierte die römisch-katholische Kirche wieder als offizielle Staatskirche in England, Wales und Irland.
Maria I. gründete die englische Inquisition, um Andersgläubige zu identifizieren und sie zur Konversion zu zwingen, ins Exil zu vertreiben oder strafrechtlich zu verfolgen. Während ihrer fünfjährigen Herrschaft wurden über 300 protestantische Dissidenten als Ketzer gebrandmarkt und getötet, viele weitere wurden verbannt, was den englischen Protestanten den Beinamen „Bloody Mary“ einbrachte. Eine Liste der protestantischen Märtyrer der englischen Reformation wurde kurz nach ihrem Tod veröffentlicht.
- November 1554 – Maria ließ die Häresiegesetze ( 1 & 2 Ph. & M. c. 6) wieder in Kraft setzen, die jegliche protestantische Literatur und Gläubige verboten; sie wurden ein Jahr nach ihrem Tod aufgehoben. [ 1 ]
elisabethanisch
- Der Suprematsakt von 1558 ( 1 Eliz. 1. c. 1) bestätigte Elisabeth I. als Oberhaupt der Kirche von England und führte einen Suprematseid ein , der von jeder Person, die in England ein öffentliches oder kirchliches Amt bekleidete, einen Treueeid auf die Monarchin als Oberhaupt der Kirche von England verlangte. Er stellte es außerdem unter Strafe, die Autorität eines ausländischen Fürsten, Prälaten oder einer anderen Autorität geltend zu machen, und zielte darauf ab, die Autorität des Papstes in England abzuschaffen. Wer die geistliche oder kirchliche Autorität eines ausländischen Prälaten aufrechterhielt, verlor beim ersten Verstoß all seine Güter und Besitztümer, sowohl Immobilien als auch bewegliches Vermögen, sowie alle Pfründen. Betrug deren Wert weniger als 20 Pfund, drohte eine einjährige Haftstrafe; beim zweiten Verstoß wurden die Pfründen ( Praemunire) eingezogen. Die Strafen für Praemunire waren: Ausschluss vom Schutz des Souveräns, Einziehung aller Ländereien und Güter, Verhaftung zur Verhandlung vor dem Souverän und dem Rat. [ 2 ]
- Der Act of Uniformity von 1558 ( 1 Eliz. 1. c. 2) legte die Gebetsordnung für das englische Book of Common Prayer fest und verpflichtete alle Personen, einmal wöchentlich einen Gottesdienst zu besuchen, andernfalls drohte ihnen eine Geldstrafe. Geistliche, die einen anderen Gottesdienst abhielten, wurden mit Amtsenthebung und Gefängnis bestraft. [ 2 ]
- Mit dem Supremacy of the Crown Act 1562 ( 5 Eliz. 1 . c. 1 ) wurde die Weigerung, den Suprematseid abzulegen, zu einem zweiten Vergehen erklärt: Hochverrat.
Antwort auf Regnans in Excelsis
Im Jahr 1570 exkommunizierte Papst Pius V. Königin Elisabeth I. mit der Begründung, sie sei Ketzerei , Cäsaropapismus und verfolge die illegale und im Untergrund agierende katholische Kirche in England , Wales und Irland staatlich . Er erließ dazu die päpstliche Bulle „Regnans in Excelsis“ .
- 13 Eliz. 1 . c. 1 erklärte es zum Hochverrat, zu behaupten, die Königin solle die Krone nicht genießen, oder sie als Ketzerin oder Schismatikerin zu bezeichnen;
- 13 Eliz. 1. c. 2, das die Umsetzung einer päpstlichen Absolutionsbulle, die Absolution oder Versöhnung einer Person mit der katholischen Kirche oder die Erteilung oder Aufnahme einer solchen Absolution oder Versöhnung sowie die Beschaffung oder Veröffentlichung einer päpstlichen Bulle oder eines anderen Schriftstücks unter Hochverrat stellte. Die Strafen des Praemunire wurden gegen alle verhängt, die ein „Agnus Dei“ oder vom Papst oder einer von ihm beauftragten Person gesegnete Gegenstände nach England brachten oder an andere weitergaben.
- 13 Eliz. 1. c. 3, sollte Katholiken daran hindern, im Ausland Zuflucht zu suchen, und erklärte, dass jeder Untertan, der das Reich ohne die Erlaubnis der Königin verließ und nicht innerhalb von sechs Monaten zurückkehrte, die Erträge seiner Ländereien zu Lebzeiten sowie all seine Güter und sein Hab und Gut verlieren sollte. [ 2 ]
- Das Gesetz zur Aufrechterhaltung des Gehorsams der Untertanen Ihrer Majestät der Königin ( 23 Eliz. 1. c. 1), erlassen 1581, stellte die Versöhnung mit der römisch-katholischen Kirche und die Konversion selbst unter Hochverrat. Es verbot die Feier der Messe unter Strafe einer Geldstrafe von 200 Mark und einjähriger Haft für den Zelebranten sowie einer Geldstrafe von 100 Mark und derselben Haftstrafe für die Zuhörer. Zudem erhöhte dieses Gesetz die Strafe für das Fernbleiben vom anglikanischen Gottesdienst auf 20 Pfund pro Monat oder Haft bis zur Zahlung der Geldstrafe oder bis zum Eintritt in die anglikanische Kirche. Eine weitere Strafe von 10 Pfund pro Monat wurde für jeden verhängt, der einen Lehrer beschäftigte, der dem anglikanischen Gottesdienst fernblieb. Der Lehrer selbst wurde zu einem Jahr Haft verurteilt.
- Der Jesuiten- und ähnliche Erlass von 1584 verpflichtete alle römisch-katholischen Priester, das Land innerhalb von 40 Tagen zu verlassen, andernfalls drohte ihnen die Strafe des Hochverrats, es sei denn, sie leisteten innerhalb dieser Frist einen Eid auf die Königin. Wer Jesuiten Unterschlupf gewährte oder von ihrer Anwesenheit wusste und die Behörden nicht informierte, wurde mit Geldstrafe und Gefängnis belegt. Wollten die Behörden ein Exempel statuieren, drohte die Hinrichtung. [ 3 ] Dieses Gesetz, unter dem die meisten englischen Märtyrer starben, erklärte es zum Hochverrat für jeden Jesuiten oder Seminaristen, sich überhaupt in England aufzuhalten, und zu einem Verbrechen, sie zu beherbergen oder ihnen Hilfe zu leisten. Wer Seminare im Ausland unterstützte, wurde mit der Strafe des „Praemunire“ belegt, und wer seine Kinder ohne königliche Genehmigung ins Ausland schickte, musste für jedes Vergehen eine Geldstrafe von 100 Pfund zahlen.
Clarendon-Kodex
Während einige der Strafgesetze viel älter waren, nahmen sie ihre drastischste Form während der Herrschaft Karls II. an , insbesondere die Gesetze, die als Clarendon Code und Test Act bekannt sind .
Die vier Strafgesetze, die zusammen als Clarendon-Kodex bekannt sind, wurden nach Edward Hyde, 1. Earl of Clarendon , dem Premierminister Karls II. , benannt, obwohl Clarendon weder ihr Verfasser war noch sie uneingeschränkt befürwortete. [ 4 ] Diese umfassten:
- Der Corporation Act von 1661 ( 13 Cha. 2 St. 2. c. 1) verpflichtete alle städtischen Beamten, die anglikanische Kommunion zu empfangen und den feierlichen Bund und Pakt von 1643 formell abzulehnen. Dieses Gesetz schloss Nonkonformisten von öffentlichen Ämtern aus. Obwohl das Gesetz erst 1828 aufgehoben wurde, erlosch die Rechtsgrundlage für seine Durchsetzung bereits 1663, sodass viele abgesetzte Beamte nach einigen Jahren ihre Positionen zurückerlangen konnten. [ 5 ]
- Das Einheitlichkeitsgesetz von 1662 ( 14 Cha. 2. c. 4) schrieb die Verwendung des Book of Common Prayer im Gottesdienst vor. Über zweitausend Geistliche weigerten sich, dieser Vorschrift Folge zu leisten und wurden daher gezwungen, ihre Pfarrstellen aufzugeben (die Große Vertreibung ). Die Bestimmungen des Gesetzes wurden durch das Änderungsgesetz zum Einheitlichkeitsgesetz von 1872 ( 35 & 36 Vict. c. 35) geändert.
- Der Conventicle Act von 1664 ( 16 Cha. 2. c. 4) verbot Versammlungen (nicht genehmigte Gottesdienste) von mehr als fünf Personen, die nicht demselben Haushalt angehörten. Ziel war es, Versammlungen abweichender Religionsgruppen zu verhindern.
- Der Five Mile Act von 1665 ( 17 Cha. 2. c. 2) verbot es nonkonformistischen Geistlichen, sich Städten mit eigener Verwaltung oder ihrem früheren Pfarrsitz auf weniger als fünf Meilen zu nähern. Ihnen wurde auch das Unterrichten an Schulen untersagt. Die meisten Auswirkungen des Gesetzes wurden bis 1689 aufgehoben, die formelle Abschaffung erfolgte jedoch erst 1812.
Zusammen mit dem Test Act 1673 ( 25 Cha. 2 . c. 2 ) schloss der Corporation Act 1661 ( 13 Cha. 2 St. 2 . c. 1 ) alle Nonkonformisten von der Bekleidung ziviler oder militärischer Ämter aus und verhinderte, dass ihnen von den Universitäten Cambridge und Oxford akademische Grade verliehen wurden .
Weitere Strafgesetze in Großbritannien
Im späten 17. und 18. Jahrhundert umgingen viele nichtkonformistische Protestanten die durch den Test Act auferlegten politischen Beschränkungen, indem sie wie vorgeschrieben die anglikanische Kommunion empfingen, ansonsten aber nichtkonformistische Versammlungen besuchten. Hochkirchliche und Tories , die gegen Ende der Regierungszeit von Königin Anne an Macht gewannen , versuchten, diese Gesetzeslücke mit dem Occasional Conformity Bill von 1711 zu schließen. Dieses Gesetz wurde jedoch nach der Thronfolge der Hannoveraner mit der Rückkehr der Whigs an die Macht, die im Allgemeinen mit nichtkonformistischen Protestanten verbündet waren, wieder aufgehoben. Dies führte auch zu einer systematischen politischen Säuberung sowohl tatsächlicher als auch mutmaßlicher Tories.
Im Zuge des Jakobitenaufstands von 1715 verabschiedete das britische Parlament auch den Disarming Act 1715 ( 1 Geo. 1. St. 2 . c. 54 ).
DerDer Papists Act von 1732 (6 Geo. 2.c. 5) war einParlamentsgesetz (Vereinigtes Königreich)desParlaments von Großbritannienwährend der Regierungszeit vonGeorg II. Sein vollständiger Titel lautete: „Ein Gesetz zur Gewährung einer weiteren Frist für die Eintragung von Urkunden und Testamenten, die von Katholiken erstellt wurden, und zur Entlastung protestantischer Käufer und Pächter“. [ 6 ]
Der Whig- Einparteienstaat sollte das politische und religiöse Leben des Britischen Weltreichs weiterhin dominieren, bis König Georg III. den Thron bestieg und den Tories 1763 die Rückkehr in die Regierung erlaubte. Selbst dann blieb die Whig-Partei ein politischer Monolith und zerfiel erst als Reaktion auf die Amerikanische und die Französische Revolution .
Das gesamte Gesetz wurde durch Abschnitt 1 und den Anhang zum Statute Law Revision Act 1867 ( 30 & 31 Vict. c. 59 ) aufgehoben.
Strafgesetze in Irland
Die Strafgesetze wurden 1695 in Irland eingeführt und entzogen Nonkonformisten das Wahlrecht zugunsten der etablierten Church of Ireland , die mit der protestantischen Church of England verbunden war . Hauptleidtragende dieser Gesetze waren Mitglieder der katholischen Kirche , die über drei Viertel der Bevölkerung im Süden ausmachten, und Anhänger der Presbyterianischen Kirche in Irland , die die Bevölkerungsmehrheit in Ulster stellten . Zu diesen Gesetzen gehörten:
- Bildungsgesetz von 1695
- Verbannungsgesetz von 1697
- Registrierungsgesetz 1704
- Papstgesetz 1704 und 1709
- Entzugsgesetz von 1728
Die Gesetze wurden schließlich aufgehoben, beginnend in den 1770er Jahren mit dem Quebec Act von 1774 und dem Papists Act von 1778. Dem britischen Roman Catholic Relief Act von 1791 folgte Irland 1793. Schließlich wurde 1829 die Katholikenemanzipation beschlossen, maßgeblich aufgrund der irischen politischen Agitation unter Daniel O'Connell in den 1820er Jahren. Der Konfessionalismus zwischen Katholiken und Protestanten hielt bis ins 20. Jahrhundert an, und seine Auswirkungen sind bis heute spürbar, insbesondere in Nordirland .
Siehe auch
Anmerkungen
- ^ Sitzungsbeginn.
Referenzen
- ^ Ward, Cedric (1981). Das Unterhaus und die Marianische Reaktion 1553–1558 (PDF) . Andrews University Press. S. 227–233 .
- ^ a b c Burton, Edwin, Edward D'Alton und Jarvis Kelley. „Strafgesetze.“ The Catholic Encyclopedia, Band 11. New York: Robert Appleton Company, 1911. 28. August 2018
- ^ Medley, Dudley J. (1925). A student's manual of English constitutional history (6. Aufl.). New York: Macmillan. S. 638–639 . hdl : 2027/uc1.$b22458 . OCLC 612680148 .
- ^ „Der Clarendon-Kodex“ .
- ^ Harris, Tim, Politics Under the Later Stuarts: Party Conflict In a Divided Society, 1660-1715 . London: Longman, 1993. S. 39.
- ^ Erbrechtgesetzgebung , Webseite der Universität Durham , abgerufen am 28. April 2019.
Dieser Artikel enthält Text aus einer gemeinfreien Publikation : Herbermann , Charles (Hrsg.) (1913). „ Strafgesetze “. Katholische Enzyklopädie . New York: Robert Appleton Company.