Ibn Saud , der erste König von Saudi-Arabien

Petro-Islam ist ein Neologismus, der die internationale Verbreitung extremistischer und fundamentalistischer Interpretationen des sunnitischen Islam [ 1 ] bezeichnet. Diese Interpretationen gehen auf die Lehren von Muhammad ibn Abd al-Wahhab zurück , einem sunnitischen Prediger, Gelehrten , Reformer und Theologen aus Uyaynah in der Nadschd -Region der Arabischen Halbinsel [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]. Er ist der Namensgeber der islamischen Erneuerungsbewegung , die als Wahhabismus bekannt ist . [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] Diese Bewegung wird vom Königreich Saudi-Arabien [ 2 ] [ 7 ] [ 8 ] und den anderen arabischen Staaten des Persischen Golfs unterstützt .

Der Name leitet sich von der Finanzierungsquelle ab, den Erdölexporten , die nach dem Jom-Kippur-Krieg zur Verbreitung des Begriffs in der islamischen Welt beitrugen . [ 2 ] [ 9 ] [ 10 ] Der Begriff wird mitunter als abwertend [11] oder als Spitzname bezeichnet . [ 9 ] Laut Sandra Mackey wurde er von Fouad Ajami geprägt . [ 12 ] [ 13 ] Er wurde unter anderem vom französischen Politikwissenschaftler Gilles Kepel [ 14 ] , dem bangladeschischen Gelehrten Imtiyaz Ahmed [ 15 ] und dem ägyptischen Philosophen Fouad Zakariyya [ 16 ] verwendet .

Während des Kalten Krieges führten die Vereinigten Staaten und Großbritannien verdeckte und offene Kampagnen durch, um muslimisch-fundamentalistische Gruppen im Nahen Osten und in Südasien zu fördern und zu stärken. Diese Gruppen galten als Schutzschild gegen eine mögliche Expansion der Sowjetunion und als Gegengewicht zu nationalistischen und sozialistischen Bewegungen, die als Bedrohung für die Interessen der westlichen Nationen angesehen wurden. [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] Kronprinz Mohammed bin Salman , der derzeitige faktische Herrscher Saudi-Arabiens, erklärte 2018, die internationale Verbreitung der salafistischen Bewegung und des Wahhabismus habe stattgefunden, „als Verbündete Saudi-Arabien baten, seine Ressourcen einzusetzen, um ein Vordringen der Sowjetunion in muslimische Länder zu verhindern.“ [ 20 ]

Schätzungen zufolge haben die Saudis seit den 1960er Jahren über 100 Milliarden US-Dollar in die Finanzierung von Schulen und Moscheen weltweit investiert, um den puritanischen Wahhabismus zu verbreiten. [ 21 ] Laut dem Politikwissenschaftler Alex Alexiev war der Anstoß für die internationale Verbreitung des Salafismus und Wahhabismus durch Saudi-Arabien „die größte jemals durchgeführte weltweite Propagandakampagne “ [ 22 ] . David A. Kaplan beschrieb sie als „die sowjetischen Propagandaanstrengungen auf dem Höhepunkt des Kalten Krieges in den Schatten stellend“. [ 23 ]

Verwendung und Definitionen

Die Verwendung des Begriffs zur Bezeichnung des Wahhabismus, der in Saudi-Arabien vorherrschenden Auslegung des Islam, ist weit verbreitet, aber nicht universell. Variationen oder abweichende Verwendungen des Begriffs umfassen:

  • Nutzung von Ressourcen durch Saudi-Arabien, um sich als wichtiger Akteur in der islamischen Welt zu positionieren: die Verteilung großer Geldsummen aus öffentlichen und privaten Quellen in Saudi-Arabien zur Förderung wahhabitischer Doktrinen und zur Verfolgung der saudischen Außenpolitik. [ 24 ]
  • Die saudischen Herrscher versuchen, sowohl den Islam als auch seinen Reichtum zu nutzen, um die Loyalität der muslimischen Welt zu gewinnen . [ 16 ] [ 25 ]
  • Diplomatische, politische, wirtschaftliche und religiöse Strategien Saudi-Arabiens. [ 26 ]
  • Die von erdölexportierenden Ländern mit muslimischer Bevölkerungsmehrheit, insbesondere den anderen Golfmonarchien ( Vereinigte Arabische Emirate , Kuwait , Katar usw.), und nicht nur Saudi-Arabien, bevorzugte Form des Islam. [ 27 ]
  • A "hugely successful" enterprise made up of a "colossal ensemble" of media and other cultural organs that has broken the "secularist and nationalist" monopoly of the state on culture, media and, "to a lesser extent", education; and is supported by both Islamists and socially conservative business "elements", who opposed the Arab nationalist ideologies of Nasserism and Baathism.[28]
  • More conservative Islamic cultural practices (separation of the sexes, wearing of the hijab or a more complete hijab) brought back (to other Muslim states, such as Egypt, Pakistan, Bangladesh, etc.) from Gulf oil states by migrant workers.[29]
  • A term used by secularists, particularly in Egypt, to refer to efforts to require the enforcement of sharia (Islamic law).[30]
  • An Islamic interpretation that is "anti-woman, anti-intellectual, anti-progress, and anti-science... largely funded by the Saudis and Kuwaitis."[31]

Background

A map of the Muslim world. Hanbali (dark green) is the predominant Sunni school in Saudi Arabia and Qatar.[32][33]
Petroleum products revenue in billions of dollars per annum for five major Arab petroleum exporting countries. Saudi Arabian production.Years were chosen to shown revenue for before (1973) and after (1974) the October 1973 War, after the Iranian Revolution (1978–1979), and during the market turnaround in 1986.[34]Iran and Iraq are excluded because their revenue fluctuated due to the revolution and the war between them.[35]

Gilles Kepel ist einer der Gelehrten, der die Idee des Petro-Islam ausführlich darlegte . [ 36 ] [ 37 ] Laut Kepel war die Religion in der gesamten muslimischen Welt vor dem Ölembargo von 1973 „von nationalen oder lokalen Traditionen geprägt, die in der Frömmigkeit des einfachen Volkes wurzelten“. Die Geistlichen orientierten sich an ihren verschiedenen Rechtsschulen ( den vier sunnitischen Madhhabs : Hanafi in den türkischen Gebieten Südasiens, Maliki in Afrika, Schafi'i in Südostasien sowie der schiitischen Ja'fari- Schule) und „begegneten dem von Saudi-Arabien inspirierten Puritanismus“ (der sich auf eine andere Rechtsschule, die Hanbalitische , stützte ) aufgrund seines sektiererischen Charakters mit großem Misstrauen, so Kepel. [ 38 ]

Während der Krieg von 1973 (auch Jom-Kippur-Krieg genannt) von Ägypten und Syrien begonnen wurde, um von Israel 1967 erobertes Gebiet zurückzuerobern, waren die „wahren Sieger“ des Krieges (laut Gilles Kepel) die arabischen „ölexportierenden Länder“, deren Embargo gegen Israels westliche Verbündete Israels Gegenoffensive stoppte. [ 39 ]

Der politische Erfolg des Embargos steigerte das Ansehen derjenigen, die es verhängt hatten, und die Verringerung des globalen Ölangebots ließ die Ölpreise in die Höhe schnellen (von 3 US-Dollar pro Barrel auf fast 12 US-Dollar [ 40 ] ) und damit auch die Einnahmen der Ölexporteure. Dies verschaffte muslimischen Ölexportstaaten eine klare Vormachtstellung innerhalb der islamischen Welt. Saudi-Arabien war mit Abstand der größte Exporteur und damit der dominierendste (siehe Balkendiagramm). [ 41 ] [ 39 ]

Die Saudi-Arabier betrachteten ihren Ölreichtum nicht als geologischen oder historischen Zufall, sondern als religiös begründet, als einen Segen Gottes, der durch frommes Verhalten „feierlich anerkannt und gewürdigt“ werden müsse. [ 11 ] [ 42 ] [ 43 ]

Mit ihrem neuen Reichtum versuchten die Herrscher Saudi-Arabiens, nationalistische Bewegungen in der muslimischen Welt durch den Islam zu ersetzen, den Islam „in den Vordergrund der internationalen Bühne“ zu rücken und den Islam weltweit unter dem „einzigen Glaubensbekenntnis“ des Wahhabismus zu vereinen, wobei sie besonderes Augenmerk auf Muslime legten, die in den Westen eingewandert waren (eine „besondere Zielgruppe“). [ 38 ]

Einfluss der „Petrodollar“

Laut dem Gelehrten Gilles Kepel (der diesem Thema ein Kapitel seines Buches Jihad widmete – „Aufbau des Petro-Islam auf den Ruinen des arabischen Nationalismus“), [ 14 ] war „Petro-Islam“ in den Jahren unmittelbar nach dem Krieg von 1973 eine Art Spitzname für eine Gruppe von wahhabitischen Predigern und muslimischen Intellektuellen, die sich für die „strenge Umsetzung der Scharia [des islamischen Rechts] im politischen, moralischen und kulturellen Bereich“ einsetzten. [ 9 ]

In den folgenden Jahrzehnten gewann die saudische Interpretation des Islam (laut Kepel) an Einfluss durch

  • die Verbreitung wahhabitischer religiöser Lehren durch saudische Wohltätigkeitsorganisationen; ein
  • verstärkte Migration von Muslimen zur Arbeit nach Saudi-Arabien und in andere Staaten des Persischen Golfs; und
  • eine Verschiebung des Machtgleichgewichts unter den muslimischen Staaten hin zu den ölproduzierenden Ländern. [ 14 ]

Die Autorin Sandra Mackey beschreibt den Einsatz von Petrodollars für Einrichtungen zur Vorbereitung des Haddsch , wie etwa das Einebnen von Hügelkuppen, um Platz für Zelte zu schaffen, die Stromversorgung der Zelte und die Kühlung der Pilger mit Eis und Klimaanlagen, als Teil des „Petro-Islam“, den sie als Mittel zur Stärkung der Loyalität der muslimischen Gläubigen gegenüber der saudischen Regierung darstellt. [ 25 ] [ 44 ]

Religionsfinanzierung

Das saudische Religionsministerium druckte und verteilte kostenlos Millionen von Koranen sowie Lehrtexte, die der wahhabitischen Interpretation folgten. In Moscheen weltweit – „von den afrikanischen Ebenen über die Reisfelder Indonesiens bis hin zu den Hochhaussiedlungen muslimischer Einwanderer in europäischen Städten“ – waren dieselben Bücher zu finden, finanziert von der saudischen Regierung. [ 45 ]

Imtiyaz Ahmed, Religionswissenschaftler und Professor für Internationale Beziehungen an der Universität Dhaka, sieht einen Zusammenhang zwischen den Veränderungen religiöser Praktiken in Bangladesch und den Bemühungen Saudi-Arabiens, den Wahhabismus durch finanzielle Hilfen für Länder wie Bangladesch zu fördern. [ 15 ] Der Mawlid , die Feier des Geburtstags des Propheten Mohammed und ehemals „ein integraler Bestandteil der bangladeschischen Kultur“, ist nicht mehr so ​​populär, während schwarze Burkas für Frauen deutlich an Beliebtheit gewinnen. [ 46 ] Der Preisnachlass für Ölimporte, den Bangladesch erhält, ist laut Ahmed nicht „kostenlos“. „Saudi-Arabien gibt Öl, und Saudi-Arabien möchte natürlich, dass einige seiner Ideen mit dem Öl einhergehen.“

Moscheen

Die Faisal-Moschee in Pakistan , ein Geschenk des saudischen Königs Faisal [ 47 ]

Zwischen 1975 und 2000 wurden weltweit über 1.500 Moscheen mit saudischen Staatsgeldern errichtet. Die in Saudi-Arabien ansässige und finanzierte Muslimische Weltliga spielte eine Vorreiterrolle bei der Unterstützung islamischer Vereinigungen, Moscheen und Investitionspläne für die Zukunft. Sie eröffnete Büros in „allen Regionen der Welt, in denen Muslime leben“ [ 45 ] . Die Finanzierung von Moscheen erfolgte üblicherweise durch Vorlage eines Bedarfsnachweises bei einem lokalen Büro der Muslimischen Weltliga, um die „Empfehlung“ ( Tazkiya ) eines großzügigen Spenders innerhalb des Königreichs oder eines der Emirate zu erhalten [ 48 ] .

Die von Saudi-Arabien finanzierten Moscheen wurden im Allgemeinen im „internationalen Stil“ aus Marmor und mit grüner Neonbeleuchtung errichtet, was einen Bruch mit den meisten lokalen islamischen Architekturtraditionen darstellte, aber den wahhabitischen folgte. [ 49 ]

Islamisches Bankwesen

Ein Mechanismus zur Umverteilung (eines Teils) der Öleinnahmen Saudi-Arabiens und anderer muslimischer Ölexporteure an die ärmeren muslimischen Länder Afrikas und Asiens war die Islamische Entwicklungsbank . Sie hatte ihren Hauptsitz in Saudi-Arabien und nahm 1975 ihre Tätigkeit auf. Ihre Kreditgeber und Kreditnehmer waren Mitgliedstaaten der Organisation für Islamische Zusammenarbeit (OIC), und die Bank stärkte den „islamischen Zusammenhalt“ zwischen ihnen. [ 50 ]

Saudi-Arabier halfen auch bei der Gründung islamischer Banken mit privaten Investoren und Einlegern. DMI (Dar al-Mal al-Islami: Das Haus des islamischen Finanzwesens), 1981 von Prinz Mohammed bin Faisal Al Saud gegründet , [ 51 ] und die Al-Baraka-Gruppe , 1982 von Scheich Saleh Abdullah Kamel (einem saudischen Milliardär) gegründet, waren beides transnationale Holdinggesellschaften. [ 52 ]

Migration

Bis 1975 waren über eine Million Arbeitskräfte – von unqualifizierten Landbewohnern bis hin zu erfahrenen Professoren – aus dem Sudan , Pakistan , Indien , Südostasien , Ägypten , Palästina , dem Libanon und Syrien nach Saudi-Arabien und in die Staaten des Persischen Golfs ausgewandert, um dort zu arbeiten, und kehrten nach einigen Jahren mit Ersparnissen zurück. Die meisten dieser Arbeitskräfte waren Araber und Muslime. Zehn Jahre später war ihre Zahl auf 5,15 Millionen angestiegen, und Araber stellten nicht mehr die Mehrheit. 43 % (überwiegend Muslime) stammten vom indischen Subkontinent. Allein in Pakistan stieg die Zahl der Auswanderer im Jahr 1983 auf über eine Million [ 53 ]

Die von den Golf-Emigranten in ihre Heimatländer überwiesenen Gelder beliefen sich auf 3 Milliarden Dollar, verglichen mit insgesamt 735 Millionen Dollar Entwicklungshilfe für das Land. … Der unterbezahlte Beamte von einst konnte nun mit einem ausländischen Auto in seine Heimatstadt zurückfahren, sich ein Haus in einem Wohngebiet bauen und sich dort niederlassen, um seine Ersparnisse anzulegen oder Handel zu treiben. … Er war seinem Heimatstaat nichts schuldig, wo er niemals genug verdient hätte, um sich solchen Luxus leisten zu können. [ 53 ]

Muslime, die zum Arbeiten nach Saudi-Arabien oder in andere ölreiche Monarchien der Halbinsel gezogen waren, kehrten oft in ihre armen Heimatländer zurück und praktizierten dort ihre Religion intensiver, insbesondere die der Wahhabiten. Da sie in diesem wahhabitischen Milieu zu Reichtum gekommen waren, war es nicht verwunderlich, dass die zurückkehrenden Muslime einen Zusammenhang zwischen diesem Milieu und ihrem materiellen Wohlstand sahen und nach ihrer Rückkehr die religiösen Praktiken, die denen der Wahhabiten folgten, intensiver praktizierten. [ 54 ] Kepel führt Beispiele von Gastarbeitern an, die mit neuem Wohlstand in ihre Heimat zurückkehrten und von ihren Bediensteten mit „Hajja“ statt mit „Madame“ ​​(dem alten bürgerlichen Brauch) angesprochen werden wollten. [ 49 ] Eine weitere Nachahmung Saudi-Arabiens durch wohlhabende Gastarbeiter war die verstärkte Geschlechtertrennung , auch in Einkaufsbereichen. [ 49 ] [ 55 ]

Staatsführung

In den 1950er und 1960er Jahren genoss Gamal Abdul-Nasser , der führende Vertreter des arabischen Nationalismus und Präsident des größten Landes der arabischen Welt, hohes Ansehen und große Popularität.

1967 führte Nasser jedoch den Sechstagekrieg gegen Israel, der nicht mit der Vernichtung Israels, sondern mit der entscheidenden Niederlage der arabischen Streitkräfte [ 56 ] und dem Verlust eines beträchtlichen Teils des ägyptischen Territoriums endete. Diese Niederlage, verbunden mit der wirtschaftlichen Stagnation, unter der Ägypten litt, stand im Kontrast zum vermeintlichen Sieg im Oktoberkrieg von 1973, dessen frommer Schlachtruf „ Allahu Akbar “ den Slogan „Land! See! Luft!“ des Krieges von 1967 ablöste [ 56 ] [ 57 ] , und zum enormen Reichtum des dezidiert nicht-nationalistischen Saudi-Arabien.

Dies veränderte das Machtgleichgewicht zwischen den muslimischen Staaten zugunsten Saudi-Arabiens und anderer ölexportierender Länder, die an Einfluss gewannen, während Ägypten an Einfluss verlor. Die Ölexporteure betonten die religiösen Gemeinsamkeiten zwischen Arabern, Türken, Afrikanern und Asiaten und spielten Unterschiede in Sprache, Ethnizität und Nationalität herunter. [ 58 ] Die Organisation für Islamische Zusammenarbeit (OIC) , deren ständiges Sekretariat sich in Dschidda im Westen Saudi-Arabiens befindet , wurde nach dem Krieg von 1967 gegründet.

Kritik

Der investigative Journalist Seymour Hersh vermutet, dass der Petro-Islam von Personen verbreitet wird, deren Motive weniger aufrichtig oder fromm sind. [ 59 ] Die Finanzierung des Petro-Islam nach dem Golfkrieg sei laut Hersh „Schutzgeld “ des saudischen Regimes an fundamentalistische Gruppen, die es stürzen wollen. [ 60 ]

Der ägyptische Existenzialist Fouad Zakariyya wirft den Verfechtern des Petro-Islam vor, den Ölreichtum und die „sozialen Beziehungen“ der „Stammesgesellschaften, die den Löwenanteil dieses Reichtums besitzen“, auf Kosten der langfristigen Entwicklung der Region und der Mehrheit ihrer Bevölkerung zu schützen. [ 61 ] Er führt weiter aus, dass es sich um eine „Variante des Islam“ handle, die sich als „rein“ ausgibt, aber anstatt des Islam der frühen Muslime zu sein, sei sie in der Geschichte „noch nie“ vorgekommen. [ 16 ]

Zu den Autoren, die die These des Petro-Islam selbst kritisieren (dass Petrodollars einen bedeutenden Einfluss auf muslimische Glaubensvorstellungen und Praktiken hatten), gehören Joel Beinin und Joe Stork. Sie argumentieren, dass islamische Bewegungen in Ägypten, Sudan und Jordanien ein hohes Maß an Autonomie von ihren ursprünglichen Geldgebern bewiesen hätten. Die Stärke und das Wachstum der Muslimbruderschaft und anderer Kräfte des konservativen politischen Islam in Ägypten lassen sich laut Beinin und Stork durch interne Faktoren erklären: die historische Stärke der Muslimbruderschaft, die Sympathie für den Märtyrer Sayyid Qutb , die Wut über die autokratischen Tendenzen und die gebrochenen Wohlstandsversprechen der Sadat-Regierung . [ 62 ]

Siehe auch

Referenzen

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  29. ^ Sengers, Gerda (2002). Frauen und Dämonen: Kultheilung im islamischen Ägypten . Brill. S. 240. ISBN 9004127712Migration kann auch andere Folgen für das Leben von Frauen haben. In den Ölstaaten herrschen deutlich strengere Geschlechtertrennung und ein wesentlich strengerer Moralkodex als in Ägypten. Viele Männer, die nach Ägypten zurückkehren, wollen die in den Ölstaaten vorherrschenden Ansichten über Frauen beibehalten und verlangen von ihren Frauen, dass sie den Schleier tragen, ihre Erwerbstätigkeit aufgeben und ein strengeres „islamisches Leben“ führen. In Ägypten wird dies spöttisch als „Petro-Islam“ bezeichnet .
  30. ^ Monshipouri, Mahmood (2009). Muslime in der globalen Politik: Identitäten, Interessen und Menschenrechte . University of Pennsylvania Press. S. 86. ISBN 9780812202830Die Scharia ist in Ägypten das Hauptziel von Angriffen der Säkularisten . Einige leugnen ihre Relevanz für die heutige Zeit, andere lehnen ihren göttlichen Ursprung ab, und wieder andere argumentieren, sie sei vielfältig interpretierbar. Eine unter Säkularisten in Ägypten verbreitete Theorie, so Azzam Tamimi, besagt, dass die Scharia – wie sie von islamischen Gelehrten und islamischen Bewegungen verstanden wird – der ägyptischen Gesellschaft fremd und ein Produkt saudischen Einflusses auf die ägyptische Migrantengesellschaft sei. Manche Experten bezeichnen sie sogar als „Petro-Islam“, importiert aus Saudi-Arabien und anderen Golfstaaten.
  31. ^ (zitiert in „ Lifting the Veil: The World of Muslim Women “) Goodwin, Jan (1994). Price of Honour: Muslim Women Lift the Veil of Silence on the Islamic World . Warner Books. Nur wenige muslimische Länder haben Frauen ihre vollen Rechte gewährt, und sowohl das islamische Recht als auch die Botschaft des Islam wurden verletzt. Doch heute entfesselt der Petro-Islam mit seinen enormen Geldsummen eine Welle des Fundamentalismus in der islamischen Welt. Die Bewegung, die größtenteils von Saudi-Arabien und Kuwait finanziert wird, propagiert eine Doktrin, die frauenfeindlich, intellektfeindlich, fortschrittsfeindlich und wissenschaftsfeindlich ist.
  32. ^ Jurisprudenz und Recht – Islam Reorienting the Veil, Universität von North Carolina (2009)
  33. ^ Daryl Champion (2002), Das paradoxe Königreich: Saudi-Arabien und die Reformdynamik, Columbia University Press, ISBN 978-0-231-12814-8, S. 23 Fußnote 7
  34. ^ Quelle: Ian Skeet, OPEC: Twenty-Five Years of Prices and Politics (Cambridge: University Press, 1988)
  35. ^ Kepel, Gilles (2003). Jihad: The Trail of Political Islam . IBTauris. S. 75. ISBN 9781845112578Die
  36. ^ zitiert in einer Reihe von Quellen
  37. ^ Zu den Büchern, die Kepel zum Thema Petro-Islam zitieren, gehören : A Choice of Enemies: America Confronts the Middle East von Sir Lawrence Freedman; Life among the Anthros and Other Essays von Clifford Geertz;
  38. ^ a b Kepel, Gilles (2003). Jihad: The Trail of Political Islam . IBTauris. S. 70. ISBN 9781845112578Vor 1973 war der Islam überall von nationalen oder lokalen Traditionen geprägt, die in der Frömmigkeit der Bevölkerung wurzelten . Geistliche verschiedener sunnitischer Rechtsschulen (Hanafiten in den türkischen Gebieten Südasiens, Malakiten in Afrika, Schafiiten in Südostasien) waren in allen wichtigen Regionen der islamischen Welt etabliert, neben ihren schiitischen Pendants. Dieses heterogene Establishment hegte aufgrund seines saudisch inspirierten Puritanismus großes Misstrauen gegenüber diesem. Nach 1973 befanden sich die ölreichen Wahhabiten jedoch in einer veränderten wirtschaftlichen Lage und konnten eine breit angelegte Missionierungskampagne unter den Sunniten starten. (Die Schiiten, die von den Sunniten als Ketzer betrachtet wurden, blieben von der Bewegung ausgeschlossen.) Ziel war es, den Islam international in den Vordergrund zu rücken, ihn an die Stelle der diskreditierten nationalistischen Bewegungen zu setzen und die Vielzahl der Stimmen innerhalb der Religion auf das einheitliche Glaubensbekenntnis der Gelehrten von Mekka zu reduzieren. Der Eifer der Saudis erstreckte sich nun auf die ganze Welt... [und im Westen] waren muslimische Einwanderergruppen ihr besonderes Ziel.“
  39. ^ a b Kepel, Gilles (2003). Jihad: The Trail of Political Islam . IBTauris. S. 69. ISBN 9781845112578DieDer Krieg vom Oktober 1973 wurde von Ägypten begonnen, um die Demütigung von 1967 zu rächen und die verlorene Legitimität der beiden Staaten wiederherzustellen. [Ägypten und Syrien] gingen als symbolische Sieger hervor, doch die wahren Gewinner dieses Krieges waren die Öl exportierenden Länder, allen voran Saudi-Arabien. Neben dem politischen Erfolg des Embargos hatte es das weltweite Ölangebot reduziert und den Preis pro Barrel in die Höhe getrieben. Nach dem Krieg verfügten die Ölstaaten plötzlich über gigantische Einnahmen, die ihnen eine klare Vormachtstellung in der islamischen Welt sicherten.
  40. ^ „Der Ölpreis – im Kontext“ . CBC News . Archiviert vom Original am 9. Juni 2007. Abgerufen am 29. Mai 2007 .
  41. ^ Kepel, Gilles (2006). „Der Aufbau des Petro-Islam auf den Ruinen des arabischen Nationalismus“ . Dschihad: Die Spuren des politischen Islam . IB Tauris. S.  61–62 . ISBN 9781845112578DieDie Finanzkraft Saudi-Arabiens wurde während des Ölembargos gegen die Vereinigten Staaten nach dem Arabisch-Israelischen Krieg von 1973 eindrucksvoll demonstriert. Diese Machtdemonstration, gepaart mit dem astronomischen Vermögenszuwachs des Landes, ermöglichte es der puritanischen, konservativen wahhabitischen Fraktion Saudi-Arabiens, eine herausragende Stellung im globalen Ausdruck des Islam zu erlangen. Saudi-Arabiens Einfluss auf Muslime weltweit war weniger sichtbar als der des Irans unter Khomeini, aber seine Wirkung war tiefgreifender und nachhaltiger. Das Königreich ergriff die Initiative gegenüber dem progressiven Nationalismus, der die 1960er Jahre dominiert hatte, reorganisierte die religiöse Landschaft durch die Förderung jener Vereinigungen und Gelehrten, die seinem Beispiel folgten, und gewann durch erhebliche Investitionen in islamische Interessen aller Art viele weitere Konvertiten. Vor allem aber setzten die Saudis einen neuen Maßstab – die tugendhafte islamische Zivilisation – als Gegenpol zum korrumpierenden Einfluss des Westens.
  42. ^ Kepel, Gilles (2006). „Der Aufbau des Petro-Islam auf den Ruinen des arabischen Nationalismus“ . Dschihad: Die Spuren des politischen Islam . IB Tauris. S. 70. ISBN 9781845112578Die Verbreitung des Glaubens war nicht das einzige Anliegen der Führung in Riad . Religiöser Gehorsam der saudischen Bevölkerung wurde zum Schlüssel für staatliche Subventionen, zur Rechtfertigung der finanziellen Vormachtstellung des Königreichs und zum besten Weg, den Neid verarmter Glaubensgenossen in Afrika und Asien zu besänftigen. Indem die saudische Regierung ein riesiges Imperium der Wohltätigkeit und guten Taten aufbaute, versuchte sie, einen Wohlstand zu legitimieren, den sie als himmlisches Geschenk an die Halbinsel darstellte, auf der der Prophet Mohammed seine Offenbarung empfangen hatte. So festigte die ansonsten fragile saudische Monarchie ihre Macht, indem sie international ihre religiös gehorsame und wohltätige Seite inszenierte.
  43. Gilles Kepel und Nazih N. Ayubi verwenden beide den Begriff Petro-Islam, aber auch andere vertreten diese Ansicht, z. B.: Sayeed, Khalid B. (1995). Western Dominance and Political Islam: Challenge and Response . SUNY Press. S. 95. ISBN 9780791422656Die
  44. Kepel beschreibt die saudische Kontrolle über die beiden heiligen Städte als „ein wesentliches Instrument der Hegemonie über den Islam“. Kepel, Gilles (2003). Jihad: The Trail of Political Islam . IBTauris. S. 75. ISBN 9781845112578Die
  45. ^ a b Kepel, Gilles (2006). Jihad: The Trail of Political Islam . IB Tauris. S. 72. ISBN 9781845112578Die 1962 als Gegengewicht zu Nassers Propaganda gegründete Liga eröffnete Büros in allen Regionen der Welt, in denen Muslime lebten. Sie spielte eine Vorreiterrolle bei der Unterstützung islamischer Vereinigungen, Moscheen und Investitionspläne für die Zukunft. Darüber hinaus druckte und verteilte das saudische Religionsministerium kostenlos Millionen von Koranen sowie wahhabitische Lehrtexte an Moscheen weltweit – von den afrikanischen Ebenen über die Reisfelder Indonesiens bis hin zu den Hochhaussiedlungen muslimischer Einwanderer in europäischen Städten. Zum ersten Mal seit vierzehn Jahrhunderten waren dieselben Bücher überall in der Umma zu finden, die derselben Lehrlinie folgten und andere Denkrichtungen ausschlossen, die zuvor Teil eines pluralistischeren Islams gewesen waren.
  46. ^ "„Petro-Islam auf dem Vormarsch in Bangladesch“ . DW . 2011-06-20 . Abgerufen am 23. März 2014 .
  47. ^ „Shah-Faisal-Moschee“ . Lonely Planet . Abgerufen am 29. März 2017 .
  48. ^ Kepel, Gilles (2006). Jihad: The Trail of Political Islam . IB Tauris. S. 73. ISBN 9781845112578Die Finanzierung von Moscheen über die Finanzkreisläufe der Golfregion begann üblicherweise mit privaten Initiativen. Ein Ad-hoc-Verein erstellte ein Dossier, um eine bestimmte Investition zu rechtfertigen, wobei meist der Bedarf der Bevölkerung an einem spirituellen Zentrum angeführt wurde. Anschließend bemühte man sich um eine Empfehlung (Tazkiya) beim örtlichen Büro der Muslimischen Weltliga an einen großzügigen Spender im Königreich oder einem der Emirate. Dieses Verfahren wurde über Jahre hinweg stark kritisiert. Die saudische Führung erhoffte sich von den neuen Moscheen neue Anhänger für den Wahhabitismus.
  49. ^ a b c Kepel, Gilles (2006). Jihad: The Trail of Political Islam . IB Tauris. S. 72. ISBN 9781845112578Für viele der Rückkehrer aus dem Ölparadies ging der soziale Aufstieg mit einer Intensivierung der religiösen Praxis einher. Im Gegensatz zu den bürgerlichen Damen der vorherigen Generation, die es schätzten, von ihren Bediensteten mit „Madame“ ​​angesprochen zu werden, nannte ihre Magd sie „Hajja“. Moscheen, die im sogenannten pakistanischen „internationalen Stil“ erbaut wurden, glänzten mit Marmor und grüner Neonbeleuchtung. Dieser Bruch mit den lokalen islamischen Architekturtraditionen verdeutlicht, wie die wahhabitische Lehre in muslimischen Städten eine internationale Dimension erlangte. Eine auf die Reproduktion der im Golfraum vorherrschenden Lebensweisen ausgerichtete Zivilkultur manifestierte sich auch in Form von Einkaufszentren für verschleierte Frauen, die den Malls Saudi-Arabiens nachempfunden waren, wo amerikanischer Konsumismus neben der obligatorischen Geschlechtertrennung existierte.
  50. ^ Kepel, Gilles (2006). Jihad: The Trail of Political Islam . IB Tauris. S. 79. ISBN 9781845112578Dieser erste Bereich [des islamischen Bankwesens] bot einen Mechanismus zur teilweisen Umverteilung der Öleinnahmen unter den Mitgliedstaaten der OIC über die Islamische Entwicklungsbank, die 1975 ihre Tätigkeit aufnahm . Dies stärkte den islamischen Zusammenhalt und die zunehmende Abhängigkeit zwischen den ärmeren Mitgliedstaaten Afrikas und Asiens und den wohlhabenden ölexportierenden Ländern.
  51. ^ Sohn des ermordeten Königs Faisal
  52. ^ Kepel, Gilles (2006). Jihad: The Trail of Political Islam . IB Tauris. S. 79. ISBN 9781845112578Die
  53. ^ a b Kepel, Gilles (2003). Jihad: The Trail of Political Islam . IBTauris. S.  70– 1. ISBN 9781845112578Um 1975 begannen junge Männer mit Hochschulabschluss, zusammen mit erfahrenen Professoren, Handwerkern und Landbewohnern, massenhaft aus dem Sudan, Pakistan, Indien, Südostasien, Ägypten, Palästina, Libanon und Syrien in die Golfstaaten zu ziehen . Diese Staaten beherbergten 1975 1,2 Millionen Einwanderer, von denen 60,5 % Araber waren; Diese Zahl stieg bis 1985 auf 5,15 Millionen, wobei 30,1 % Araber und 43 % (überwiegend Muslime) vom indischen Subkontinent stammten. … In Pakistan beliefen sich die von Auswanderern aus den Golfstaaten in ihre Heimatländer überwiesenen Gelder 1983 auf 3 Milliarden US-Dollar, verglichen mit insgesamt 735 Millionen US-Dollar Entwicklungshilfe für das Land. … Der unterbezahlte Beamte von einst konnte nun mit einem ausländischen Auto in seine Heimatstadt zurückfahren, sich ein Haus in einem Wohngebiet bauen und sich dort niederlassen, um seine Ersparnisse anzulegen oder Handel zu treiben. … Er war seinem Heimatland nichts schuldig, wo er sich solche Annehmlichkeiten niemals hätte leisten können.
  54. ^ Kepel, Gilles (2006). Jihad: The Trail of Political Islam . IB Tauris. S. 71. ISBN 9781845112578Die
  55. Beispiele hierfür sind Wohngebiete im Kairoer Stadtteil Medinet Nasr , die für „Mitglieder der streng islamischen Geschäftswelt , die aus dem Golf zurückgekehrt sind“, errichtet wurden , sowie die Al Salam Shopping Centers Li-l Mouhaggabat, die sich auf „Einkaufsmöglichkeiten für verschleierte Frauen“ spezialisiert hatten. (Kepel, Jihad , 2002, 385)
  56. ^ a b Kepel, Gilles (2003). Jihad: The Trail of Political Islam . IBTauris. S. 63. ISBN 9781845112578Die arabischen Nationalisten spalteten sich in zwei erbittert verfeindete Lager: die Progressiven unter Führung von Nassers Ägypten, dem Baath-Regime in Syrien und dem Irak, die Konservativen unter Führung der Monarchien Jordaniens und der Arabischen Halbinsel. … [Im] Sechstagekrieg im Juni 1967. … Es waren die Progressiven, allen voran Nasser, die den Krieg begonnen und militärisch die schwerste Niederlage erlitten hatten. [Er] … markierte einen bedeutenden symbolischen Bruch. … Später bezeichneten konservative Saudis das Jahr 1967 als eine Art göttliche Strafe für das Vergessen der Religion. Sie stellten diesen Krieg, in dem ägyptische Soldaten mit dem Schlachtruf „Land! See! Luft!“ in die Schlacht zogen, dem Kampf von 1973 gegenüber, in dem dieselben Soldaten „Allahu Akbar!“ riefen und dadurch erfolgreicher waren. Wie auch immer die Niederlage von 1967 interpretiert wurde, sie untergrub das ideologische Fundament des Nationalismus ernsthaft und schuf ein Vakuum, das einige Jahre später von Qutbs islamistischer Philosophie gefüllt wurde, die bis dahin auf kleine Kreise von Muslimbrüdern, Gefangenen usw. beschränkt gewesen war.
  57. ^ Wright, Heiliger Zorn , (S. 64-67)
  58. ^ Kepel, Gilles (2006). Jihad: The Trail of Political Islam . IB Tauris. S. 73. ISBN 9781845112578… eine Verschiebung des Machtgleichgewichts zwischen muslimischen Staaten hin zu den ölproduzierenden Ländern. Unter saudischem Einfluss entstand die Vorstellung einer weltweiten „islamischen Sphäre gemeinsamer Bedeutung“, die die nationalistischen Spaltungen zwischen Arabern, Türken, Afrikanern und Asiaten überwinden sollte. Allen Muslimen wurde eine neue Identität angeboten, die ihre religiöse Gemeinsamkeit betonte und gleichzeitig Unterschiede in Sprache, Ethnie und Nationalität in den Hintergrund rückte.
  59. ^ (geschrieben im Magazin [[New Yorker (Zeitschrift)|]] und zitiert von der indischen Anwältin Menaka Guruswamy in einem Artikel in der Zeitung The Hindu , der wiederum von BBC Monitoring South Asia zitiert wurde)
  60. ^ Guruswamy, Menaka (5. Dezember 2008). „ Terrorfinanzierung: Lashkar und darüber hinaus“ . The Hindu . Abgerufen am 31. März 2014. [Menaka Guruswamy, in einem Artikel „Terrorfinanzierung: Lashkar und darüber hinaus“, veröffentlicht in der indischen Zeitung The Hindu und zitiert von BBC Monitoring South Asia [London] am 5. Dezember 2008.] Laut dem Investigativjournalisten Seymour Hersh vom New Yorker ist das saudische Regime „zunehmend korrupt, von der religiösen Basis des Landes entfremdet und so geschwächt und verängstigt, dass es seine Zukunft durch die Weiterleitung von Hunderten Millionen Dollar – faktisch Schutzgeld – an fundamentalistische Gruppen, die es stürzen wollen, gesichert hat.“ Diese Praxis wird als „Petro-Islam“ bezeichnet.
  61. ^ (Link wurde manipuliert, um eine Blockierung zu verhindern) Zaidi, Syed Manzar Abbas (Frühjahr 2010). „Tribalismus, Islamismus, Führung und die Assabiyyas“ . Journal for the Study of Religions and Ideologies . 9 (25): 133–154 (145–146) . Abgerufen am 17. April 2014 .
  62. ^ Joel Beinin; Joe Stork (Hrsg.). (1997). Politischer Islam: Essays aus dem Middle East Report . IBTauris. S. 9. ISBN 9781860640988Die