Priyayi

Priyayi (auch Priayi geschrieben; frühere Schreibweise : Prijaji ) war dieKlasse der Robenadligen in der niederländischen Kolonialzeit , im Gegensatz zum königlichen Adel oder Ningrat ( javanisch ), in Java , Indonesien . Priyayi ist ein javanisches Wort, das ursprünglich die Nachkommen der Adipati oder Gouverneure bezeichnete. Die ersten von ihnen wurden im 17. Jahrhundert von Sultan Agung von Mataram ernannt , um die von ihm eroberten Fürstentümer zu verwalten. Anfänglich Hofbeamte in vorkolonialen Königreichen, wechselten die Priyayi in den kolonialen Staatsdienst und später in die Verwaltung der modernen Republik Indonesien. ^{[ 1 ]}

Das Sultanat Mataram , ein islamisches Gemeinwesen im südlichen Zentraljava, das im 17. Jahrhundert seine Blütezeit erlebte, entwickelte eine Kraton -Kultur („Hofkultur“), aus der der Sultan als charismatische Figur hervorging, der über eine relativ unabhängige Aristokratie herrschte. ^{[ 2 ]} Die sogenannten „Para Yayi“ („Brüder des Königs“), bestehend aus Adligen, Beamten, Verwaltern und Häuptlingen, waren in ein Patron-Klient-Verhältnis mit dem Sultan eingebunden und verwalteten die Randgebiete des Reiches. ^{[ 3 ]} Die Wiege der Priyayi -Kultur wird dem Zentrum Matarams zugeschrieben, nämlich den javanischsprachigen Teilen Mittel- und Ostjavas. ^{[ 4 ]} Obwohl die sundanesischsprachigen Gebiete Westjavas, die östlichsten Teile Javas und die nahegelegene Insel Madura durch Matarams politische Expansion „javanisch“ geprägt wurden, bewahren sie ethnische, sprachliche und kulturelle Unterschiede zum Kernland Matarams. ^{[ 5 ]}

Nach der Ankunft der Niederländischen Ostindien-Kompanie (VOC) und dem Zusammenbruch von Mataram entwickelten sich das Sunanat Surakarta und das Sultanat Yogyakarta seit dem Vertrag von Giyanti von 1755 zu Zentren der javanischen politischen Macht . Obwohl der niederländische Einfluss ihre Autonomie während der gesamten Kolonialzeit stark einschränkte, blieben die beiden Königreiche Symbole javanischer Hofkultur. ^{[ 6 ]} In den ländlichen Tieflandgebieten Javas stärkte eine zentralisierte einheimische Bürokratie die staatliche Kontrolle über unkultiviertes Land und trug dazu bei, die Bauernschaft von unabhängigen Kleinbauern zu Landarbeitern zu wandeln. ^{[ 7 ]}

Außerhalb der direkt von Yogyakarta und Surakarta verwalteten Gebiete errichteten die niederländischen Kolonialbehörden zwei Verwaltungsorgane: die Binnenlands Bestuur („Innenverwaltung“), die mit niederländischen Beamten besetzt war, und die Pangreh Praja („Herrscher des Reiches“), die einheimische Bürokratie. ^{[ 8 ]}

Bis 1926 bestand das Binnenlands Bestuur in den direkt regierten Gebieten von Java und Madura aus folgenden Ämtern mit territorialen Zuständigkeiten, in absteigender Reihenfolge: ^{[ 8 ]}

1. Gouverneur; 3 Positionen
2. Wohnsitz; ca. 20 Stellen
3. Assistenzarzt; ca. 70 Stellen

Im Gegenzug gab es drei Pangreh Praja-Büros mit territorialen Zuständigkeiten, die mit einheimischen Priyayi besetzt waren , in absteigender Reihenfolge: ^{[ 8 ]}

1. Bupati („Regent“); etwa 70 Positionen. Ein Bupati ist für ein Kabupaten verantwortlich , oft ein Gebiet mit einer Geschichte halbautonomer Strukturen. Das Amt des Bupati wurde häufig vom Vater auf den Sohn vererbt, eine Praxis, die in den niederländischen Verfassungen von 1854 zulässig war, und die Familien der Bupati bildeten oft eine lokale Adelsschicht. Der Bupati ist dem Assistant Resident unterstellt und steht in der Regel in direktem Kontakt mit ihm – dem rangniedrigsten Beamten des Binnenlands Bestuur.
2. Wedana ("Bezirkschef"); ca. 400 Stellen.
3. Asisten Wedana ("Unterbezirksleiter"); ungefähr 1.200 Stellen.

Zu den weiteren Angestellten der Kolonialverwaltung, die als Priyayi galten , zählten Steuerbeamte, Staatsanwälte und Angehörige der Polizei. ^{[ 8 ]} 1931 stellten Europäer nur noch 10 Prozent des gesamten Staatsapparats in Niederländisch-Indien, während über 250.000 einheimische Beamte im Staatsdienst standen. ^{[ 9 ]} Auf Java bestand eine Klassenunterscheidung zwischen den Priyagung („oberen Priyayi “), einer Gruppe mit engen Verbindungen zur aristokratischen Elite in Surakarta und Yogyakarta, und den Priyayi Cilik („unteren Priyayi “). ^{[ 8 ]} Die soziale Distanz zwischen den Priyayi und der Bauernschaft war jedoch deutlich größer als die zwischen den Priyagung und den Priyayi Cilik. ^{[ 10 ]}

1901 etablierte die Regierung Niederländisch-Indiens die sogenannte „Ethische Politik “ als offizielle Politik. ^{[ 11 ]} Das Paradigma der Ethischen Politik dehnte die Kontrolle des Kolonialstaates über die einheimische Bevölkerung durch Bildungs-, Religions-, Landwirtschafts-, Rohstoffgewinnungs- und politische Überwachungseinrichtungen bis zur japanischen Besetzung 1942 aus. ^{[ 11 ]} Westliche Bildung wurde der einheimischen Bevölkerung zugänglich gemacht, allerdings konnten sich nur Wohlhabende den Besuch von weiterführenden Schulen und Hochschulen leisten, an denen Niederländisch die Hauptunterrichtssprache war. ^{[ 12 ]} Unter den Javanern waren die Priyayi- Männer die ersten, die vor ihrem Eintritt in den kolonialen Staatsdienst westliche Bildungseinrichtungen besuchten. ^{[ 13 ]}

Nationalistic sentiments among Javanese elites who received Dutch education were formative in the era of the Indonesian National Awakening. The Boedi Oetomo, the first indigenous political society in the Dutch East Indies, was established by a group of priyayi doctors and medical students in 1908.^[14] Although the group was confined to a Javanese, male priyayi following, the Boedi Oetomo was the first in a series of indigenous political activism in the Dutch East Indies.^[14] The Boedi Oetomo gave rise to prominent priyayi figures such as Soetatmo Soeriekosomo (1888-1924) and Noto Soeroto (1888-1951), who are advocates for ethnic nationalism through the Committee for Javanese Nationalism, as well as advocates of Indies-wide nationalism, such as Tjipto Mangoenkoesoemo (1886-1943) who later founded the Indische Party.^[15] The emergence of other ethnic nationalist groups and Indies-nationalist political parties in Java later eclipsed Javanese nationalism and gave rise to the emergence of a broader, Indonesian-language nationalism throughout the 1920s and 30s.^[16]

The recognition of the Republic of Indonesia in 1949 by Dutch authorities resulted in the integration of bureaucratic institutions from Dutch-controlled federal states into the new Republic.^[17] The number of civil servants in Indonesia thus grew from 115,000 in the late 1920s to 400,000 in the early 1950s.^[17] However, the strategic top echelons were dominated by an elite group of 100,000 Dutch-trained senior officials, which were concentrated in the Ministry of Home Affairs.^[17] By the 1980s, Indonesia’s civil service expanded to approximately 2 million members, which amounted to 13.9 civil servants per 1,000 of the population, in contrast to the much lower 3.7 per 1,000 in 1950.^[18]

Obwohl der Status eines Priyayi im indonesischen Recht nach der Unabhängigkeit keine formale Verankerung findet, blieb die Nähe zu den Exekutivorganen des Staates, die er symbolisiert, ab den 1950er Jahren ein beliebtes Mittel für den sozio-politischen Aufstieg. ^{[ 19 ]} Die Regierung der Neuen Ordnung unter Suharto förderte traditionelle Priyayi- und korporatistische Werte im indonesischen öffentlichen Dienst, insbesondere durch die Gründung des indonesischen Beamtenkorps ( KORPRI ) im Jahr 1971. ^{[ 20 ]}

Die Priyayi- Klasse verwendete ein ausgeklügeltes Titelsystem. Einige der gebräuchlichen Titel des javanischen Adels waren: ^{[ 21 ]}

• Raden Mas : wird vom männlichen Adel verwendet
• Raden Ayu : wird von verheirateten weiblichen Adligen verwendet
• Raden Ajeng : wird von unverheirateten weiblichen Adligen verwendet
• Tumenggung : zusätzlicher Titel, der von Adligen verwendet wurde, die ein Amt in der Regentschaft innehatten.
• Raden : Ein Titel, der von männlichen Adligen unterhalb von Raden Mas verwendet wurde.
• Raden Nganten : ein Titel, der von verheirateten weiblichen Adligen unterhalb des Raden Ayu verwendet wurde.
• Raden Rara (ausgesprochen Raden Roro ): ein Titel, der von unverheirateten weiblichen Adligen unterhalb von Raden Ajeng verwendet wurde.
• Mas : ein Titel für männliche Kleinadelige

Die Rangfolge der männlichen Adelstitel war wie folgt: Der niedrigste Titel war ein einfacher Mas , gefolgt von einem einfachen Raden . Die höheren Titel waren zusammengesetzte Titel wie Raden Mas , Raden Panji , Raden Tumenggung , Raden Ngabehi und Raden Aria . Diese Titel waren bis zu einem gewissen Grad erblich; ein Sohn erbte einen Titel, der eine Stufe unter dem seines Elternteils lag, es sei denn, dieser war bereits von niedrigstem Rang. ^{[ 22 ]}

Der Ehrentitel Raden ist mit den madagassischen Adelstiteln Randriana oder Andriana verwandt , die beide vom Wort " Rahadyan " (Ra-hadi-an) abgeleitet sind und im Altjavanischen "Herr" oder "Meister" bedeuten . ^{[ 23 ]}

Der amerikanische Kulturanthropologe Clifford Geertz erläuterte zwei kulturelle Gegensätze in der Priyayi- Weltanschauung, die den sozialen Status der Priyayi prägen: alus („kultiviert“) versus kasar („unkultiviert“) und batin („innere menschliche Erfahrung“) versus lahir („äußeres menschliches Verhalten“). ^{[ 24 ]} Als feudale Subkultur der javanischen Gesellschaft, die sich von der Bauernschaft unterschied, betonte die Priyayi -Kultur das alus gegenüber dem kasar und das batin gegenüber dem lahir. ^{[ 24 ]}

Die Hauptreligion der ethnischen Javaner in den Provinzen Zentraljava, Ostjava und der Sonderregion Yogyakarta ist der Islam. Daneben gibt es Minderheiten römisch-katholischer und protestantischer Christen, Hindus, Buddhisten und Konfuzianer sowie Anhänger traditioneller Religionen ( Aliran Kepercayaan ). ^{[ 25 ]} Innerhalb des javanischen Islams identifizierte Geertz drei Alirans oder Kulturströmungen: die Abangan , die Santri und die Priyayi . ^{[ 26 ]} Angehörige der Santri-Strömung leben häufiger in Städten und orientieren sich eher an der Moschee, dem Koran und dem islamischen Kirchenrecht. Die Abangan hingegen stammen meist aus bäuerlichen Verhältnissen und verinnerlichen sowohl hinduistische als auch muslimische Elemente, wodurch eine Kultur animistischer und volkstümlicher Traditionen entsteht. ^{[ 1 ]} Die Priyayi- Strömung repräsentiert die traditionelle bürokratische Elite und ist stark von der hierarchischen hindu-javanischen Tradition geprägt. ^{[ 1 ]} Die Santri werden manchmal als Putihan („die Weißen“) bezeichnet, im Gegensatz zu den „roten“ Abangan. Im Allgemeinen steht die Religion der Priyayi der Abangan-Tradition näher als der der Santri, da sie indischen Polytheismus und islamischen Monotheismus vereint. ^{[ 27 ]} Öffentliche Rituale wie Slametan , das gemeinschaftliche Festmahl, werden sowohl in Abangan-Bauernfamilien als auch in Priyayi-Haushalten praktiziert . [ 28 ^{] Priyayi -} Familien im zentralen und östlichen Teil der Nordküste der Insel waren in ihren religiösen Praktiken traditionell wahrscheinlich näher an den Santri als ihre Pendants im Hinterland und betonten genealogische Verbindungen zu den Wali Sanga , den neun islamischen Heiligen Javas. ^{[ 5 ]}

While the abangan are often peasants, the priyayi is the class of the landed gentry of towns and urban population centers.^[29] Unlike feudal landlords, however, the priyayi of the Dutch colonial period are white-collar government employees who work as bureaucrats, teachers, and clerks.^[29] The priyayi distinguish themselves from the peasantry and the merchant class by defining their work for the government as alus ("refined"), as opposed to trading, farming, and laboring, which are defined as kasar ("unrefined").^[30] An early 19th-century poem, "Suluk Mas Nganten," written by Jayadiningrat I, a Surakarta courtier, describes priyayi as a charismatic power, and not just socio-economic stature, that merchants cannot achieve:^[31]

Ana maneh nisthane wong memantu

ana ta sudagar cilik

awatara sugihipun

kepengin cara priyayi

Again there is the shame of one who held a wedding

There was a petty merchant

Middling was his wealth

He yearned to follow the style of the priyayi

Priyayi families, however, also engage in trading through informal channels. Until the 1980s, priyayi women often supplemented their household income by selling homemade textiles and craftswear, although trading in public places is seen as inappropriate for upper- and middle-class priyayi women.^[32]

Alphabetisierung und die Beherrschung verschiedener javanischer Sprachregister waren während der niederländischen Kolonialzeit, als die Mehrheit der javanischen Bevölkerung Analphabeten waren, Quellen des Prestiges der Priyayi . ^{[ 33 ]} Die beiden Hauptdiskursebenen der javanischen Sprache sind Krama („formell“) und Ngoko („informell“). ^{[ 33 ]} Die Beherrschung des Krama, eines Registers, das vorwiegend in höheren sozialen Schichten gesprochen wird, erfordert ein hohes Bildungsniveau. ^{[ 33 ]} Gegen Ende des 19. Jahrhunderts, als jüngere Priyayi -Kader Niederländisch lernten, begann die javanische „innere Elite“, Niederländisch nicht nur als Arbeitssprache im Umgang mit Niederländern, sondern auch privat und im javanischem Umfeld zu verwenden. ^{[ 34 ]} Die Priyayi der Kolonialzeit entwickelten sich somit zu einer weitgehend zweisprachigen Klasse. ^{[ 35 ]} Seit der Unabhängigkeit wurde Indonesisch als Nationalsprache eingeführt, und in offiziellen Publikationen und der populären Literatur haben sich als Fortsetzung der Krama- und Ngoko-Register neue Stile des Indonesischen und Javanischen entwickelt. ^{[ 36 ]}

Die Priyayi sind Förderer und Ausübende klassischer, höfischer javanischer Kunstformen, die sie im Gegensatz zu den bäuerlichen Kunstformen als erhaben und kultiviert betrachten: ^{[ 37 ]}

1. Wayang ; das Schattenspiel, das javanische Nacherzählungen des Ramayana, des Mahabharata und der Geschichte der vorkolonialen javanischen Königreiche aufführt.
2. Gamelan ; das Perkussionsorchester, das Wayang-Aufführungen begleitet oder selbstständig auftritt.
3. Lakon ; Dramatisierungen von Wayang-Geschichten und Mythen, die mündlich überliefert werden
4. Tembang ; starre Gedichtformen, die mit Gamelan-Begleitung rezitiert oder gesungen werden
5. Batik ; Textilherstellung mit Wachs und Farbstoff

• Hinduismus in Java
• Indonesischer esoterischer Buddhismus
• Javanische Kshatriya
• Javanisierung
• Kejawen
• Slametan
• Familie Djajadiningrat
• Han-Familie aus Lasem

• Bertrand, Romain (2005). Kolonialherrschaft, Noblesse und Nationalismus in Java. La Tradition Parfaité . Karthala. Paris. ISBN 2-84586-637-2Die