Protagoras (Dialog)

Der Dialog „ Protagoras“ (ausgesprochen / proʊˈtæɡərəs , -æs / ; altgriechisch : Πρωταγόρας ) ist ein Dialog von Platon . Der traditionelle Untertitel (der möglicherweise nicht von Platon stammt) lautet „oder die Sophisten“. Die Hauptaussage findet zwischen Sokrates und dem betagten Protagoras , einem berühmten Sophisten und Philosophen , statt. Die Diskussion wird im Haus des Kallias geführt , der Protagoras während dessen Aufenthalt in der Stadt beherbergt. Zu den philosophischen Fragen, die im Dialog „ Protagoras “ aufgeworfen werden, gehören die Einheit und die Lehrbarkeit der Tugend sowie das Verhältnis zwischen Lust und Güte. ^{[ 1 ]}

Von den einundzwanzig namentlich genannten Anwesenden sind drei bekannte Sophisten. Neben Protagoras selbst sind Hippias von Elis und Prodikos von Keos anwesend . Auch zwei Söhne des Perikles , Paralos und Xanthippos, sollen dabei sein. Mit Ausnahme von Aristophanes sind alle namentlich genannten Freunde des Sokrates aus dem Symposion anwesend: der Arzt Eryximachos, Phaidros , die Liebenden Pausanias und Agathon (der zu diesem Zeitpunkt noch ein Junge sein soll) sowie Alkibiades . Darüber hinaus sind noch einige ungenannte Fremde anwesend, die Protagoras auf seinen Reisen kennengelernt haben soll, sowie ein Diener (ein Eunuch) im Dienst des Kallias.

Der Dialog beginnt damit, dass ein ungenannter Freund des Sokrates ihn fragt, wie seine Bemühungen um den jungen Alkibiades, dem man gerade seinen ersten Bart wachsen lässt, voranschreiten. Sokrates erklärt, dass er zwar gerade in Alkibiades' Gesellschaft gewesen sei, seine Gedanken aber nun um Wichtigeres kreisten. Er berichtet, dass der Sophist Protagoras , der weiseste Mann seiner Zeit (309c–d), in der Stadt sei. Sokrates erzählt, wie sein junger Freund Hippokrates, der Sohn des Apollodor, noch vor Tagesanbruch an seine Tür geklopft und ihn aus dem Bett geweckt habe. Hippokrates habe es sehr eilig gehabt, bei Protagoras' Hofstaat im Hause des Kallias anwesend zu sein, wie erwartet, und bat Sokrates, ihn dem alten Sophisten als potenziellen Schüler vorzustellen, da Protagoras einen hervorragenden Ruf als Lehrer genoss.

Sokrates warnt den aufbrausenden Hippokrates vor den Sophisten. Er erklärt ihm, dass deren Worte direkt in die Seele ( Psyche ) eindringen und einen Menschen sofort verderben können. Sokrates vergleicht den Kauf von Weisheit bei einem Sophisten mit dem Kauf von Speisen und Getränken auf dem Markt. Bei Speisen und Getränken wisse man nie genau, was man zu sich nehme, aber man könne Experten um Rat fragen, bevor man etwas zu sich nehme, das gefährlich sein könnte (313a–314c).

Sokrates bezeichnet Prodikos als einen Mann von inspiriertem Genie (316a). Dieselbe Bewunderung für Prodikos äußert er auch in einem anderen Dialog, dem Theaitetos . Später bemerkt Sokrates, dass Prodikos in einem Abstellraum übernachten musste, den sein Gastgeber für den Besuch hatte ausräumen lassen (315d).

Sokrates begleitet Hippokrates zum Haus des Kallias, und sie unterhalten sich im Türrahmen über „irgendein Thema, das uns unterwegs begegnet war“ (314c). Ein Eunuch öffnet die Tür, sieht sie kurz an, hält sie für Sophisten und knallt ihnen die Tür vor der Nase zu (314d). Sie klopfen erneut und versichern dem Pförtner diesmal, dass sie keine Sophisten seien, sondern nur Protagoras besuchen wollten. Der Pförtner lässt sie ein, und nun verliest Sokrates die Gästeliste. Drinnen sehen Sokrates und der junge Hippokrates den großen Sophisten Protagoras im Kreuzgang umhergehen, umgeben von zahlreichen Männern, darunter einige berühmte Athener, die Sokrates namentlich erwähnt, wie Charmides und die beiden Söhne des Perikles . Platon beschreibt, wie sich die Menge hinter Protagoras immer wieder teilt und neu formiert, wenn der Sophist eine Richtung einschlägt.

Protagoras leugnet nicht, ein Sophist zu sein, und behauptet, es handle sich um eine altehrwürdige Kunst, dieselbe, die schon Homer und Hesiod praktizierten . Diese Dichter, so sagt er, hätten die Künste als Schutzschild benutzt, um sich vor den Vorwürfen zu schützen. Er selbst sei aufrichtiger als die Künstler, Lehrer und Musiker der Antike, da er offen zugebe, ein Pädagoge zu sein. Protagoras sagt, er sei nun alt genug, um der Vater eines jeden Anwesenden zu sein, und wolle sich nun an alle im Haus wenden. Sokrates nimmt an, dass Prodikos die Vorlesung nicht verpassen wolle, und so werden Kallias und Alkibiades ausgesandt, um ihn aus dem Bett zu wecken (317c–e).

Sokrates fragt Protagoras, inwiefern Hippokrates durch den Umgang mit ihm Fortschritte erzielen würde, beispielsweise in der Medizin durch den Umgang mit einem Arzt (318d). Protagoras beginnt damit, dass ein guter Sophist seine Schüler zu guten Bürgern erziehen könne, indem er ihnen bürgerliche Tugenden (πολιτικὴν τέχνην) vermittle. Sokrates erwidert, dies sei zwar gut und richtig, er persönlich glaube jedoch nicht, dass dies möglich sei, da Tugend nicht gelehrt werden könne (319b). Er fügt hinzu, dass technische Fertigkeiten ( technē ) von Lehrern vermittelt werden könnten, Weisheit jedoch nicht. Sokrates führt als Beispiel an, dass man sich bei spezialisierten Arbeiten nur von den entsprechenden Fachleuten beraten lasse, etwa von Bauarbeitern (τέκτονες), während in Staatsangelegenheiten die Meinung aller berücksichtigt werde. Dies beweise, dass politische Tugend in jedem Menschen liege, zumindest glaubten die Athener dies in ihren demokratischen Idealen. Ein weiteres Beispiel sei, dass Perikles es nicht geschafft habe, seinen Söhnen seine Weisheit zu vermitteln (319e). Sokrates fügt hinzu, dass Klinias, der jüngere Bruder des Alkibiades, aus Furcht vor dessen Verführung seiner Familie entrissen und als hoffnungsloser Fall zurückgegeben wurde. Sokrates meint, er könne weitere Beispiele anführen, hält seine Argumentation aber für ausreichend belegt.

Protagoras argumentiert , dass seine Behauptung, Tugend sei lehrbar, besser durch einen Mythos als durch rationale Argumente veranschaulicht wird, und erzählt einen Mythos über den Ursprung des Lebens. Nachdem die Götter die Tiere, einschließlich des Menschen, erschaffen hatten, beauftragten sie die beiden Titanenbrüder Epimetheus („Nachdenklicher“) und Prometheus („Vorausschauender“) damit, jedem Tier die notwendigen Eigenschaften zum Überleben zu verleihen. Die beiden vereinbarten, dass Epimetheus die Vergabe übernehmen und Prometheus die Arbeit seines Bruders kontrollieren sollte. So begann Epimetheus damit, einigen Kraft, anderen Schnelligkeit und wieder anderen Flügel, Klauen, Hufe, Felle und Häute zu geben. Doch da er etwas töricht war – oder vielmehr ein „Nachdenker“, wie sein Name schon sagt –, vergaß Epimetheus, dem Menschen etwas aufzusparen. Als Prometheus das Geschehene sah, erkannte er, dass die Menschheit ohne Fell und Klauen dem Untergang geweiht war. Daher beschloss er, sich heimlich in den Olymp , den Berg der Götter, zu schleichen und etwas zu stehlen, um es den Menschen zurückzugeben. Zunächst wollte Prometheus die Mäßigung ( Sophrosyne ) stehlen, doch diese Tugend wurde im Palast des Zeus von furchterregenden Wächtern bewacht. So entschied sich der Titan für das Feuer aus der Werkstatt des Hephaistos und die praktische Weisheit von der Göttin Athene . Da es Prometheus jedoch nicht gelang, in den Palast des Zeus einzudringen, wurde den Menschen die bürgerliche Weisheit verwehrt, und so schwebte ihr Geschlecht weiterhin in Gefahr, auszusterben. Daraufhin sandte Zeus Hermes, um Scham und Gerechtigkeit unter den Menschen zu verteilen – und zwar gerecht. Für Protagoras beantwortet dies Sokrates’ Frage, warum die Menschen glauben, dass Wissen über Architektur oder Medizin nur wenigen vorbehalten sei, während Weisheit über Gerechtigkeit und Politik ein breiteres Verständnis genieße (322d).

Protagoras führt zwei stichhaltige Beweise dafür an, dass die Menschen ihm zustimmen. Erstens würden die Menschen die Hässlichen, Zwergen und Schwachen nicht tadeln, sondern bemitleiden, da sie nichts dafür könnten, wie sie seien. Dennoch würden sie die Ungerechten bestrafen und allgemein das Gefühl haben, dass jemand für das Nichtwissen von etwas verantwortlich sei, das man lehren könne (323d). Zweitens würden sie die Ungerechten und Ungläubigen belehren, in der Hoffnung, ihnen Gutes zu vermitteln. Er sagt, dass Eltern damit von frühester Kindheit an bei ihren Kindern beginnen und Lehrer diese Aufgabe fortführen. Protagoras bemerkt, dass all dies nicht überraschend sei; überraschend wäre es jedoch, wenn es nicht so wäre (326e). Abschließend geht er auf Sokrates’ Frage ein, warum, wenn Tugend lehrbar sei, die Söhne tugendhafter Männer oft keine Tugend besäßen. Protagoras entwirft ein Gedankenexperiment , in dem das Überleben eines hypothetischen Stadtstaates von der Fähigkeit des Flötenspiels abhängt . Natürlich würden alle Eltern ihren Söhnen gern das Flötenspiel beibringen, doch angesichts der Bedeutung dieser Fertigkeit würde jeder jeden unterrichten, da es als Verbrechen gelten würde, dieses Wissen vorzuenthalten. Das Ergebnis wäre eine Stadt, in der jeder zumindest einigermaßen begabt in dieser Kunst wäre, aber da die natürlich Begabten ständig und von allen unterrichtet würden, wären sie immer besser als diejenigen, die zufällig begabte Eltern haben. Dasselbe gilt für Tugend. Sie wird als so wichtig erachtet, dass jeder bis zu einem gewissen Grad von allen anderen unterrichtet wird, so sehr, dass sie als Teil der menschlichen Natur erscheint, obwohl Kinder tugendhafter Männer nicht immer die anderen übertreffen (327b–d).

Sokrates räumt ein, dass Protagoras eine ausgezeichnete Antwort gegeben hat und dass nur noch eine Kleinigkeit zu klären sei, die der Sophist, da ist er sich sicher, mühelos klären werde. Er fragt Protagoras, ob die Eigenschaften, die die Tugend ausmachen, wie Mut, Güte und Weisheit, eine Einheit bilden, wie etwa die miteinander verschmolzenen Teile eines goldenen Gegenstands, oder viele Dinge, wie die Gesichtszüge, die ein Ganzes bilden und dabei ihre individuelle Substanz bewahren (329d). Protagoras antwortet mit Letzterem, weicht aber einem Dialog aus und verfällt in eine Rhetorik, die die Frage nicht ausreichend beantwortet, aber dennoch die Begeisterung des jungen Publikums weckt. Es ist typisch für einen sokratischen Dialog , dass ein Sophist wortgewandte Reden benutzt, um die Widersprüchlichkeit seiner Argumente zu verschleiern. Sokrates' Schachzug besteht darin, vorzugeben, ein schwaches Gedächtnis zu haben (334c), und dass Protagoras, um die Debatte fortsetzen zu können, eine prägnante Antwort geben müsse. Dies zwingt den Sophisten, Sokrates' berüchtigte Methode anzuwenden , sein einzigartiges Frage-Antwort-Format, das zu einer logischen Schlussfolgerung führt, meist zu Sokrates' Gunsten. Protagoras reagiert gereizt und erwidert, seine Antworten seien so lang wie nötig, woraufhin Sokrates ihn daran erinnert, dass er als Rhetoriklehrer, der damit wirbt, anderen alle möglichen Debattenformen beibringen zu können, vor allem in der Lage sein sollte, seine Antworten bei Bedarf zu verkürzen. Ihr Streit über die Form scheint zu keinem Ergebnis zu führen, und Sokrates steht auf, um zu gehen, und murrt, dass ein Gespräch unter Freunden etwas anderes sei als eine öffentliche Rede (336b). Nach dem Eingreifen einiger Zuhörer einigen sich die Männer darauf, einen Kompromiss einzugehen, damit die Diskussion fortgesetzt werden kann.

Sokrates preist die Spartaner als die besten Menschen der Welt, nicht nur wegen ihrer Tapferkeit im Kampf, sondern auch wegen ihrer Weisheit und ihrer philosophischen Fähigkeiten. Dies widerspricht der weitverbreiteten Annahme, die Spartaner hätten diese Eigenschaften nicht besessen und sich ausschließlich dem körperlichen Training gewidmet. Sokrates behauptet jedoch, sie seien Meister darin, ihre Fähigkeiten zu verbergen. Obwohl sie als Redner eher unscheinbar wirken, können sie im richtigen Moment prägnante Weisheiten von sich geben (342e). Er fügt hinzu, lakonische Kürze sei das früheste Kennzeichen der Philosophie gewesen (343b).

Die Debattierenden kehren dann zu ihrer vorherigen Analyse der Dichtung von Pittakos und Simonides zurück . Laut Sokrates' Interpretation behauptet Pittakos, es sei schwierig, ein guter Mensch zu sein, aber vermutlich möglich. Simonides hingegen behauptet, es sei unmöglich zu leben, ohne jemals ein schlechter Mensch zu sein, und selbst gelegentlich ein guter Mensch zu sein, sei schwierig (344a–45d). Simonides lobt diejenigen, die zumindest nicht willentlich Unrecht tun. Sokrates' Interpretation lautet, dass Simonides als weiser Mann wissen müsse, dass niemand willentlich Unrecht tut; demnach müsse er gemeint haben, dass er diejenigen willentlich lobt, die kein Unrecht tun, und nicht, dass manche willentlich und andere unwillentlich Unrecht tun, wobei nur Letztere sein Lob verdienten (345d–46b). Sokrates argumentiert daher, dass die Autorität des Simonides seinem Verständnis von Tugend und der Frage, ob jemand willentlich Unrecht tut, nicht widerspricht.

Sokrates wiederholt die Ausgangsfrage, ob Tugend ein oder viele Dinge sei, und erinnert Protagoras daran, dass seine Antwort Letzteres lautete, nämlich dass es viele Tugenden gebe (349b-d). Protagoras räumt ein, dass dies tatsächlich seine ursprüngliche Position war und dass, obwohl die Tugenden sicherlich miteinander verbunden seien, Mut sich mehr als jede andere als unabhängig erweisen lasse, da es viele gebe, die sowohl unklug als auch mutig seien. Sokrates fährt mit seiner Methode fort und fragt, ob die mutigsten Soldaten diejenigen seien, die unwissend oder kampferfahren seien. Protagoras erwidert, dass es zwar solche gebe, die mutig und gleichzeitig unwissend seien, ihr Mut aber eher Wahnsinn gleiche, und dass man, um als wahrhaft mutig zu gelten, wissen müsse, worauf man sich einlasse. Nachdem er jedoch zugestimmt hat, dass mutige Menschen notwendigerweise sachkundig und somit weise seien, durchschaut Protagoras Sokrates' Tricks, da dieser in Wirklichkeit eine Vereinheitlichungstheorie der Tugend auf der Grundlage der Prämisse durchzusetzen versuchte, dass alles, einschließlich Mut und Gerechtigkeit, im Wesentlichen Weisheit und somit ein und dasselbe sei. Protagoras erklärt Sokrates, dass er zwar der Ansicht sei, dass Mutige auch Wissen besäßen, nicht aber der umgekehrten Annahme, dass Weise auch Mut besäßen. Die Verbindung zwischen Mut und Wissen sei also nicht symmetrisch (350c-351b). Sokrates müsse einen anderen Gedankengang einleiten.

Sokrates fragt schließlich, warum die Menschen sich selbst schaden, indem sie zu viel essen oder anderen Vergnügungen übermäßig nachgehen, und erkundigt sich bei Protagoras, ob dessen Ansicht die gängige sei, nämlich dass dies aus Lust am Genuss geschehe. Protagoras stimmt zu, und Sokrates fährt fort, dass das, was wir als schlecht bezeichnen, nicht unbedingt kurzfristig unangenehm sei, wohl aber langfristig, wie etwa bestimmte Nahrungsmittel, die zwar angenehme Empfindungen hervorrufen, dem Körper aber auf Dauer schaden.

Sokrates schlussfolgert, dass der einzige Grund, warum Menschen Gutes gegen Schlechtes eintauschen – etwa den Genuss von Speisen gegen die Krankheit, die der Verzehr mit sich bringt –, darin liegt, dass sie nicht wissen, dass das erste (das Vergnügen) kurz, das zweite (der Schmerz) hingegen lang ist. Ihr Irrtum ist vergleichbar mit dem, bei dem man die Größe verschiedener Objekte aus der Ferne falsch einschätzt und annimmt, eines sei kleiner, weil es weiter entfernt ist. Würde man den Menschen also beibringen, diese Dinge richtig einzuschätzen, würden sie nicht schädlich handeln (357c–358d). „Von Vergnügen überwältigt zu sein“ bedeutet demnach genau das: Unwissenheit. In gewisser Weise sind also alle Tugenden im Wesentlichen Wissen und können als ein und dasselbe betrachtet werden, eher wie Teile goldener Objekte (wie oben beschrieben) als wie die Gesichtszüge. Und so kann die Frage des Mutes schließlich behandelt werden, nachdem Sokrates kurz zuvor von Protagoras unterbrochen worden war. Da Mut eine gute Sache ist, wie beide übereinstimmen, muss sein Fehlen zwangsläufig auf einen Mangel an Wissen zurückzuführen sein, und so irrte sich Protagoras, als er sagte, dass manche mutige Männer auch unwissend seien.

Obwohl Sokrates die Auseinandersetzung scheinbar gewonnen hat, weist er darauf hin, dass Tugend, wenn sie Wissen ist, tatsächlich lehrbar ist . Er folgert, dass er und Protagoras einem Beobachter verrückt erscheinen müssten, da sie nach langem Streit nur ihre Positionen getauscht hatten: Sokrates glaubt nun, Tugend sei lehrbar, Protagoras hingegen, alle Tugenden seien eins (361a). Protagoras erkennt Sokrates als bemerkenswerten, wenn auch viel jüngeren Streitpartner an und prophezeit ihm, er könne einer der weisesten Menschen seiner Zeit werden. Sokrates geht daraufhin seinen angeblichen Angelegenheiten nach, die er vorgab, als er den Dialog vorzeitig beenden wollte.

• Beresford, A., Plato. Protagoras und Meno (Penguin, 2005). ISBN 978-0140449037(Englisch mit Anmerkungen)
• Burnet, J., Platon. Oper , Band III (Oxford University Press, 1922). ISBN 978-0-19-814542-4(Griechisch mit kritischem Apparat)
• Denyer, N., Platon. Protagoras (Cambridge University Press, 2008). ISBN 978-0-521-54969-1(Griechisch mit englischem Kommentar)
• Lamb, WRM, Plato , Bd. II (Harvard University Press, 1924). ISBN 978-0-674-99183-5(Griechisch und Englisch)
• Lombardo, S. & Bell, K., Platon. Protagoras (Hackett Publishing, 1992). ISBN 978-0-87220-094-4(Englisch mit Anmerkungen)
• Taylor, CCW, Platon. Protagoras , überarbeitete Ausgabe (Oxford University Press, 1990). ISBN 978-0-19-823934-5(Englisch mit Kommentar)
• Bartlett, R. Protagoras und Meno (Cornell University Press, 2004). ISBN 978-0801488658(Englisch mit Anmerkungen und Kommentaren)
• Guthrie, WKC, Platon. Protagoras und Menon (Penguin Books, 1956). ISBN 9780140440683(Englisch)

• Orthotes onomaton

• Rudolph H. Weingartner , Die Einheit des platonischen Dialogs , University of Chicago Press, 1973, S. 75.

• Seeck, Gustav Adolf (2021). Platon anders gelesen. Eine Einführung in Platons „Protagoras“ [Platon anders lesen. Eine Einführung in Platons „Protagoras“. Kalliope, Bd. 21. Heidelberg: Winter, ISBN 978-3-8253-4861-8Die

• Protagoras , in einer Sammlung von Platons Dialogen bei Standard Ebooks
• Text von Platons Protagoras , Übersetzung von Jowett, veröffentlicht vom Gutenberg-Projekt .
• Protagoras über das Perseus-Projekt , übersetzt von W. R. M. Lamb (1924), ISBN 0-674-99183-4ISBN​ 0-674-99184-2
• Annäherung an Platon: Ein Leitfaden zu den frühen und mittleren Dialogen
• Die Handlung von Platons Protagoras
• Protagoras ( gemeinfreies Hörbuch bei LibriVox)