Rabbinische Periode

Die rabbinische Periode , auch Talmudische Periode genannt , ^{[ 1 ]} bezeichnet eine transformative Epoche in der jüdischen Geschichte , die von der Zerstörung des Zweiten Tempels im Jahr 70 n. Chr. bis zur muslimischen Eroberung im Jahr 638 n. Chr. reicht. Sie war maßgeblich an der Herausbildung des Judentums zu seiner klassischen Form beteiligt und gilt nach der biblischen Periode als die zweitwichtigste Epoche der jüdischen Geschichte . ^{[ 2 ]}

Nach dem Scheitern des Großen Jüdischen Krieges von 66–73 n. Chr. trafen römische Maßnahmen wie der Fiscus Judaicus ( lateinisch für „Judensteuer“) und die Landenteignung die jüdische Bevölkerung Judäas schwer . Die Zerstörung Jerusalems und des Tempels zwang die jüdische Kultur zur Anpassung, um zu überleben. Das Judentum überlebte durch die Gründung neuer Zentren der Gelehrsamkeit und Führung, zunächst in Jawne unter Jochanan ben Sakkai , der den Fokus auf das Tora-Studium und den Synagogengottesdienst legte . ^{[ 3 ] [ 4 ]} In den folgenden Jahrzehnten reagierte das Judentum auch auf mehrere Katastrophen, darunter die gescheiterten Aufstände der Diaspora von 115–117 n. Chr. und den Bar-Kochba-Aufstand von 132–135 n. Chr., einen gescheiterten Versuch zur Wiedererrichtung eines unabhängigen jüdischen Staates in Judäa. ^{[ 4 ] [ 5 ]} Die Niederschlagung dieser Aufstände durch die Römer führte zur Verwüstung Judäas und der jüdischen Diaspora, zum Tod und zur Versklavung vieler Juden, zu weiterer Vertreibung und wirtschaftlicher Not. ^{[ 4 ]} Trotz dieser Herausforderungen blühte das jüdische Gemeindeleben weiter auf, insbesondere in Galiläa , das zu einem bedeutenden Zentrum jüdischen Lebens und jüdischer Gelehrsamkeit wurde. ^{[ 6 ]} Die Autorität der Patriarchen trug maßgeblich zur Aufrechterhaltung der jüdischen Kontinuität in dieser Zeit des Umbruchs bei. ^{[ 6 ]}

In der späteren rabbinischen Zeit ging die jüdische Bevölkerung im Land Israel unter der christianisierten römischen Herrschaft weiter zurück . Juden sahen sich diskriminierenden Gesetzen und religiöser Verfolgung ausgesetzt ^{[ 7 ]} , und viele wanderten aus und gründeten schließlich blühende Diaspora- Gemeinden ^{[ 8 ]} . Ab dem 3. Jahrhundert entwickelte sich die jüdische Gemeinde in Babylonien zu einem zentralen Zentrum jüdischen Lebens und profitierte von einem relativ toleranten Klima unter dem Sasanidenreich ^{[ 5 ]} . Zeitgenössische Schätzungen gehen häufig von etwa einer Million jüdischer Einwohner in Babylonien in dieser Zeit aus, was sie zur größten jüdischen Diaspora- Gemeinde jener Zeit macht ^{[ 9 ]} . Diese Periode wirtschaftlichen Aufschwungs und politischer Freiheit ermöglichte es der babylonischen jüdischen Gemeinde unter der Führung des Exilarchen , zu gedeihen und bedeutende theologische und literarische Entwicklungen hervorzubringen. ^{[ 5 ]} Während der rabbinischen Zeit gab es auch in verschiedenen Regionen des Mittelmeerraums jüdische Gemeinden, darunter in Ägypten , ^{[ 10 ]} Nordafrika , ^{[ 10 ]} Kleinasien , ^{[ 10 ]} Italien , ^{[ 11 ]} und auf der Iberischen Halbinsel . ^{[ 11 ]}

Die rabbinische Periode war von großer Bedeutung für die Weiterentwicklung des Judentums und seiner Traditionen. ^{[ 5 ]} In dieser Zeit verlagerte sich der Fokus der jüdischen Religionsausübung von Tempel und Opferriten hin zu einer stärkeren Betonung der Halacha (jüdisches Gesetz) und der Aggada (Bibelauslegung). ^{[ 3 ]} In dieser Periode entstanden bedeutende Texte der rabbinischen Literatur , wie die Mischna , die Tosefta , der Jerusalemer Talmud , der Babylonische Talmud und verschiedene Midraschim (Bibelkommentare). ^{[ 5 ]} Juden bewahrten ihre kulturelle und religiöse Identität, indem sie weiterhin Hebräisch und Aramäisch sprachen und schrieben und eine Liturgie , einschließlich Pijjutim (liturgischer Dichtung), entwickelten. Sie gründeten Synagogen und Jeschiwot , widmeten sich der Mystik und hofften auf den Messias , der ihr Exil beenden würde . ^{[ 5 ]}

Der Erste Jüdisch-Römische Krieg forderte viele Opfer unter dem jüdischen Volk im Land Israel. Etwa ein Viertel der jüdischen Bevölkerung Judäas wurde in den Kämpfen und deren Folgen getötet, und etwa ein Zehntel geriet in Gefangenschaft. Der Tempel , als nationales und administratives Zentrum jüdischen Lebens und Gottesdienstes, wurde zerstört, Jerusalem verwüstet, und die Autonomie des Sanhedrin und des Hohenpriestertums wurde aufgehoben. ^{[ 12 ]} Die vor der Zerstörung bestehende Gesellschaftsordnung brach zusammen, und die Fraktionen der Sadduzäer und der Essener verschwanden. Andererseits blieb der Status der Juden als Volk, das im Römischen Reich als Nation anerkannt war , bestehen, ebenso wie ihre Freiheit, ihren Glauben und ihr religiöses Gesetz zu befolgen. ^{[ 12 ]} Vespasian erhob eine zusätzliche Steuer von zwei Dinar pro Jude, den Fiscus Judaicus ( lateinisch für „Judensteuer“), der die Juden finanziell belastete und sie demütigen sollte. ^{[ 4 ] [ 13 ]} Die Römer konfiszierten auch Land von Juden. ^{[ 4 ]}

Etwa zur Zeit der Zerstörung des Tempels zog Jochanan ben Sakkai (Ribaz) von Jerusalem nach Jawne, einer kleinen Küstenstadt, wo er ein neues Führungszentrum gründete. ^{[ 3 ]} Die rabbinische Bewegung übernahm und entwickelte den pharisäischen Ansatz zur Halacha weiter . ^{[ 14 ]}

Diese neue Bewegung legte Wert auf das Tora-Studium und das Gebet, und die Synagoge entwickelte sich zum Zentrum des Gemeindelebens. ^{[ 3 ]} Zu dieser Zeit befand sich das Zentrum der jüdischen Führung noch im Land Israel, obwohl es sich später nach Babylonien verlagern sollte. ^{[ 3 ]} Obwohl Jochanan ben Sakkai bestimmte Dekrete erließ, „um des Tempels zu gedenken“, bestand sein allgemeiner Ansatz darin, das Judentum unabhängig vom Vorhandensein oder Fehlen des Tempels weiterhin zu praktizieren. ^{[ 4 ]}

Ribaz wurde durch Gamaliel II. ersetzt , der die Beziehungen zur Diaspora aufrechterhalten wollte, indem er Gemeinden im Ausland besuchte und Besucher zu Studien- und Beratungszwecken in Yavneh empfing. ^{[ 15 ] [ 16 ]}

Innerhalb der jüdischen Gemeinde genoss der Nasi (Patriarch) hohes Ansehen und große Autorität. Diese Autorität wurde jedoch von Rabbinern mehrmals in Frage gestellt, bis Rabbi Judah ha-Nasi seine Autorität als Patriarch und religiöser Führer festigte. ^{[ 13 ]}

Zwischen 132 und 135 n. Chr. unternahmen die Juden mit dem Bar-Kochba-Aufstand ihren letzten ernsthaften Versuch, ihre Unabhängigkeit wiederzuerlangen. ^{[ 4 ]} Die Rabbiner bemühten sich, das Volk unter Bar Kochba zu einen . Die rabbinischen Führer erkannten, dass ein solcher Aufstand ohne die Einheit der jüdischen Gemeinde keine Überlebenschance hatte, und setzten sich daher mit großem Engagement dafür ein, die Menschen hinter Bar Kochba zu vereinen. ^{[ 4 ]} Das Scheitern des Aufstands führte zu vielen Opfern und einem wirtschaftlichen Abschwung, der viele Juden zur Migration nach Galiläa und in andere Länder Israels veranlasste. ^{[ 17 ]} Tatsächlich war es Juden in dieser Zeit verboten, im Gebiet um Jerusalem zu leben; ^{[ 13 ]} dieses Verbot wurde jedoch nicht immer durchgesetzt, und es scheint, dass sich gegen Ende des zweiten Jahrhunderts eine kleine jüdische Gemeinde in Jerusalem etablierte. ^{[ 18 ]}

Der Talmud ^{[ 19 ]} beschreibt die zehn Orte, an die der Sanhedrin verbannt wurde. Die späteren Orte – Uscha , Schefa-Amr , Beit Sche'arim , Sepphoris und Tiberias – lagen in Galiläa . Diese Verbannungen dauerten insgesamt etwa einhundert Jahre. ^{[ 6 ]} Die Bevölkerung Judäas wanderte in dieser Zeit ebenfalls nach Norden ab, wodurch Galiläa zum Zentrum jüdischen Lebens wurde. ^{[ 6 ]} Nach dem Bar-Kochba-Aufstand um 140 n. Chr., als der Sanhedrin in Uscha residierte, übernahm Simeon ben Gamaliel II . dessen Führung als Patriarch. Dieser Titel wurde fortan vom Vater an den Sohn vererbt. ^{[ 6 ]} Obwohl Gamaliel II. , sein Vater, ebenfalls als „Patriarch“ bezeichnet wird, könnte es sich dabei lediglich um eine nachträgliche Zuschreibung des Familientitels handeln. ^{[ 6 ]}

Um 200 n. Chr. wurde die Mischna , die grundlegende Sammlung des jüdischen mündlichen Rechts, in Galiläa unter Rabbi Jehuda ha-Nasi redigiert . Sein Titel Nasi (oder Patriarch) kennzeichnete ihn als Oberhaupt der von den römischen Behörden anerkannten jüdischen Gemeinde; rabbinische Texte belegen zudem seine davidische Abstammung. ^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]} Seine Regierungszeit fiel mit der Herrschaft der Severer-Dynastie zusammen , in der die jüdisch-römischen Beziehungen ihren Höhepunkt erreichten. ^{[ 23 ]} Laut Hieronymus schätzten sowohl Septimius Severus als auch Caracalla die Juden sehr. ^{[ 24 ]}

Die rabbinische Literatur belegt herzliche Beziehungen zwischen dem Haushalt Judas ha-Nasis und der kaiserlichen Familie, was durch archäologische Funde von Synagogen und anderen Bauwerken, die Mitgliedern der Dynastie gewidmet waren, wie beispielsweise in Qision , untermauert wird . ^{[ 23 ]} Im Jahr 248 n. Chr. schrieb der christliche Gelehrte Origenes an Julius Africanus , dass die jüdischen Ethnarchen eine mit Königen vergleichbare Macht besaßen und die Befugnis hatten, Einzelpersonen zum Tode zu verurteilen: ^{[ 25 ] [ 26 ]}

Nun, da beispielsweise die Römer herrschen und die Juden ihnen zwei Drachmen zahlen, wissen wir, die wir Erfahrung damit haben, wie viel Macht die Ethnarchen unter ihnen besitzen, und diese unterscheidet sich kaum von der eines Königs des Volkes. Es werden Prozesse nach dem Gesetz geführt, und einige werden zum Tode verurteilt. Und obwohl dies nicht uneingeschränkt erlaubt ist, geschieht es doch nicht ohne das Wissen des Herrschers. ^{[ 27 ]}

Den Patriarchen gelang es, die Wirtschaft zu stabilisieren; angesichts der vielen Felder, die nach dem Aufstand brach lagen, erließen sie Dekrete, die es den Besitzern erlaubten, diese zurückzufordern. ^{[ 6 ]} Um die Vormachtstellung der talmudischen Akademien in Syria Palaestina zu wahren , stellte das Patriarchat der jüdischen Gemeinde in Untermesopotamien , die als „Babylonien“ bekannt war, klar, dass der Kalender nur im Land Israel eingeführt werden könne. ^{[ 28 ]}

Das dritte Jahrhundert war von Instabilität, Anarchie und wirtschaftlicher Not geprägt . ^{[ 29 ]} Später führte der Aufstieg des Christentums , das 313 von Kaiser Konstantin offiziell anerkannt wurde , zu antijüdischen Gesetzen des Reiches. ^{[ 30 ]} In den Jahren 351/352 erhoben sich die Juden Galiläas erneut , was schwere Vergeltungsmaßnahmen nach sich zog. ^{[ 31 ]} Unter Kaiser Julian verbesserten sich die Beziehungen kurzzeitig. Er war ein Gegner des Christentums und ordnete 363 im Rahmen seiner Politik des religiösen Pluralismus den Wiederaufbau des jüdischen Tempels an . Julian wurde jedoch noch im selben Jahr ermordet, und das Projekt wurde eingestellt. ^{[ 32 ]}

Das Schicksal der Juden im Land Israel veränderte sich unter byzantinischer Herrschaft grundlegend. Zwischen dem 4. und 7. Jahrhundert verlor die Region ihre überwiegend jüdische Bevölkerung, da ein Großteil der nichtjüdischen Bevölkerung zum Christentum konvertiert war . ^{[ 33 ]} Der Niedergang und schließlich das Verschwinden des Patriarchats, das nach Ansicht einiger Gelehrter um 425 n. Chr. stattfand, ^{[ 34 ]} führte zum Verlust der zentralen jüdischen Führung, während auch ihre spirituellen Akademien ( Jeschiwot ) an Bedeutung verloren. Die Dezentralisierung stärkte die lokalen Gemeinden, die sich um Synagogen gruppierten. ^{[ 33 ]} In dieser Zeit kam es auch zu Angriffen auf Juden und Synagogenbränden durch fanatische Mönche wie Barsauma von Nisibis und seine Anhänger. ^{[ 35 ]} Im Jahr 438 hob Kaiserin Eudokia angeblich das Verbot des jüdischen Gebets in Jerusalem auf, woraufhin jüdische Führer in Galiläa dem „großen und mächtigen Volk der Juden“ verkündeten: „Die Zeit der Zerstreuung … ist vorbei.“ Laut der Lebensbeschreibung Barsaumas störten der Mönch und seine Anhänger die Versammlung der Juden auf dem Tempelberg in einer Auseinandersetzung, die viele Tote forderte, und die Juden wurden erneut aus der Stadt ausgeschlossen. ^{[ 36 ]}

Im Jahr 553 erließ der byzantinische Kaiser Justinian ein Dekret, das das Studium der Mischna verbot und die Verwendung der Septuaginta oder der Übersetzung Aquilas für Bibeltexte vorschrieb. Dies war Teil seiner Kampagne zur Christianisierung der Juden. ^{[ 33 ]} Dies markierte einen Rückgang des Einflusses der jüdischen Gemeinde in Palästina, der sich im Abbruch des wissenschaftlichen Austauschs mit Babylon widerspiegelte. Im 9. Jahrhundert beschrieb Pirqoi ben Baboi die prekären Lebensbedingungen der Juden unter christlicher Herrschaft und stellte sie dem blühenden Tora-Studium in Babylonien gegenüber.

So sagte Mar Yehudai sel. A.: „Über die Juden des Landes Israel wurde religiöse Verfolgung verhängt – dass sie das Schma Jisrael nicht rezitieren und nicht beten sollten, weil das [...] böse Edom [Rom, Byzanz] religiöse Verfolgung über das Land Israel verhängt hatte, dass sie die Tora nicht lesen sollten, und sie versteckten alle Torarollen, weil sie sie verbrennen würden.“ ^{[ 33 ]}

Es ist wahrscheinlich, dass sich die jüdische Gemeinde von Palaestina Prima dem samaritanischen Aufstand von 555/56 anschloss , der ebenfalls unter Kaiser Justinian religiöser Unterdrückung ausgesetzt war . ^{[ 37 ]} In Erwartung einer nationalen Restauration verbündeten sich die Juden mit dem Sasanidenreich und beteiligten sich 614 an der Invasion von Palaestina Prima, die die byzantinische Garnison überwältigte . Für kurze Zeit siedelten sich Juden wieder in Jerusalem an und nahmen den Kult auf dem Tempelberg wieder auf. ^{[ 38 ]} Diese Autonomie endete mit der byzantinischen Rückeroberung 628, die zur Verfolgung, Vertreibung oder zum Tod vieler Juden führte. ^{[ 35 ]} Innerhalb eines Jahrzehnts leitete jedoch die muslimische Eroberung der Levante eine neue Ära in der Geschichte der Region ein. ^{[ 39 ]}

Die Ursprünge der jüdischen Gemeinde in Babylonien reichen bis ins babylonische Exil zurück . ^{[ 3 ]} Ab dem 3. Jahrhundert entwickelte sich Untermesopotamien zum Zentrum der jüdischen Welt. ^{[ 3 ]} Babylon war die einzige bedeutende jüdische Gemeinde außerhalb des Römischen Reiches, die Juden anzog und ihre spirituelle Welt prägte. ^{[ 3 ]} Schätzungen zufolge umfasste die jüdische Gemeinde unter dem Sasanidenreich vom 3. bis zum 7. Jahrhundert etwa eine Million Mitglieder und gilt als die weltweit größte jüdische Diaspora , möglicherweise sogar größer als die im Land Israel. ^{[ 9 ]}

Mit dem schwindenden Einfluss der jüdischen Gemeinde im Land Israel auf die Diaspora etablierte sich durch die frühen muslimischen Eroberungen die babylonische Führung als zentrale Autorität für jüdische Kultur- und Politikangelegenheiten . ^{[ 33 ]} Dieser Neuorientierungsprozess vollzog sich in der gesamten westlichen Diaspora. Epigraphische Zeugnisse aus Süditalien und Spanien , darunter Erwähnungen von Gesandten und Rabbinern mit orientalischen Namen in Venosa , legen nahe, dass institutionelle Verbindungen zwischen westlichen Gemeinden und den rabbinischen Zentren in Galiläa und Babylonien bis weit ins 6. Jahrhundert hinein bestanden. Die endgültige Abschaffung des Patriarchats in Galiläa führte schließlich dazu, dass sich die westliche Diaspora in Bezug auf rechtliche und spirituelle Führung wieder Babylonien zuwandte. ^{[ 40 ]}

Gegen Ende des 3. Jahrhunderts hatten sich jüdische Gemeinden in Ägypten wieder angesiedelt, nachdem sie im Zuge des Diaspora-Aufstands zu Beginn des 2. Jahrhunderts beinahe vollständig ausgelöscht worden waren. In dieser Zeit kam es zu einem deutlichen Anstieg der jüdischen Einwanderung aus Palästina, was durch die wachsende Zahl jüdischer Texte und Dokumente in hebräischer und aramäischer Sprache aus dem 4. und 5. Jahrhundert belegt wird. ^{[ 10 ]} Ein weiterer Beleg für einen demografischen Wandel im 4. und 5. Jahrhundert ist die Wiederansiedlung einer jüdischen Bevölkerung in der Kyrenaika . Diese Gemeinde scheint sich aus Einwanderern sowohl aus Palästina als auch aus den wachsenden jüdischen Gemeinden in Ägypten zusammengesetzt zu haben. ^{[ 10 ]}

Die westlichen Diaspora-Gemeinden in Italien, Sizilien , Sardinien , Spanien , Nordafrika und Griechenland durchliefen zwischen dem 2. und 7. Jahrhundert n. Chr. einen Prozess religiöser und kultureller Transformation. Nach der Zerstörung des Jerusalemer Tempels belegen epigraphische Zeugnisse einen diasporaweiten Aufschwung des expliziten jüdischen Selbstverständnisses und die allmähliche Verbreitung der rabbinischen Halacha aus den Zentren in Palästina und Babylonien. Diese von der Archäologin Anna Collar so genannte „Hebraisierung“ äußerte sich in der verstärkten Verwendung jüdischer Symbole wie Menora, Schofar, Lulav und Etrog sowie in der Übernahme biblisch abgeleiteter hebräischer Namen, die gebräuchliche griechische und lateinische Namen in den westlichen jüdischen Gemeinden ersetzten oder ergänzten. Darüber hinaus nahm in dieser Zeit die Verwendung hebräischer Passagen und Ehrentitel, die auf die Einhaltung der Tora Bezug nahmen, zu. ^{[ 40 ]} Obwohl dieser Prozess weder einheitlich noch augenblicklich verlief, hatte er im 5. und 6. Jahrhundert Gemeinden bis hin zur Iberischen Halbinsel und zum Schwarzen Meer erreicht . Die Abschaffung des Patriarchats in Galiläa führte schließlich zu einer Neuausrichtung der westlichen Gemeinden hin zur babylonischen Autorität. Inschriften aus Venosa in Italien, die Gesandte aus dem Osten erwähnen, legen nahe, dass während dieses Übergangs aktive institutionelle Verbindungen aufrechterhalten wurden. Gegen Ende dieses Zeitraums war das für die westliche Diaspora während der römischen Ära charakteristische hellenisierte Judentum weitgehend durch das rabbinische, hebräisch orientierte Judentum des Mittelalters ersetzt worden. ^{[ 40 ]}

Neben der Synagoge spielte das Lehrhaus (Bet Midrasch) eine wesentliche Rolle in der Entwicklung des Judentums. Die Gelehrten verfassten die Liturgie ( Pijjutim ), den Targum und kodifizierten vor allem die Halacha und die Aggada . ^{[ 3 ]} Die Halacha ist die Gesamtheit der jüdischen Gesetze, und jede Frage wird sorgfältig geprüft. Der Talmud enthält nicht nur die endgültige, als verbindliches Gesetz kodifizierte Entscheidung, sondern auch die Diskussionen, die zu dieser Schlussfolgerung führten. ^{[ 3 ]} Zu den wichtigsten halachischen Werken zählen die Mischna und die Tosefta (1.–2. Jahrhundert), der Babylonische Talmud und der Jerusalemer Talmud (3.–6. Jahrhundert) sowie die halachischen Midraschim. ^{[ 3 ]} Diese inspirierten spätere Diskussionen und Kodifizierungen des jüdischen Rechts, wie beispielsweise Maimonides in seiner Mischna Tora und Rabbi Josef Karo in seinem Schulchan Aruch . ^{[ 3 ]} Die Aggada enthält Interpretationen biblischer Geschichten. Es findet sich verstreut im gesamten Talmud und erscheint auch in Midraschim wie Genesis Rabbah . ^{[ 3 ]}

Im Land Israel lebten zwar einige Juden in Städten wie Tiberias , Sepphoris , Caesarea und Lydda , die meisten jedoch in Dörfern mit 2.000 bis 5.000 Einwohnern. ^{[ 3 ]} Die Wirtschaft blieb daher weitgehend so, wie sie bereits zur Zeit des Zweiten Tempels bestanden hatte. ^{[ 3 ]} Archäologische Funde zahlreicher Pressen deuten auf eine bedeutende Wein- und Ölindustrie hin; auch die Fischerei war weit verbreitet. ^{[ 3 ]} Mit dem Zuzug vieler Juden an die Küste begannen diese, Handel zu treiben, vorwiegend mit Hafenstädten im Libanon und in Syrien. ^{[ 3 ]}

Der Jerusalemer Talmud rät Juden, sich nur in Städten aufzuhalten, die über grundlegende öffentliche Einrichtungen wie einen Arzt, ein öffentliches Badehaus, einen städtischen Gemüsegarten, eine Synagoge, einen Lehrsaal sowie Zugang zu Wasser durch Aquädukte und Brunnen verfügen. ^{[ 41 ]}

Die Dörfer wurden von sieben Archonten verwaltet , die befugt waren, öffentliches Eigentum, einschließlich der Synagoge, zu kaufen und zu verkaufen. ^{[ 3 ]} Es gab ein Konzept der „Bürgerschaft“, das zwischen ständigen und vorübergehenden Einwohnern unterschied. ^{[ 42 ]} Steuern wurden erhoben, um den Bau der Synagoge, die Torarollen , die Instandhaltung öffentlichen Eigentums und die Bezahlung von Beamten wie dem Marktaufseher, dem Synagogenvorsteher, den Stadtwachen und den Lehrern zu finanzieren. ^{[ 3 ]} Es gibt Hinweise auf Einrichtungen für die elementare religiöse Bildung. ^{[ 3 ]}

In der Spätantike sind jüdische magische Praktiken durch schriftliche und materielle Zeugnisse aus der Levante und Mesopotamien belegt. In der Levante wurden verschiedene Amulette entdeckt, zumeist dünne Metallplatten ( Lemallae ) oder auch in Keramikscherben eingeritzte Amulette. Diese wurden typischerweise für bestimmte Auftraggeber in Auftrag gegeben und dienten dem Schutz ( apotropäischen ), der Heilung und allgemein der Förderung des Wohlergehens. Oftmals beinhalteten sie Anrufungen von Engeln und Dämonen sowie Zitate aus der Bibel. ^{[ 43 ]} Die jüdische Gemeinde von Palaestina praktizierte auch andere Formen der Magie, wie etwa Bindungs- und erotische Zauber. Ein bemerkenswertes Beispiel ist die bronzene Defixio (Bindungszauber), die unter der Schwelle der Meroth- Synagoge in Obergaliläa gefunden wurde. Sie enthielt die Bitte, dass die gesamte Gemeinde vor ihrem Auftraggeber, Yose, dem Sohn der Zenobia, unterworfen, gebrochen und zu Fall gebracht werden möge. Die Anwendung von Liebesmagie ist ebenso durch einen aramäischen Text belegt, der in Keramikscherben eingeritzt ist, die in der Nähe des Synagogenkomplexes von Horvat Rimmon im südlichen Judäa gefunden wurden. Dieser Text sollte das Opfer dazu bringen, „in Liebe zu dem Anwender zu brennen“. ^{[ 43 ]}

Die Juden Babyloniens hinterließen unterdessen ein Korpus anderer magischer Medien: Tausende beschrifteter Tonschalen mit Zaubersprüchen . Diese in babylonischem Aramäisch verfassten Schalen dienten typischerweise als apotropäische „Dämonenfallen“, die böse Wesen anlocken und binden sollten, und wurden oft umgedreht oder zusammengeklebt in Wohnhäusern gefunden. Obwohl Einflüsse nichtjüdischer mesopotamischer Traditionen erkennbar sind, vermieden jüdische Schreiber sorgfältig jegliche Erwähnung heidnischer Gottheiten. ^{[ 43 ]} Darüber hinaus wurde jüdisches magisches Wissen in spezialisierten Handbüchern und Werken formalisiert. Eine der bekanntesten Kompositionen ist das Sefer HaRazim („Buch der Geheimnisse“), das Rezepte und Anleitungen enthält und vermutlich aus dem 5. oder 6. Jahrhundert stammt. Das wiederholte Auftreten bestimmter Formeln und Rezepte (wie beispielsweise jene des Liebeszaubers von Horvat Rimmon) in mittelalterlichen Texten (darunter einige in der Kairoer Geniza ) deutet auf eine gewisse textliche Kontinuität in der jüdischen magischen Tradition hin, die bis in die Spätantike zurückreicht. ^{[ 43 ]}

Die Juden verloren nach dem Ersten Jüdischen Krieg nie ihren Status als anerkanntes Volk, ungeachtet der einst einflussreichen gegenteiligen Behauptung Mommsens. Griechische und lateinische Autoren des späten 1. und 2. Jahrhunderts n. Chr. bezeichneten die Juden weiterhin ohne Zögern als Gens oder Ethnos : Tacitus verwendet in seinen Historien wiederholt den Begriff Gens , während Sueton , Arrian und Appian den gleichwertigen Begriff Volk verwenden . Origenes , der christliche Theologe der ersten Hälfte des 3. Jahrhunderts, behandelt die Juden als Ethnos , wenn er das jüdische Patriarchat beschreibt . ^{[ 44 ]} Die Begriffe Natio und Ethnos waren in dieser Zeit flexibel und wurden sowohl auf Völker als auch auf Provinzbevölkerungen angewendet, wobei kulturelle und soziale Merkmale in solchen Definitionen wichtiger waren als eine tatsächliche oder vermeintliche gemeinsame Abstammung. Innerhalb dieser Struktur bildeten die Juden jedoch eine Ausnahme, denn ihre gemeinsame Identität beruhte nicht auf Sprache, sondern auf Religion und Verwandtschaft – genau jenen Bestandteilen, die das Christentum aufgab, um seine Verbreitung unter den Nichtjuden zu erleichtern. ^{[ 44 ]}

• Chazal  – Jüdische Gelehrte der Mischna-, Tosefta- und Talmud-Ära

• deSilva, David A. (2024). Judäa unter griechischer und römischer Herrschaft . Oxford University Press. ISBN 978-0-190-26328-7Die
• Oppenheimer, Aharon (2023). „Das Verbot der Beschneidung als Ursache der Revolte: Eine Neubetrachtung“. In: Friedman, David A.; Czajkowski, Kimberley (Hrsg.). Blick nach innen, Blick nach außen: Juden und Nichtjuden in gegenseitiger Betrachtung . Supplements zum Journal for the Study of Judaism. Band 212. Brill. S.  38–57 . doi : 10.1163/9789004685055_004 . ISBN 9789004685055Die
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