Die Chroniken von Narnia sind eine siebenteilige Fantasy- Romanreihe für Kinder von C. S. Lewis . Sie gilt als Klassiker der Kinderliteratur und ist das bekannteste Werk des Autors mit über 100 Millionen verkauften Exemplaren in 47 Sprachen. Die Reihe entlehnt Figuren und Ideen der klassischen , nordischen , irischen , arthurischen , islamischen , jüdischen und christlichen Mythologie . Von allen berücksichtigten Mythologien ist die christliche aufgrund der behandelten Themen die grundlegendste für die Narnia-Reihe.

Christliche Parallelen

Spezifische christliche Parallelen finden sich in den Einträgen zu einzelnen Büchern und Figuren .

C. S. Lewis konvertierte als Erwachsener zum Christentum und hatte zuvor bereits einige Werke zur christlichen Apologetik sowie Romane mit christlichen Themen verfasst. Ursprünglich hatte er jedoch nicht die Absicht, christliche theologische Konzepte in seine Narnia-Geschichten einfließen zu lassen; dies ergab sich erst während des Schreibprozesses. Wie er in seinem Essay „ Manchmal sagen Märchen am besten, was gesagt werden muss“ (1956) schrieb:

Manche scheinen zu glauben, ich hätte damit begonnen, mich zu fragen, wie ich Kindern das Christentum näherbringen könnte; dann hätte ich mich auf das Märchen als Mittel zum Zweck festgelegt, Informationen über Kinderpsychologie gesammelt und entschieden, für welche Altersgruppe ich schreiben würde; schließlich hätte ich eine Liste christlicher Grundwahrheiten erstellt und „Allegorien“ entwickelt, um diese zu veranschaulichen. Das ist alles reiner Unsinn. So konnte ich nicht schreiben. Alles begann mit Bildern: ein Faun mit Regenschirm, eine Königin auf einem Schlitten, ein prächtiger Löwe. Anfangs hatten sie nichts Christliches an sich; dieses Element kam von selbst hinzu. [ 1 ]

Lewis, ein Experte für Allegorie [ 2 ] und Autor von „Die Allegorie der Liebe“ , argumentierte, dass die Chroniken keine Allegorie seien, da keine direkte Entsprechung zwischen den Figuren und Ereignissen in den Büchern und den Figuren und Ereignissen der christlichen Lehre bestehe. Er bezeichnete die christlichen Aspekte der Chroniken lieber als „suppositionell“. Dies verdeutlicht Lewis’ Auffassung von Narnia als einem fiktiven Paralleluniversum . Wie Lewis in einem Brief an eine Mrs. Hook im Dezember 1958 schrieb:

Wenn Aslan die immaterielle Gottheit in der gleichen Weise repräsentieren würde wie die Verzweiflung (eine Figur aus „ Die Pilgerreise “) die Verzweiflung selbst, wäre er eine allegorische Figur. In Wirklichkeit ist er jedoch eine Erfindung, die eine imaginäre Antwort auf die Frage gibt: „Wie könnte Christus aussehen, wenn es tatsächlich eine Welt wie Narnia gäbe und er sich entscheiden würde, in dieser Welt Mensch zu werden, zu sterben und wieder aufzuerstehen, wie er es in unserer Welt getan hat?“ Dies ist keine Allegorie. [ 3 ]

Obwohl Lewis sie nicht als allegorisch betrachtete und nicht beabsichtigte, christliche Themen in „Wardrobe“ einzubauen , zögerte er nicht, im Nachhinein darauf hinzuweisen. In einem seiner letzten Briefe, verfasst im März 1961, schreibt Lewis:

Da Narnia eine Welt der sprechenden Tiere ist, dachte ich, er [Christus] würde dort ebenfalls zu einem sprechenden Tier werden, so wie er hier ein Mensch wurde. Ich stellte ihn mir dort als Löwen vor, weil (a) der Löwe als König der Tiere gilt; (b) Christus in der Bibel „Der Löwe von Juda“ genannt wird; (c) ich seltsame Träume von Löwen hatte, als ich mit dem Schreiben begann. Die ganze Reihe folgt diesem Muster.
Das Wunder von Narnia erzählt die Schöpfungsgeschichte und wie das Böse Einzug in Narnia hielt.
Der Löwe, die Hexe und der Kleiderschrank – Kreuzigung und Auferstehung.
Prinz Kaspian: Die Wiederherstellung der wahren Religion nach der Korruption.
Das Pferd und sein Junge: Die Berufung und Bekehrung eines Heiden.
Die Reise der „Morgenröte“ – das spirituelle Leben (insbesondere in Reepicheep ).
Der silberne Sessel – der andauernde Krieg gegen die Mächte der Finsternis.
Die letzte Schlacht, das Erscheinen des Antichristen (des Affen), das Ende der Welt und das Jüngste Gericht. [ 4 ]

Mit dem Erscheinen des Films im Jahr 2005 flammte das Interesse an den christlichen Parallelen in den Büchern erneut auf. Manche empfinden sie als geschmacklos, merken aber an, dass sie leicht zu übersehen sind, wenn man mit dem Christentum nicht vertraut ist. [ 5 ] Alan Jacobs , Autor von „The Narnian: The Life and Imagination of C.S. Lewis“ , deutet an, dass Lewis durch diese christlichen Aspekte „zum Spielball in Amerikas Kulturkriegen“ wird. [ 6 ] Einige Christen sehen die Chroniken als hervorragendes Werkzeug für die christliche Missionierung . [ 7 ] Das Thema Christentum in den Romanen ist zum Schwerpunkt vieler Bücher geworden.

Pfarrer Abraham Tucker wies darauf hin: „Obwohl die Narnia-Erzählungen viele deutliche Parallelen zu biblischen Ereignissen aufweisen, sind diese keineswegs präzise und eins zu eins identisch. (...) Aslan opfert sich, um Edmund, den Verräter, zu erlösen, der daraufhin vollständig geläutert und vergeben wird. Das ist so, als würde das Neue Testament uns mitteilen, dass Jesus Christus Judas Iskariot erlöst hat und dieser später einer der Apostel wurde. (...) Es gab Zeiten in der christlichen Geschichte, in denen Lewis für weitaus kleinere theologische Neuerungen als Ketzer gebrandmarkt worden wäre.“ [ 8 ]

Alan Jacobs , Professor für Anglistik am Wheaton College , beschreibt „Der Löwe, die Hexe und der Kleiderschrank“ als „eine zweifache Geschichte: Der rechtmäßige König von Narnia kehrt zurück, um sein Königreich wiederherzustellen und Frieden zu bringen; und derselbe König opfert sich, um einen Verräter zu retten … Königreich und Erlösung sind der Kern der Geschichte.“ Die Ähnlichkeit zwischen dem Tod und der Auferstehung Aslans und dem Tod und der Auferstehung Jesu in der Bibel wurde bereits hervorgehoben; ein Autor bemerkte, dass Aslan, wie Jesus, vor seinem Tod verspottet, betrauert und dann nicht mehr an dem Ort aufgefunden wurde, an dem sein Leichnam gelegen hatte. [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] Andere Autoren verglichen die Figur Edmund mit Judas aus den vier Evangelien. [ 12 ] [ 9 ] [ 11 ] In dieser Interpretation stünden die Mädchen Susan und Lucy, die Aslans Tod miterleben, um ihn trauern und seine Auferstehung bezeugen, für die drei Marien der christlichen Tradition. Stanley Mattson, Präsident der in Redlands, Kalifornien, ansässigen CS Lewis Foundation, erklärt, dass es bei der im Buch erwähnten „Tieferen Magie“ „um Erlösung, Versöhnung, Heilung und darum geht, dass der Tod im Sieg versinkt.“ [ 13 ]

Heidentum

Lewis wurde auch von einigen Christen und christlichen Organisationen kritisiert, die den Chroniken von Narnia vorwerfen , „versteckten Heidentum und Okkultismus“ zu propagieren. Grund dafür seien die wiederkehrenden heidnischen Motive und die angeblich ketzerische Darstellung Christi als anthropomorpher Löwe . Der griechische Gott Dionysos und die Mänaden werden positiv dargestellt (mit dem Hinweis, dass eine Begegnung ohne Aslan gefährlich wäre), obwohl sie gemeinhin als eindeutig heidnische Motive gelten . Selbst ein animistischer „Flussgott“ wird positiv porträtiert. [ 14 ] [ 15 ] Laut Josh Hurst von Christianity Today zögerte Lewis nicht nur, seine Bücher als christliche Allegorie zu bezeichnen, sondern die Geschichten entlehnen sich ebenso stark der heidnischen Mythologie wie der Bibel . Seine Bücher wurden auch von nichtreligiösen Kritikern als religiöse Propaganda bezeichnet . [ 16 ]

Lewis selbst glaubte, dass heidnische Mythologie als Vorbereitung auf das Christentum dienen könne, sowohl in historischer Hinsicht als auch im imaginativen Leben des Einzelnen. Er meinte sogar, der moderne Mensch befinde sich in einem so beklagenswerten Zustand, dass es vielleicht notwendig sei, „die Menschen zuerst zu guten Heiden zu machen und sie danach zu Christen zu bekehren“ [ 17 ] . Er argumentierte außerdem, dass die imaginative Auseinandersetzung mit (im Gegensatz zum Glauben an) klassischer Mythologie über weite Strecken ihrer Geschichte ein Merkmal der christlichen Kultur gewesen sei und dass die europäische Literatur stets drei Themenbereiche umfasst habe: das Natürliche, das als wahr angenommene Übernatürliche (gelebte Religion) und das als imaginär angenommene Übernatürliche (Mythologie). Colin Duriez , Autor dreier Bücher über Lewis, legt nahe, dass Lewis der Ansicht war, man müsse vorchristliche Ideen nutzen, um eine nachchristliche Kultur zu erreichen [ 18 ] . Lewis verabscheute die Moderne , die er als mechanisiert, steril und von natürlichen Verbindungen zur Welt abgeschnitten betrachtete. Im Vergleich dazu hatte er kaum Vorbehalte gegenüber der vorchristlichen heidnischen Kultur. Wie christliche Kritiker hervorgehoben haben, [ 19 ] verachtete Lewis den nicht-religiösen, agnostischen Charakter der Moderne, nicht aber den polytheistischen Charakter der heidnischen Religion. [ 20 ]

Calormen ist die einzige eindeutig heidnische Gesellschaft in der fiktiven Welt von Narnia. Die calormenischen Bräuche drehen sich um Tash , einen Gott, der als Vorfahre der calormenischen Königsfamilie gilt, und umfassen auch niedere Götter wie Azaroth und Zardeenah. Der Journalist Sameer Rahim beschrieb Tash gegenüber dem Telegraph als „eine bizarre Mischung aus babylonischem Teufel und Hindu-Gott“ [ 21 ] und vermutete, dass Lewis sich vom Hinduismus und der altbabylonischen Religion inspirieren ließ . Pauline Baynes illustrierte Tash als geierköpfige Gottheit mit vier Armen – Merkmale, die eher von hinduistischen Motiven inspiriert sind und ihn dem indischen Gott Garuda ähneln lassen .

Religiöse und säkulare Rezeption

Die anfängliche Kritik fiel überwiegend positiv aus, und die Reihe erfreute sich schnell großer Beliebtheit bei Kindern. [ 22 ] Inzwischen ist deutlich geworden, dass die Reaktionen auf die Geschichten, sowohl positive als auch negative, die verschiedenen religiösen Ansichten betreffen. Während einige in den Büchern potenzielles Missionierungsmaterial sahen, bestanden andere darauf, dass auch nicht-gläubige Leser die Bücher aufgrund ihrer eigenen Qualitäten genießen könnten. [ 23 ]

Die Narnia-Bücher erfreuen sich großer Beliebtheit bei Christen und werden häufig zur Verbreitung christlicher Ideen genutzt. Begleitmaterialien zu den Narnia-Büchern werden gezielt an christliche Zielgruppen, sogar an Sonntagsschulen, vermarktet. [ 24 ] Wie bereits erwähnt, haben jedoch einige Christen die Reihe kritisiert, weil sie heidnische Symbolik enthalte oder die christliche Geschichte gar falsch darstelle. [ 25 ] Zu den christlichen Autoren, die die Bücher kritisiert haben, gehören die Fantasy-Autorin J.K. Rowling aus ethischen Gründen [ 26 ] und der Literaturkritiker John Goldthwaite in „The Natural History of Make-Believe“ , der Lewis vorwirft, mit der Erschaffung der Narnia-Welt „mit Unaufrichtigkeit zu spielen“ und „Polytheismus zu imitieren“. [ 27 ]

J.R.R. Tolkien war ein enger Freund von Lewis, ein Schriftstellerkollege und maßgeblich an Lewis’ Bekehrung zum Christentum beteiligt. [ 28 ] Als Mitglieder der Literaturgruppe „Inklings“ lasen und kritisierten die beiden häufig Entwürfe ihrer Werke. Dennoch war Tolkien von den Narnia-Geschichten nicht begeistert, teils aufgrund der eklektischen Elemente der Mythologie und deren willkürlicher Einbindung, teils weil er Geschichten mit Reisen zwischen realer und imaginärer Welt ablehnte. [ 29 ] Obwohl Tolkien selbst Katholik war, vertrat er die Ansicht, dass Fantasy christliche Werte beinhalten sollte, ohne auf die offensichtliche Allegorie zurückzugreifen, die Lewis verwendete. [ 30 ]

Die Reaktionen von Nichtchristen fielen ebenfalls gemischt aus. Philip Pullman , ein Atheist und Verfechter von Säkularismus und Humanismus , hatte erhebliche Einwände gegen die Narnia-Reihe. [ 31 ] Andererseits tauchten die Bücher auch in Leselisten neopaganer Bewegungen auf [ 32 ] (unter anderem bei der Wicca-Autorin Starhawk [ 33 ] ). Positive Rezensionen der Bücher von Autoren, die nur wenige von Lewis’ religiösen Ansichten teilen , finden sich in „ Revisiting Narnia“ , herausgegeben von Shanna Caughey.

Die Produzenten des Films aus dem Jahr 2005 erhofften sich, das große religiöse Publikum anzusprechen, das der Erfolg von Mel Gibsons Film „Die Passion Christi“ offenbart hatte , und gleichzeitig einen Abenteuerfilm zu produzieren, der auch ein säkulares Publikum ansprechen würde; sie (und auch die Kritiker) befürchteten jedoch Aspekte der Geschichte, die beide Gruppen vor den Kopf stoßen könnten. [ 34 ]

Zwei umfassende Bücher, die Narnia aus einer nicht-religiösen Perspektive untersuchen, vertreten diametral entgegengesetzte Ansichten hinsichtlich seiner literarischen Qualitäten. David Holbrook hat zahlreiche psychoanalytische Abhandlungen über berühmte Romanautoren verfasst, darunter Dickens, Lawrence, Lewis Carroll und Ian Fleming. Sein 1991 erschienenes Buch „ Das Skelett im Kleiderschrank“ behandelt Narnia psychoanalytisch und spekuliert, dass Lewis den Tod seiner Mutter nie überwunden habe und Angst vor der weiblichen Sexualität erwachsener Frauen gehabt habe. Er charakterisiert die Bücher als Lewis’ gescheiterten Versuch, viele seiner inneren Konflikte zu verarbeiten. Holbrook lobt „Das Wunder von Narnia“ und „Bis wir Gesichter haben “ (Lewis’ Bearbeitung des Mythos von Amor und Psyche) hingegen höher, da sie seiner Ansicht nach eine größere persönliche und moralische Reife widerspiegeln. Holbrook bekennt sich zudem unmissverständlich zu seinem Nichtglauben an das Christentum.

Im Gegensatz zu Holbrook entdeckt Laura Miller in ihrem Buch „The Magician’s Book: A Skeptic’s Guide to Narnia“ (2008) in den Narnia-Büchern eine tiefe spirituelle und moralische Bedeutung aus einer nicht-religiösen Perspektive. Miller (Mitbegründerin von Salon.com) verknüpft Autobiografie und Literaturkritik und beschreibt, wie sie sich als Kind gegen ihre katholische Erziehung auflehnte. Sie liebte die Narnia-Bücher, fühlte sich aber verraten, als sie deren christlichen Subtext entdeckte. Als Erwachsene fand sie tiefe Freude an den Büchern und kam zu dem Schluss, dass diese Werke ihre christlichen Elemente transzendieren. Ironischerweise hatte ein Abschnitt in Philip Pullmans „His Dark Materials“ , einem der schärfsten Kritiker von Narnia, darüber, wie Kinder Gnade aus Unschuld, Erwachsene aber aus Erfahrung erlangen, einen tiefgreifenden Einfluss auf Millers spätere Wertschätzung der Narnia-Bücher. [ 35 ]

Siehe auch

Anmerkungen

  1. ^ Lewis, C. S. (18. November 1956). „Manchmal sagen Märchen am besten, was gesagt werden muss“ . The New York Times . Abgerufen am 20. Februar 2019 .
  2. ^ Collins, Marjorie (1980). Academic American Encyclopedia . Aretê Pub. Co., S. 305. ISBN 978-0-933880-00-9Die
  3. ^ Martindale, Wayne; Root, Jerry. The Quotable Lewis .
  4. ^ Ford , Paul (2005). Begleitband zu Narnia: Überarbeitete Ausgabe . San Francisco : HarperCollins . S.  6. ISBN 978-0-06-079127-8Die
  5. ^ Toynbee, Polly (5. Dezember 2005). „Narnia verkörpert alles, was an Religion am verabscheuungswürdigsten ist . “ The Guardian . London . Abgerufen am 28. Oktober 2008 .
  6. ^ Jacobs, Alan (4. Dezember 2005). „Der Professor, der Christ und der Geschichtenerzähler“ . The Boston Globe . Archiviert vom Original am 6. Dezember 2005. Abgerufen am 28. Oktober 2008 .
  7. ^ Kent, Keri Wyatt (November 2005). „Mit den Nachbarn über Narnia reden“ . Today's Christian Woman . 27 (6): 42. Abgerufen am 28. Oktober 2008 .
  8. ^ Abraham Tucker, „Religion und Literatur, Religion in der Literatur“, New York, 1979 (Vorwort)
  9. ^ a b John Visser. "Into the Wardrobe" .
  10. ^ „Christliche Themen in ‚Der Löwe, die Hexe und der Kleiderschrank‘ – Die Narnia-Chronik“ . Archiviert vom Original am 18.10.2018 . Abgerufen am 31.12.2011 .
  11. ^ a b "Lesen ist wichtig: Seite verschoben" .
  12. ^ Austin Cline. „C.S. Lewis und die christliche Allegorie“ . About.com Religion & Spiritualität . Archiviert vom Original am 06.02.2012 . Abgerufen am 31.12.2011 .
  13. ^ „Baptist News Global – Gespräche, die zählen“ .{{cite web}}CS1-Wartung: Veralteter Archivierungsdienst ( Link )
  14. ^ Chattaway, Peter T " [1] " Kanadisches Christentum
  15. ^ Kjos Narnia: Blending Truth and Myth Crossroad, Dezember 2005
  16. ^ Hurst, „ Neun Minuten Narnia “ , archiviert am 4. März 2010 im Internetarchiv Wayback Machine
  17. ^ Moynihan (Hrsg.) Die lateinischen Briefe von C. S. Lewis: C. S. Lewis und Don Giovanni Calabria
  18. ^ Lewis, der heimliche Heide (Archiviert am 26.05.2011 in der Wayback Machine; ChristianityToday, 1. Juni 2004)
  19. ^ „Das Heidentum von Narnia“ . Kanadisches Christentum.
  20. ^ Siehe den Essay „Ist Theismus wichtig?“ in „ Gott vor Gericht “ von C. S. Lewis, herausgegeben von Walter Hooper.
  21. ^ Rahim, Sameer (30. Juli 2012). „Rowan Williams: ‚Aslan bewegt sich am Rande des Erotischen‘“" . telegraph.co.uk . The Telegraph . Abgerufen am 10. Juni 2018 . "
  22. ^ Into the Wardrobe: CS Lewis and the Narnia Chronicles, S. 160, von David C. Downing
  23. Die Hoffnung christlicher Leser, Narnia könne zur Bekehrung genutzt werden, wird in Shanna Caugheys Aufsatz „Revisiting Narnia: Fantasy, Myth and Religion in C.S. Lewis' Chronicles“ auf Seite 54 erwähnt. David Adams Leeming und Kathleen Morgan Drowne argumentieren jedoch auf Seite 56 ihrer „Encyclopedia of Allegorical Literature“, dass die Narnia-Chroniken „keinesfalls nur für christliche Leser geeignet“ seien. Eine Narnia-Online-Spielseite bittet christliche Besucher, während des Spielchats keine Nichtgläubigen zu bekehren. Siehe Enter Narnia , Eintrag 2 ( archiviert am 8. Dezember 2009 im Internet Archive ). Die Kontroverse um die relative Bedeutung der christlichen Fangemeinde spiegelt sich in einem Cartoon auf Filibustercartoons.com wider.
  24. ^ Ein Sonntagsschulbuch mit dem Titel „Ein christlicher Lehrerleitfaden für Narnia“ wird unter „Christlicher Lehrerleitfaden für Narnia“ zum Verkauf angeboten .Die United Methodist Church hat ihren eigenen Narnia-Lehrplan veröffentlicht, wie unter „United Methodists find spiritual riches, tools, in 'Narnia'“ vermerkt ist." . FaithStreams.com.Obwohl die Studienführer von Walden Media nicht explizit christlich waren, wurden sie von Movie Marketing an Sonntagsschulen vermarktet.
  25. ^ Ärger in Narnia: Die okkulte Seite von C.S. Lewis, Crossroad, Februar 2006; siehe auch die Sayers-Biografie, S. 419
  26. ^ Grossman, Lev (17. Juli 2005), „JK Rowling Hogwarts And All“ , Time Magazine , archiviert vom Original am 19. Juli 2005
  27. ^ Miller, Laura (07.12.2005). „Das Jesus-Symbol, die Hexe und der Kleiderschrank“ . Salon . Abgerufen am 09.08.2022 .
  28. ^ Carpenter, The Inklings , S. 42–45. Siehe auch Lewis’ eigene Autobiografie „ Surprised by Joy“.
  29. ^ Siehe Jack: A Life of C.S. Lewis von George Sayer und Lyle W. Dorsett, S. 312–313
  30. ^ Zum Thema Eklektizismus siehe Tolkien and C.S. Lewis: The Gift of Friendship von Colin Duriez, S. 131; sowie The Inklings von Humphrey Carpenter, S. 224. Zur Allegorie siehe Diana Glyer, The Company They Keep , S. 84, und Harold Blooms herausgegebene Anthologie Die Chroniken von Narnia , S. 140. Tolkien äußert seine Ablehnung von Geschichten, die Reisen zwischen unserer Welt und Märchenwelten beinhalten, in seinem Essay Über Märchen .
  31. ^ Ezard, John (3. Juni 2002). „Narnia-Bücher als rassistisch und sexistisch angegriffen“ . The Guardian . Archiviert vom Original am 8. Februar 2015. Abgerufen am 26. März 2015 .
  32. ^ Amazon -Leseempfehlung ( Archiviert am 8. Februar 2009 in der Wayback Machine)
  33. ^ „Wie Narnia mich zur Hexe machte“ . BeliefNet .
  34. ^ Zu den beiden Anliegen der Filmemacher siehe Edward, Guthmann (11. Dezember 2005) .„Narnia“ versucht, sowohl religiöse als auch säkulare Menschen anzusprechen . SFGate . San Francisco Chronicle . Abgerufen am 22. September 2008 .Zum Thema christliche Anziehungskraft siehe Cusey, Rebecca (19. Mai 2008) .„Prinz Kaspian“ – ein Balanceakt für christliche Fans . USAToday.com . USA Today . Abgerufen am 25. Mai 2010 .Und „Narnia“ verleugnet christliche Werte nicht (USA Today, 19. Juli 2001); Die „säkulare“ Anziehungskraft der Filme wird in der Rezension des San Francisco Chronicle diskutiert ( Edward, Guthmann, 11. Dezember 2005). „Kinder öffnen eine Tür und betreten eine verzauberte Welt von Gut und Böse – der Name dieses Ortes ist ‚Narnia‘.“" . SFGate . San Francisco Chronicle . Abgerufen am 22. September 2008 .
  35. ^ Miller, S. 172