Bis wir Gesichter haben

Bis wir Gesichter haben: Ein Mythos neu erzählt ist einRoman von C. S. Lewis aus dem Jahr 1956. Es handelt sich um eine Nacherzählung der Geschichte von Amor und Psyche , basierend auf der Version inApuleius' „ Der goldene Esel“ . Der Mythos hatte Lewis sein Leben lang beschäftigt, da er das Handeln einiger Hauptfiguren für unlogisch hielt. ^{[ 1 ]} Daher entschied er sich, die Geschichte aus der Perspektive von Psyches älterer Schwester, einer vielschichtigen Figur, neu zu erzählen und den Leser in ihre Gedankenwelt und Gefühle einzuführen. Dies war sein letzter Roman und, wie er selbst annahm, sein reifster. Er schrieb ihn gemeinsam mit seiner Frau Joy Davidman .

Die Geschichte spielt im fiktiven Königreich Glome, einem primitiven Stadtstaat , dessen Bewohner gelegentlich Kontakt zum zivilisierten hellenistischen Griechenland haben . Der erste Teil des Buches ist aus der Perspektive von Psyches älterer Schwester Orual geschrieben und stellt eine Anklage gegen die Götter dar. Im zweiten Teil durchläuft die Erzählerin einen Sinneswandel und erkennt, dass ihre anfängliche Anklage durch ihre eigenen Fehler und Schwächen getrübt war.

• Trom: König des Glome
• Orual: älteste Tochter von Trom
  • Maia: Psyches griechischer Spitzname für Orual ( μαῖα , griechisch für "Pflegemutter")
• Redival: zweite Tochter von Trom
• Istra: jüngste Tochter von Trom, Halbschwester von Orual und Redival
  • Psyche : Oruals griechischer Spitzname für Istra
• Trunia: Fürst des benachbarten Landes Phars, heiratet Redival
• Daaran: Sohn von Trunia und Redival, Neffe und Erbe von Orual
• Argan: ein weiterer Prinz von Phars, der von Orual besiegt wurde.

• Batta: Krankenschwester der Schwestern
• Fuchs (Lysias): Griechischer Sklave, der als Erzieher und Berater fungiert, ein Anhänger des Stoizismus
• Poobi: treue Magd von Orual
• Alit: Tochter von Poobi
• Tarin: Soldat, der kastriert wird
• Bardia: ein vertrauenswürdiger Soldat
• Ansit: Ehefrau von Bardia
• Ilerdia: Sohn von Bardia
• Gram: ein Soldat
• Penuan: Adliger von Glome
• Arnom: Zweiter Priester von Ungit

• Ungit: Göttin von Glome, entspricht Aphrodite / Venus.
  • Talapal: Name für Ungit im benachbarten Königreich Essur
• Gott des Grauen Berges: Sohn von Ungit, entspricht Eros / Cupido
  • Ialim: Sohn von Talapal, gleichbedeutend mit Eros / Amor

Die Geschichte erzählt den antiken griechischen Mythos von Amor und Psyche aus der Perspektive von Orual, Psyches älterer Schwester.

Dies ist die Klage der alten Orual, die über die Ungerechtigkeit der Götter verbittert ist. Um ihre Anschuldigung zu untermauern, erzählt sie ihre Lebensgeschichte. Sie war stets hässlich gewesen, doch nach dem Tod ihrer Mutter und der Wiederverheiratung ihres Vaters, des Königs von Glome, erhält sie eine wunderschöne Halbschwester namens Istra, die sie wie ihre eigene Tochter liebt und die im gesamten Roman unter dem griechischen Namen Psyche bekannt ist. Psyche ist so schön, dass die Bewohner von Glome beginnen, ihr wie einer Göttin Opfer darzubringen. Der Priester der Göttin Ungit, eine mächtige Persönlichkeit im Königreich, teilt dem König daraufhin mit, dass verschiedene Seuchen, die das Königreich heimsuchen, auf Ungits Eifersucht zurückzuführen seien. So wird Psyche als Menschenopfer dem unsichtbaren „Gott des Berges“, Ungits Sohn, dargebracht. Orual plant, Psyche zu retten, erkrankt jedoch und kann nichts mehr verhindern.

Als Orual wieder gesund ist, begibt sie sich zu dem Ort am Berg, wo Psyche gestrandet war, um sie entweder zu retten oder ihre Überreste zu bestatten. Sie ist fassungslos, als sie Psyche lebend vorfindet, frei von den Fesseln, mit denen sie gebunden war, und zudem sagt, dass sie keinerlei Rettung benötige. Psyche erzählt ihr vielmehr, dass sie in einem wunderschönen Schloss lebe, das Orual nicht sehen kann, da der Berggott sie zu seiner Braut und nicht zu seinem Opfer gemacht habe. Einmal glaubt Orual, eine kurze Vision dieses Schlosses zu haben, doch dann verschwindet sie wie im Nebel. Als sie hört, dass Psyches neuer Göttergatte ihr befohlen hat, ihm nicht ins Gesicht zu sehen (alle ihre Treffen finden nachts statt), wird Orual sofort misstrauisch. Sie argumentiert, der Gott müsse ein Monster sein, oder Psyche halluziniere nach ihrer Verlassenheit und dem Beinahe-Tod auf dem Berg, es gäbe das Schloss gar nicht und ihr Mann sei in Wirklichkeit ein Geächteter, der sich auf dem Berg versteckt hielt und ihre Wahnvorstellungen ausnutze, um sie zu vergewaltigen. Orual sagt, da sie keine dieser Möglichkeiten akzeptieren könne, müsse sie ihre Schwester von diesem Irrglauben befreien.

Sie kehrt ein zweites Mal zurück und bringt Psyche eine Lampe, die diese benutzen soll, während ihr „Ehemann“ schläft. Als Psyche sich weigert, ihren Mann zu verraten, indem sie seinem Befehl nicht gehorcht, droht Orual sowohl Psyche als auch sich selbst und sticht sich in den Arm, um zu beweisen, dass sie ihre Drohung wahr machen kann. Schließlich willigt Psyche widerwillig ein, da sie unter Druck gesetzt wird und ihre Schwester liebt.

Als Psyche ihrem Mann ungehorsam ist, wird sie umgehend aus ihrem prächtigen Schloss verbannt und muss fortan als Verbannte umherirren. Der Berggott erscheint Orual und verkündet, dass Psyche nun unter einer Macht leiden müsse, gegen die er selbst machtlos sei (vermutlich seine Mutter, die Göttin Ungit), und dass auch sie „Psyche sein werde“. Orual versucht diese Worte ihr Leben lang zu deuten und versteht sie meist so, dass sie mit Psyche leiden müsse. Sie beklagt die Ungerechtigkeit der Götter und sagt, hätten sie ihr ein glaubwürdigeres Bild von Psyches Glück gezeigt, hätte sie es nicht zerstört. Von diesem Tag an schwört sie, ihr Gesicht stets zu verhüllen.

Schließlich wird Orual Königin und Kriegerin, Diplomatin, Architektin, Reformerin, Politikerin, Gesetzgeberin und Richterin – und bleibt dabei stets allein. Sie versucht, ihren Kummer und die verlorene Liebe durch Arbeit zu vergessen. Psyche ist fort, ihre andere Familie, die ihr nie etwas bedeutet hat, und ihr geliebter Lehrer, „der Fuchs“, ist gestorben. Der Mann, den sie liebt, Bardia, der Hauptmann der königlichen Garde, ist verheiratet und seiner Frau bis zu seinem Tod treu. Für sie bleiben die Götter nach wie vor stumm, unsichtbar und unbarmherzig.

Während Bardia im Sterben liegt, beschließt Orual, den Anblick ihres eigenen Königreichs nicht länger zu ertragen und es zum ersten Mal zu verlassen, um benachbarte Reiche zu besuchen. Auf ihrer Reise rastet sie, lässt ihre Gefährten im Lager zurück und folgt Geräuschen aus einem Wald, die sich als Geräusche eines Tempels der Göttin Istra (Psyche) herausstellen. Dort hört Orual eine Version des Mythos von Psyche, in der diese als diejenige dargestellt wird, die aus Neid das Leben ihrer Schwester absichtlich zerstört hat. Daraufhin schreibt sie ihre eigene Geschichte nieder, wie sie in dem Buch festgehalten ist, um die Wahrheit ans Licht zu bringen. Sie hofft, dass diese nach Griechenland gebracht wird, wo, wie sie gehört hat, die Menschen sogar bereit sind, die Götter in Frage zu stellen.

Orual beginnt den zweiten Teil des Buches mit der Feststellung, dass ihre vorherige Anschuldigung, die Götter seien ungerecht, falsch sei. Da sie sehr alt und gesundheitlich angeschlagen ist und wahrscheinlich vor einer Überarbeitung sterben wird, fehlt ihr die Zeit, das ganze Buch neu zu schreiben. Deshalb fügt sie nun das Ende hinzu.

Sie berichtet, dass sie seit dem Abschluss des ersten Teils ihres Buches zahlreiche Träume und Visionen hatte, deren Wahrheit sie zunächst anzweifelte, bis sie plötzlich auch tagsüber, bei vollem Wachzustand, auftraten. Sie sah sich gezwungen, eine Reihe unmöglicher Aufgaben zu erfüllen, wie etwa einen riesigen Haufen verschiedener Samen ohne Fehlertoleranz in verschiedene Haufen zu sortieren, die goldene Wolle einer Herde mörderischer Widder zu sammeln oder eine Schale Wasser von einer Quelle auf einem unbesteigbaren Berg zu holen, der zudem von giftigen Tieren bevölkert war. Mitten in dieser letzten Vision wurde sie in eine riesige Kammer im Totenreich geführt und erhielt die Gelegenheit, ihre Klage vor den Göttern vorzutragen. Sie entdeckte jedoch, dass sie nicht das von ihr geschriebene Buch, sondern einen Zettel vorlas, der plötzlich vor ihren Augen erschien und ihre wahren Gefühle enthielt, die in der Tat weit weniger edel waren, als der erste Teil des Buches vermuten ließ. Orual glaubt, erst kurz zu sprechen, doch als sie unterbrochen wird, erkennt sie, dass sie seit Tagen ihre inneren Konflikte und Qualen schildert und sich dabei immer wiederholt, während die Götter schweigend zuhörten. Doch anstatt auf Psyche eifersüchtig zu sein, wie die Geschichte im Tempel vermuten ließ, offenbart sie, dass sie auf die Götter eifersüchtig war, weil diese Psyches Liebe genießen durften, sie selbst aber nicht.

Die Götter geben keine Antwort. Doch Orual ist zufrieden, denn sie erkennt, dass die „Antwort“ der Götter in Wirklichkeit darin bestand, ihr den Spiegel ihrer Lügen vorzuhalten und ihr die Wahrheit über ihr eigenes Leben und ihre Taten vor Augen zu führen. Dann wird sie vom Geist des Fuchses in eine sonnenbeschienene Arena geführt, wo sie die Geschichte von Psyches Wirken erfährt: Auch ihr wurden die unmöglichen Aufgaben aus Oruals Träumen übertragen, doch mit übernatürlicher Hilfe konnte sie diese bewältigen. Orual verlässt die Arena und betritt eine weitere grüne Wiese mit einem klaren Teich und strahlend blauem Himmel. Dort begegnet sie Psyche, die gerade von ihrer letzten Mission zurückgekehrt ist: Sie hat eine Schatulle der Schönheit aus der Unterwelt geholt und gibt sie Orual. Orual ist sich dessen kaum bewusst, denn in diesem Moment spürt sie, dass noch etwas anderes geschieht. Der Berggott erscheint, um mit Psyche zusammen zu sein und Orual zu richten, doch das Einzige, was er sagt, ist: „Auch du bist Psyche“, bevor die Vision endet. Der Leser soll erkennen, dass es sich bei diesem Satz eigentlich von Anfang an um einen Ausdruck der Barmherzigkeit handelte.

Orual erwacht aus der Vision und stirbt kurz darauf, hat aber noch genügend Zeit, ihre Visionen aufzuzeichnen und zu schreiben, dass sie die Götter nicht länger hasst, sondern erkennt, dass ihre bloße Anwesenheit, so geheimnisvoll sie auch sein mag, die Antwort ist, die sie immer gebraucht hat.

Die Idee, den Mythos von Amor und Psyche mit dem unsichtbaren Palast neu zu erzählen, beschäftigte Lewis bereits seit seiner Studienzeit. In seiner Vorstellung sollte die Geschichte aus der Perspektive der älteren Schwester erzählt werden. Er argumentierte, dass dies die Schwester nicht nur neidisch und gehässig, sondern auch unwissend (wie es jedem Sterblichen in Bezug auf das Göttliche ergehen mag) und eifersüchtig (wie es jedem in seiner Liebe ergehen kann) mache. Er erprobte die Geschichte in verschiedenen Versformen, als er sich in erster Linie als Dichter verstand, sodass man sagen könnte, er habe „35 Jahre an Orual gearbeitet“, obwohl die im Buch wiedergegebene Version „sehr schnell geschrieben“ worden sei. In seiner vorchristlichen Zeit stellte sich Lewis die Geschichte so vor, dass Orual „im Recht und die Götter im Unrecht“ waren. ^{[ 2 ] [ 3 ]}

Eine der Ungereimtheiten in Apuleius’ Version bestand darin, dass die Schwestern den Palast sehen konnten. Für Lewis ist das Thema des Glaubens zentral für die Geschichte, und er war der Ansicht, dass Apuleius die Chance verpasst hatte, seiner Version eine wahrhaft mythische Qualität zu verleihen; das heißt, das zu beschwören, was Rudolph Otto in seinem Werk „ Die Idee des Heiligen “ von 1923 als die Idee des Numinosen bezeichnet , ein Gefühl der Ehrfurcht in der Gegenwart des Spirituellen oder Heiligen, des Übernatürlichen. ^{[ 4 ]} Orual besitzt nicht das Glaubenssystem, das es ihr erlauben würde, in die Sphäre des Numinosen einzutreten, da sie den Palast nur kurz erblickt, bevor er verschwindet. Nach dieser Szene ist ihr Entschluss, Psyche vor der Liebe anderer zu „schützen“, die Wurzel ihrer Eifersucht und der Kern ihrer Anklage gegen die Ungerechtigkeiten der Götter. ^{[ 5 ]} Umgekehrt zeigt Psyche von klein auf die Offenheit, das Numinose anzunehmen; Da sie es als ihre staatsbürgerliche Pflicht empfindet, die Bürger von Glome zu heilen, akzeptiert sie bereitwillig ihre Rolle als Verfluchte und die damit verbundene Strafe des Todes/der Heirat mit dem Schattenbrut, dem Gott des Grauen Berges.

Ein weiteres Thema, das Lewis zufolge von Apuleius nicht vollständig ausgearbeitet wurde, dreht sich um das Opfer . ^{[ 6 ] : 287–8. „} Bis wir Gesichter haben“ ist eine Nacherzählung von Apuleius’ Originalgeschichte. In Lewis’ Werk findet sich auch eine Nacherzählung des Mythos, den Orual sich selbst erzählt, dargestellt durch die Aufteilung ihrer Erzählung in Teil 1 (den Mythos, den sie sich selbst erzählt) und Teil 2 (die Nacherzählung dieses Mythos mit einem neuen Verständnis ihrer Selbstwahrnehmung und ihrer Beziehungen zu anderen). Am Ende von Teil 1 erkennt Orual, dass ihre Liebe zu Psyche pervertiert ist; es ist eine besitzergreifende Liebe, die nicht bereit ist, Psyches Liebe mit anderen zu teilen. Bardias Witwe Ansit macht Orual dies in einer schonungslosen Konfrontation nach dem Tod ihres Mannes deutlich; Orual hat das Leben ihrer Lieben „verbraucht“, so wie Ungit Opfergaben verbraucht. Dies ist der Beginn jener Selbsterkenntnis, die zu Oruals „Selbstaufgabe“ oder ihrer Selbstaufopferung zugunsten einer höheren, universelleren Macht führt. Auf gesellschaftlicher und kultureller Ebene ist die Notwendigkeit, die natürlichen Formen der Liebe zu zügeln – ein Konzept, das Lewis vier Jahre nach „The WWHF“ in seinem 1960 erschienenen Buch „Die vier Lieben“ weiter ausführte – , die Grundlage für die Fähigkeit , die Ordnung dieser drei natürlichen Lieben zu bewahren. Denn ohne die Autorität der Agape, der göttlichen Liebe, die sie lenkt, würde der Zusammenbruch der natürlichen Lieben aufgrund ihrer zerstörerischen Natur eintreten, wenn sie sich selbst überlassen blieben. ^{[ 6 ] : 286} Diese Ideologie reicht bis in die Zeit Homers zurück und ist Gegenstand des Trojanischen Krieges, der den Griechen als Beispiel für die Auswirkungen ungeordneter Liebe auf die soziokulturellen Sitten diente (siehe Helena von Troja ).

Lewis hatte seinen Arbeitsmanuskripten ursprünglich den Titel „ Bareface “ gegeben. Der Lektor (Gibb) lehnte diesen Titel mit der Begründung ab, Leser könnten ihn mit einem Western verwechseln. Lewis entgegnete, er sehe nicht ein, warum die Leute vom Kauf des Buches abgeschreckt werden sollten, wenn sie es für einen Western hielten, und der Arbeitstitel sei kryptisch genug, um Neugierde zu wecken. ^{[ 7 ]} Dennoch begann Lewis am 29. Februar 1956, über einen alternativen Titel nachzudenken und entschied sich für „Till We Have Faces“ (Bis wir Gesichter haben). Dieser Titel bezieht sich auf eine Zeile aus dem Buch, in der Orual sagt: „Wie können [die Götter] uns von Angesicht zu Angesicht begegnen, solange wir keine Gesichter haben?“ ^{[ 7 ]} In einem Brief an seine langjährige Korrespondentin Dorothea Conybeare verteidigte er seine Wahl und erklärte, der Mensch müsse „mit seiner eigenen Stimme sprechen (nicht mit einer seiner geliehenen Stimmen), seine wahren Wünsche ausdrücken (nicht das, was er sich vorstellt zu wünschen), im Guten wie im Bösen selbst sein, nicht irgendeine Maske, keinen Schleier oder eine Persona.“ ^{[ 8 ] [ 7 ] [ 3 ]}

Mythen, ähnlich wie Märchen, spielen typischerweise an einem geheimnisvollen Ort und lassen die Zeit unbestimmt erscheinen. Dadurch richtet sich die Aufmerksamkeit des Publikums auf die Handlungen der Figuren, die die Bedeutung ihrer Entscheidungen unterstreichen. Der Fokus liegt auf den moralischen Aspekten der Charaktere anstatt auf ihrer Umgebung, und es werden Archetypen verwendet , um die erwarteten Handlungen zu vermitteln. Lewis geht in seiner Nacherzählung des Mythos von Amor und Psyche nach Apuleius einen anderen Weg. Er gestaltet die fiktive Welt von „The World Hearts“ so real, glaubwürdig und historisch wie möglich, um die Historizität seiner Version zu untermauern. Er beschreibt akribisch die Geografie der Region um Glome und lässt Orual sogar in Bezug auf die Entfernungen von Orten in fiktiven Maßeinheiten sprechen; ^{[ 9 ] : 196} „[Glome] liegt etwa so weit vom Fluss entfernt, wie eine Frau in einer Drittelstunde laufen kann …“, ^{[ 10 ]} zum Beispiel. ^{[ 6 ] : 283}

Diese Verankerung der Geschichte im „historisch Konkreten“ begründet ihre historische Glaubwürdigkeit, was genau Lewis’ Absicht war: zu argumentieren, dass Mythen die Verkörperung oder Grundlage historischer Figuren und ihrer Handlungen sind, die sich kulturell zu epischen Dimensionen entwickelten. Er war sich des Konzepts des Euhemerismus durchaus bewusst , das die gebildeteren Griechen zur epistemologischen Erklärung ihres Pantheons entwickelt hatten. Diese von Euhemerus vertretene und um 300 v. Chr. verbreitete, noch junge Vorstellung postuliert, dass viele der Götter historische, sterbliche Persönlichkeiten waren, die vergöttlicht wurden. ^{[ 9 ] : 193} Lewis schrieb an Clyde Kilby, dass TWHF „ein Werk (vermeintlicher) historischer Vorstellungskraft“ sei. „Eine Vermutung darüber, wie es in einem kleinen, barbarischen Staat an den Grenzen der hellenistischen Welt gewesen sein mag, als die griechische Kultur gerade erst begann, ihn zu beeinflussen.“ Doris T. Myers argumentiert, dass es sich um eine Synthese aus historischer und moderner Fiktion handelt, wodurch die historische Darstellung eines Tages im Leben und ihre Vermischung mit jungianischen psychologischen Archetypen der Erzählung in dem Werk Glaubwürdigkeit erhalten.

Lewis bezeichnete „ Bis wir Gesichter haben “ als sein mit Abstand bestes Buch. ^{[ 11 ]} Diese Meinung teilte auch J.R.R. Tolkien . Robert Gorham Davis schrieb in der New York Times , Lewis verfüge zwar noch nicht über das gesamte Können eines bedeutenden Romanciers, halte das Buch aber für „weitaus überzeugender“ als seine religiösen Romane. Er lobte es dafür, dass es „fest in der tatsächlichen, primitiven religiösen Praxis verwurzelt“ sei, und schrieb, die „eindrucksvolle Einheit des Romans … erzeugt … eine Mischung aus Schrecken, Staunen und Faszination“. ^{[ 12 ]}

• Die Schöne und das Biest , ein Märchen, das der Gelehrte Bruno Bettelheim mit dem Mythos von „Amor und Psyche“ in Verbindung gebracht hat (siehe unten).
• Psyche und Eros

• Bettelheim, Bruno (1977), Die Verwendung des Zaubers: Bedeutung und Wichtigkeit von Märchen , Knopf, S.  291–395, 303–310 , ISBN 978-0-394-49771-6Die Verbindung zwischen „Cupid und Psyche“ und „Die Schöne und das Biest“ wird auf diesen Seiten erläutert.
• Donaldson, Mara E. (1988), Heilige Orte sind dunkle Orte: C. S. Lewis und Paul Ricoeur über narrative Transformation , Boston: University of America PressDie
• Hooper, Walter (1996). C. S. Lewis: Ein Begleiter und Führer . Fount. ISBN 9780006280460Die
• Lewis, Clive Staples (1956), Bis wir Gesichter haben (Gebundene Ausgabe) (1. Auflage), London: Geoffrey Bles, ISBN 978-0-15-690436-0Ein Mythos neu erzählt{{citation}}:ISBN-/Datumsinkompatibilität ( Hilfe )
• Myers, Doris T. (2004), Bareface: Ein Leitfaden zu C. S. Lewis' letztem Roman , Columbia: University of Missouri Press
• Myers, Doris T (2002). „Browsing the Glome Library“. Seven: An Anglo-American Literary Review . 19 (2). Erörtert die zahlreichen klassischen Bezüge, die Lewis verwendete und die den Lesern heute möglicherweise unbekannt sind.
• Schakel, Peter J (1984), Vernunft und Vorstellungskraft bei C. S. Lewis: Eine Studie zu 'Bis wir Gesichter haben'Grand Rapids: Eerdmans, archiviert vom Original am 29. Januar 2012

• Bis wir Gesichter haben – Ein Mythos neu erzählt bei Faded Page (Kanada)
• Bis wir Gesichter haben (Artikel), Lindenbaum, archiviert vom Original am 21. Februar 2005Die
• „Bis wir Gesichter haben“, Backlisted- Podcast mit Gast Rowan Williams , 10. Februar 2026