Roger Williams

Roger Williams ( ca. 1603  – März 1683) ^{[ 1 ]} war ein in England geborener Pfarrer, Theologe, Autor und Gründer der Providence Plantations , aus denen später die Kolonie Rhode Island und die Providence Plantations und schließlich der Bundesstaat Rhode Island hervorgingen . Er setzte sich entschieden für Religionsfreiheit , die Trennung von Kirche und Staat sowie einen fairen Umgang mit den indigenen Völkern ein. ^{[ 2 ]}

Ursprünglich puritanischer Geistlicher, wandelten sich seine Überzeugungen, und er hinterfragte die Autorität der puritanischen Kirche bei der Durchsetzung religiöser Konformität. Er wurde von den puritanischen Führern aus der Massachusetts Bay Colony verbannt und gründete 1636 die Providence Plantations als Zufluchtsort, der das bot, was er als „Gewissensfreiheit“ bezeichnete. Damit war Rhode Island die erste Regierung in der westlichen Welt , die Religionsfreiheit in ihrer Gründungsurkunde garantierte. Seine Ideen zur religiösen Toleranz und zur Zivilregierung beeinflussten direkt die Prinzipien, die später im Ersten Zusatzartikel zur US-Verfassung verankert wurden . ^{[ 3 ] [ 4 ]} Er konvertierte kurzzeitig zum Baptistentum und gründete 1638 die erste Baptistenkirche Amerikas in Providence. ^{[ 5 ] [ 6 ]} Anschließend wandte er sich von der organisierten Religion ab und wurde zu einem „Suchenden“, der sich keiner bestimmten Kirche zugehörig fühlte. Williams studierte die Sprache der indigenen Bevölkerung Neuenglands und veröffentlichte die erste umfassende englischsprachige Studie darüber . ^{[ 7 ]}

Williams' Vermächtnis prägt bis heute die Debatten über Religionsfreiheit und die Rolle des Staates in Gewissensfragen; seine Schriften werden in juristischen Argumenten und Entscheidungen des Obersten Gerichtshofs zur Trennung von Kirche und Staat zitiert. ^{[ 8 ] [ 9 ]}

Roger Williams wurde in London geboren, und viele Historiker geben 1603 als wahrscheinliches Geburtsjahr an. ^{[ 10 ]} Seine Geburtsurkunde wurde beim Großen Brand von London 1666 zerstört, als die St. Sepulchre Church niederbrannte. ^{[ 11 ]} In seinem Eintrag in der American National Biography wird vermerkt, dass Williams zeitlebens widersprüchliche Angaben zu seinem Alter machte. ^{[ 12 ]} Sein Vater war James Williams (1562–1620), ein Schneidermeister in Smithfield , und seine Mutter war Alice Pemberton (1564–1635). ^{[ 13 ]}

In jungen Jahren erlebte Williams eine spirituelle Wandlung, die sein Vater missbilligte. Als Jugendlicher ging er bei dem berühmten Juristen Sir Edward Coke (1552–1634) in die Lehre und wurde unter dessen Schirmherrschaft an der Charterhouse School unterrichtet. Später besuchte Williams das Pembroke College in Cambridge , wo er 1627 den Bachelor of Arts erwarb. ^{[ 14 ]} Er zeigte ein Talent für Sprachen und eignete sich schon früh Kenntnisse in Latein, Hebräisch, Griechisch, Niederländisch und Französisch an. Jahre später unterrichtete er John Milton in Niederländisch und indigenen Sprachen Nordamerikas und erhielt im Gegenzug Auffrischungsunterricht in Hebräisch und Griechisch. ^{[ 15 ] [ 16 ]}

Williams empfing im Rahmen seines Studiums die Priesterweihe der anglikanischen Kirche , konvertierte jedoch in Cambridge zum Puritanismus und verspielte dadurch seine Chance auf eine anglikanische Priesterstelle . Nach seinem Abschluss in Cambridge wurde er Kaplan von Sir William Masham . Im April 1629 hielt Williams um die Hand von Jane Whalley, der Nichte von Lady Barrington , an, die jedoch ablehnte. ^{[ 17 ]} Später im selben Jahr heiratete er Mary Bernard (1609–1676), die Tochter des bekannten puritanischen Predigers und Autors Richard Bernard . Die Trauung fand in der Kirche von High Laver im Epping Forest District in Essex, etwa 32 Kilometer nordöstlich von London, statt. ^{[ 18 ]} Das Paar hatte sechs Kinder, die alle in Amerika geboren wurden: Mary, Freeborn, Providence, Mercy, Daniel und Joseph. ^{[ 19 ]}

Williams wusste, dass die puritanischen Führer planten, in die Neue Welt auszuwandern . Er schloss sich nicht der ersten Siedlerwelle an , entschied aber später, dass er unter der Herrschaft von Erzbischof William Laud nicht in England bleiben konnte . Williams betrachtete die anglikanische Kirche als korrupt und verlogen und hatte sich bis 1630 der separatistischen Bewegung angeschlossen; am 1. Dezember bestiegen er und seine Frau in Bristol die „Lyon“ mit Ziel Boston . ^{[ 20 ]}

Am 5. Februar 1631 ankerte die Lyon in Nantasket vor Boston. ^{[ 21 ]} Die Bostoner Gemeinde bot Williams an, während der Vakanz von Pfarrer John Wilson , der nach England zurückgekehrt war, um seine Frau nach Amerika zu holen, als Pfarrer zu dienen. ^{[ 22 ]} Williams lehnte die Stelle mit der Begründung ab, es handele sich um eine „nicht-abgetrennte Kirche“. Zudem vertrat er die Auffassung, dass weltliche Obrigkeiten keinerlei Verstöße gegen die Zehn Gebote , wie Götzendienst, Sabbatbruch, falsche Anbetung und Blasphemie, bestrafen dürften und dass jeder Mensch frei sein sollte, seinen eigenen religiösen Überzeugungen zu folgen. Diese drei Prinzipien wurden später zu zentralen Bestandteilen von Williams’ Lehre und Schriften. ^{[ 23 ]}

Als Separatist hielt Williams die anglikanische Kirche für hoffnungslos korrupt und glaubte, man müsse sich vollständig von ihr trennen, um eine neue Kirche für die wahre und reine Anbetung Gottes zu gründen. Auch die Gemeinde in Salem neigte dem Separatismus zu und lud ihn ein, ihr Lehrer zu werden. Daraufhin protestierten führende Persönlichkeiten in Boston heftig, woraufhin Salem sein Angebot zurückzog. Gegen Ende des Sommers 1631 zog Williams in die Kolonie Plymouth , wo er willkommen geheißen wurde und den Pfarrer informell unterstützte. In Plymouth predigte er regelmäßig. Gouverneur William Bradford schrieb, dass „seine Lehren wohlwollend aufgenommen wurden“. ^{[ 25 ]}

Einige Zeit später kam Williams zu dem Schluss, dass die Kirche in Plymouth nicht ausreichend von der anglikanischen Kirche getrennt war. Zudem hatte ihn sein Kontakt mit den Narragansett-Indianern dazu veranlasst, die Gültigkeit kolonialer Urkunden in Frage zu stellen , die keinen rechtmäßigen Erwerb von Indianerland vorsahen. Gouverneur Bradford schrieb später, Williams sei „in einige seltsame Ansichten verfallen, die zu Kontroversen zwischen ihm und der Kirche führten“. ^{[ 26 ]}

Im Dezember 1632 verfasste Williams eine lange Schrift, in der er die königlichen Urkunden offen verurteilte und das Recht Plymouths auf das Land in Frage stellte, ohne es zuvor von den Ureinwohnern erworben zu haben. Er warf König Jakob I. sogar vor , eine „schwere Lüge“ ausgesprochen zu haben, als dieser behauptete, der erste christliche Monarch zu sein, der das Land entdeckt habe. Im Herbst 1633 kehrte Williams nach Salem zurück und wurde von Reverend Samuel Skelton als inoffizieller Assistent aufgenommen. Bald geriet Williams in Konflikt mit einem der neuen Geistlichen, die ihre Kontrolle über die Kirchen festigten. ^{[ 27 ]}

Die Behörden der Massachusetts Bay Colony waren über Williams’ Rückkehr nicht erfreut. Im Dezember 1633 luden sie ihn vor den General Court in Boston, um seine Schrift zu verteidigen, die den König und die Charta angriff. Der Streit wurde beigelegt, und die Schrift verschwand für immer, vermutlich verbrannt. Im August 1634 übernahm Williams kommissarisch die Pfarrstelle der Gemeinde in Salem, nachdem Reverend Skelton verstorben war. Im März 1635 wurde er erneut vor den General Court geladen und für die Juli-Sitzung des Gerichts erneut vorgeladen, um sich wegen „irrtümlicher“ und „gefährlicher Ansichten“ zu verantworten. Das Gericht ordnete schließlich seine Absetzung aus dem Kirchenamt an. ^{[ 28 ]}

Diese jüngste Kontroverse entbrannte, als die Stadt Salem beim General Court die Annexion von Land auf Marblehead Neck beantragte . Der Court lehnte die Prüfung des Antrags ab, solange die Kirche in Salem Williams nicht absetzte. Die Kirche sah darin eine Verletzung ihrer Unabhängigkeit und sandte einen Protestbrief an die anderen Kirchen. Dieser Brief wurde jedoch in den Kirchen nicht öffentlich verlesen, und der General Court verweigerte den Delegierten aus Salem die Zulassung zur nächsten Sitzung. Unter diesem Druck schwand die Unterstützung für Williams, und er trat aus der Kirche aus und traf sich fortan mit einigen seiner treuesten Anhänger in seinem Haus. ^{[ 29 ]}

Schließlich verurteilte das General Court Williams im Oktober 1635 wegen Aufruhrs und Ketzerei. Es erklärte, er verbreite „unterschiedliche, neue und gefährliche Ansichten“ ^{[ 30 ]} und ordnete seine Verbannung an. Die Vollstreckung des Urteils verzögerte sich, da Williams krank war und der Winter nahte. Daher durfte er vorübergehend bleiben, unter der Bedingung, dass er seine Lehren nicht mehr öffentlich verkündete. Er kam dieser Forderung nicht nach, und der Sheriff traf im Januar 1636 ein und musste feststellen, dass Williams drei Tage zuvor während eines Schneesturms geflohen war. Er legte 88 Kilometer zu Fuß durch den tiefen Schnee von Salem nach Raynham, Massachusetts , zurück , wo ihm die dort ansässigen Wampanoag in ihrem Winterlager Unterschlupf gewährten. Sachem Massasoit beherbergte Williams dort drei Monate lang bis zum Frühling. ^{[ 31 ]}

Im Frühjahr 1636 gründete Williams mit vier Begleitern ^{[ 32 ]} eine neue Siedlung auf Land, das er von Massasoit in Rumford erworben hatte . Nach der Ansiedlung sandte ihm der Gouverneur von Plymouth, William Bradford, jedoch einen freundlichen Brief, in dem er ihn dennoch darauf hinwies, dass er sich noch immer unter der Gerichtsbarkeit der Kolonie Plymouth befinde und befürchtete, dies könne die führenden Persönlichkeiten in Boston verärgern. ^{[ 33 ]}

Williams und seine Gefährten überquerten daraufhin den Seekonk River auf der Suche nach einem geeigneten Siedlungsplatz. Am Ufer angekommen, wurden sie von Narragansett empfangen, die sie mit den Worten „What cheer, Netop“ ( übersetzt: Hallo, Freund ) begrüßten . Die Siedler zogen weiter westwärts entlang des Providence River , wo sie auf eine Bucht und eine Süßwasserquelle stießen. Da ihnen das Gebiet als geeignet erschien, erwarb Williams das Land von den Sachems Canonicus und Miantonomi . ^{[ 34 ]} Hier gründeten Williams und seine Anhänger eine neue, dauerhafte Siedlung, überzeugt davon, dass göttliche Vorsehung sie dorthin geführt hatte. Sie nannten sie Providence Plantations . ^{[ 35 ]}

Williams wollte mit seiner Siedlung einen Zufluchtsort für Menschen mit Gewissensängsten schaffen, und schon bald strömten immer mehr Familien herbei, die mit den Anführern in der Massachusetts Bay Colony nicht übereinstimmten. Von Anfang an wurde die neue Siedlung durch eine Mehrheitsentscheidung der Haushaltsvorstände regiert, allerdings nur in zivilen Angelegenheiten. Neuankömmlinge konnten per Mehrheitsbeschluss auch die volle Staatsbürgerschaft erhalten. Im August 1637 beschränkte der Providence Civil Compact die Regierung formell auf zivile Angelegenheiten. 1640 wurde dieser durch die Providence Combination ersetzt , unterzeichnet von 39 freien Männern (Männern mit vollem Bürger- und Wahlrecht), die ihre Entschlossenheit erklärten, „weiterhin für die Gewissensfreiheit einzutreten“. So gründete Williams den ersten Ort der modernen Geschichte, an dem Staatsbürgerschaft und Religion getrennt waren und Religionsfreiheit sowie die Trennung von Kirche und Staat gewährleistet wurden. Dies verband sich mit dem Prinzip der Mehrheitsdemokratie.

Im November 1637 verbannte der General Court von Massachusetts im Zuge des Antinomischen Streits mehrere Familien , darunter Anne Hutchinson und ihre Anhänger. Auch John Clarke war unter ihnen. Er erfuhr von Williams, dass man Aquidneck Island von den Narragansetts erwerben könne. Williams half ihm zusammen mit William Coddington und anderen beim Kauf , und sie gründeten die Siedlung Portsmouth . Im Frühjahr 1638 spalteten sich einige dieser Siedler ab und gründeten die nahegelegene Siedlung Newport , die ebenfalls auf Rhode Island (dem heutigen Aquidneck) liegt.

Im Jahr 1638 ließen sich Williams und etwa zwölf weitere Personen taufen und gründeten eine Gemeinde. Heute ist Williams' Gemeinde als die erste Baptistenkirche Amerikas anerkannt . ^{[ 36 ]}

In der Zwischenzeit war der Pequot-Krieg ausgebrochen. Die Kolonie Massachusetts Bay bat Williams um Hilfe, die er trotz seines Exils gewährte. Er wurde zu den Augen und Ohren der Kolonie und riet den Narragansett davon ab, sich mit den Pequot zu verbünden . Stattdessen schlossen sich die Narragansett den Kolonisten an und trugen 1637/38 zur Niederlage der Pequot bei.

Williams knüpfte enge Freundschaften und gewann tiefes Vertrauen zu den indigenen Stämmen, insbesondere den Narragansett. Durch seine ständige Vermittlung und Verhandlungsführung konnte er fast 40 Jahre lang den Frieden zwischen den Ureinwohnern und der Kolonie Rhode Island sowie den Providence Plantations wahren . Zweimal stellte er sich den Ureinwohnern als Geisel, um die sichere Rückkehr eines bedeutenden Häuptlings von einer Gerichtsvorladung zu gewährleisten: Pessicus im Jahr 1645 und Metacom (König Philipp) im Jahr 1671. Die Ureinwohner vertrauten Williams mehr als jedem anderen Kolonisten, und er erwies sich als vertrauenswürdig.

Williams traf mitten im Englischen Bürgerkrieg in London ein. Die Puritaner hatten dort die Macht inne, und trotz heftigen Widerstands der Agenten aus Massachusetts konnte er mithilfe von Sir Henry Vane dem Jüngeren eine Charta erhalten. Sein Buch „A Key into the Language of America“ trug, wenn auch indirekt, maßgeblich zum Erfolg dieser Charta bei. ^{[ 37 ] [ 38 ]} Es erschien 1643 in London und vereinte einen Sprachführer mit Beobachtungen zu Leben und Kultur, um die Kommunikation mit den Ureinwohnern Neuenglands zu erleichtern . Es behandelte alles von Begrüßungen bis hin zu Tod und Bestattung. Williams bemühte sich auch, die von den Kolonisten gegenüber den Ureinwohnern an den Tag gelegte Überheblichkeit zu korrigieren.

Rühme dich nicht deiner englischen Herkunft und deines Blutes;

Dein indischer Bruder ist von Geburt an ebenso gut. Aus einem Blut schuf Gott ihn, dich und alle anderen.

So weise, so gerecht, so stark, so persönlich.

Gregory Dexter veröffentlichte das Buch, das die erste umfassende Studie über eine indigene Sprache Nordamerikas darstellte. In England wurde es von Lesern, die sich für die indigenen Stämme der Neuen Welt interessierten, gut aufgenommen. ^{[ 39 ]}

Williams erhielt im Juli 1644 vom Parlament die Charta für die Providence-Plantagen und veröffentlichte anschließend sein bekanntestes Buch „ The Bloudy Tenent of Persecution for Cause of Conscience“ (Das blutige Gesetz der Verfolgung aus Gewissensgründen) . Die Veröffentlichung löste einen großen Aufruhr aus; zwischen 1644 und 1649 erschienen mindestens 60 Pamphlete, die sich mit den Argumenten des Werkes auseinandersetzten. Das Parlament reagierte am 9. August 1644 auf Williams, indem es den öffentlichen Henker anwies, alle Exemplare zu verbrennen. Zu diesem Zeitpunkt befand sich Williams jedoch bereits auf dem Rückweg nach Neuengland, wo er im September mit seiner Charta eintraf. ^{[ 39 ]}

Es dauerte mehrere Jahre, bis Williams die Siedlungen der Narragansett Bay unter einer einzigen Regierung vereinen konnte, da William Coddington Widerstand leistete. Die Siedlungen Providence, Portsmouth, Newport und Warwick vereinigten sich schließlich 1647 zur Kolonie Rhode Island und Providence Plantations . Gewissensfreiheit wurde erneut proklamiert, und die Kolonie wurde zu einem Zufluchtsort für Menschen, die aufgrund ihres Glaubens verfolgt wurden, darunter Baptisten, Quäker und Juden. Coddington mochte Williams jedoch nicht und war mit seiner untergeordneten Stellung unter der neuen Charta-Regierung unzufrieden. Er segelte nach England und kehrte 1651 mit einem eigenen Patent nach Rhode Island zurück , das ihn zum „Gouverneur auf Lebenszeit“ über Rhode Island und Conanicut Island ernannte . ^{[ 40 ]}

Infolgedessen entsandten Providence, Warwick und Coddingtons Gegner auf der Insel Williams und John Clarke nach England, um Coddingtons Ernennungsurkunde für ungültig erklären zu lassen. Williams verkaufte seinen Handelsposten in Cocumscussec (nahe Wickford, Rhode Island ), um seine Reise zu finanzieren, obwohl dieser seine Haupteinnahmequelle gewesen war. Ihm und Clarke gelang es, Coddingtons Patent aufzuheben, und Clarke blieb das folgende Jahrzehnt in England, um die Interessen der Kolonisten zu schützen und eine neue Charta zu sichern.

Williams schrieb nicht ausführlich über die Sklaverei. Er missbilligte sie zwar stets, hatte aber im Allgemeinen keine Einwände gegen die Versklavung gefangener feindlicher Kämpfer für eine bestimmte Zeit – eine damals übliche Kriegspraxis. ^{[ 41 ]} Williams setzte sich mit der moralischen Frage der Sklaverei auseinander und äußerte seine Bedenken in Briefen an den Gouverneur der Massachusetts Bay Colony, John Winthrop, bezüglich der Behandlung der Pequot während des Pequot-Krieges (1636–1638). ^{[ 42 ] [ 43 ]} In diesen Briefen bat er Winthrop, die Versklavung von Pequot-Frauen und -Kindern zu verhindern und die Miliz der Kolonie anzuweisen, sie während der Kämpfe zu verschonen. ^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]} In einem weiteren Brief an Winthrop vom 31. Juli 1637 räumte Williams ein, dass die Gefangennahme und Versklavung der verbliebenen Pequot-Frauen und -Kinder „rechtmäßig“ sicherstellen würde, dass die verbleibenden feindlichen Kämpfer „geschwächt und ausgeplündert“ würden, bat aber darum, dass ihre Versklavung nicht dauerhaft sein solle. ^{[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]}

Trotz seiner Bedenken gehörte Williams der Kolonialdelegation an, die nach dem Ende des Pequot-Krieges Verhandlungen führte. Dabei wurde über das Schicksal der gefangenen Pequot zwischen den Kolonisten Neuenglands und ihren indianischen Verbündeten, den Narragansett , Mohegan und Niantic , entschieden . ^{[ 50 ]} Williams berichtete Winthrop, dass er und der Narragansett-Sachem Miantonomoh das weitere Vorgehen mit einer Gruppe gefangener Pequot erörtert hatten. Zunächst diskutierten sie die Möglichkeit, diese als Sklaven unter den vier Siegerparteien zu verteilen, was Miantonomoh „gut gefiel“. Auf Williams’ Vorschlag hin wurden die Nichtkombattanten jedoch auf eine Insel im Gebiet der Niantic umgesiedelt, „da die meisten von ihnen Familien waren“. ^{[ 51 ]} Später bat Miantonomoh Winthrop um eine versklavte Pequot-Frau, was Williams ablehnte, da ihm „sein Anteil bereits zugeschickt worden war“. Stattdessen schlug Williams vor, er solle „ein oder zwei englische Männer kaufen“. ^{[ 52 ]}

Im Juli 1637 übergab Winthrop Williams einen Pequot-Jungen als Vertragsknecht. Das Kind war von Israel Stoughton in Connecticut gefangen genommen worden. ^{[ 53 ]} Williams gab dem Kind den Namen „Will“. ^{[ 54 ]}

Einige der indigenen Verbündeten halfen beim Export versklavter Pequot in die Karibik , während andere diese Praxis ablehnten und der Ansicht waren, dass ihnen Land und Proviant hätten gegeben werden sollen, um zum Wohlergehen der Kolonialsiedlungen beizutragen. ^{[ 50 ]} Viele versklavte Pequot flohen häufig und wurden von umliegenden indigenen Siedlungen aufgenommen. ^{[ 52 ] [ 50 ]} Williams unterstützte die Kolonisten bei der Verteilung und dem Verkauf gefangener Pequot und bearbeitete Anfragen von Kolonisten, entlaufene Pequot aufzuspüren und zurückzubringen. ^{[ 55 ]} Dabei nutzte er seine Verbindungen zu Miantonomoh, Ayanemo und anderen indigenen Anführern, um Flüchtlinge zu finden. ^{[ 56 ]} Williams dokumentierte Berichte über Missbrauch und Vergewaltigung, die ihm von den gefangengenommenen Indigenen berichtet wurden, und Margaret Ellen Newell vermutet, dass Williams' Briefe, in denen er Winthrop zur Verkürzung der Sklaverei aufforderte, von seinen Bekanntschaften mit entflohenen Pequot beeinflusst waren. ^{[ 55 ]}

1641 erließ die Massachusetts Bay Colony Gesetze, die die Sklaverei legalisierten. ^{[ 57 ]} Als Reaktion darauf verabschiedete Providence Plantations unter Williams' Führung 1652 ein Gesetz, das die Dauer der Sklaverei beschränkte und die Einfuhr von Sklaven aus Afrika zu verhindern suchte. ^{[ 42 ]} Das Gesetz legte Bedingungen für die Sklaverei fest, die denen der Vertragsknechtschaft ähnelten; die Versklavung sollte zeitlich begrenzt und nicht an die Kinder vererbt werden. ^{[ 41 ]} Nach der Vereinigung der Siedlungen auf dem Festland und den Inseln weigerten sich die Inselbewohner, dieses Gesetz anzuerkennen, wodurch es wirkungslos wurde. ^{[ 58 ]}

Während des King Philip’s War es trotz Williams’ Bemühungen um Frieden zu eskalieren, wurde sein Haus in diesem Krieg niedergebrannt. ^{[ 42 ]} Während des Krieges leitete Williams das Komitee, das für die Bearbeitung und den Verkauf der in Rhode Island gefangengenommenen indigenen Bevölkerung in die Sklaverei zuständig war. ^{[ 59 ] [ 60 ]} Williams’ Komitee empfahl Providence, den Einwohnern trotz bestehender städtischer Gesetze die Haltung indigener Sklaven zu gestatten. Das Komitee schätzte die Preise verschiedener indigener Gefangener und vermittelte deren Verkauf an die Einwohner. Williams’ Sohn transportierte weitere Gefangene nach Newport, um sie dort zu verkaufen. Williams organisierte außerdem den Prozess und die Hinrichtung eines gefangengenommenen indigenen Mannes, der einer der Anführer des Krieges gewesen war. ^{[ 61 ]}

Ezekiel Holliman taufte Williams Ende 1638. Wenige Jahre später gründete Dr. John Clarke die First Baptist Church in Newport, Rhode Island , und Roger Williams und John Clarke gelten als Begründer der Baptistenbewegung in Amerika. ^{[ 62 ]} Williams schloss sich keiner Kirche an, blieb aber an den Baptisten interessiert und stimmte mit ihrer Ablehnung der Kindertaufe und den meisten anderen Punkten überein. Sowohl seine Gegner als auch seine Bewunderer nannten ihn mitunter einen „Sucher“ und brachten ihn mit einer häretischen Bewegung in Verbindung, die den Sozinianismus und die Lehre der Universalen Versöhnung vertrat . Williams lehnte jedoch beide Ideen ab. ^{[ 63 ]}

Williams' letzte Ruhestätte im Prospect Terrace Park

Seitenansicht (1974).

Die "Roger Williams Wurzel"

Im König-Philipp-Krieg (1675–1676) kämpften die Kolonisten gegen die Wampanoag und einige Narragansett, mit denen Williams zuvor gute Beziehungen unterhalten hatte. Williams wurde, obwohl er bereits über 70 Jahre alt war, zum Hauptmann der Miliz von Providence gewählt. Am 29. März 1676 brannten Narragansett unter der Führung von Canonchet Providence nieder; fast die gesamte Stadt wurde zerstört, darunter auch Williams’ Haus. ^{[ 64 ]}

Williams starb irgendwann zwischen dem 16. Januar und dem 16. März 1683 ^{[ 65 ]} und wurde auf seinem eigenen Grundstück beigesetzt. ^{[ 66 ]} Fünfzig Jahre später stürzte sein Haus in den Keller ein, und der Ort seines Grabes geriet in Vergessenheit. ^{[ 66 ]}

Die Einwohner von Providence waren 1860 entschlossen, ihm zu Ehren ein Denkmal zu errichten. Sie gruben die Stelle aus, an der sie die Überreste vermuteten, fanden aber nur Nägel, Zähne und Knochenfragmente. Außerdem entdeckten sie eine Apfelbaumwurzel, die ihrer Meinung nach die Form eines menschlichen Körpers aufwies; die Wurzel ähnelte einer Wirbelsäule, war an den Hüften gespalten, an den Knien angewinkelt und an den Füßen nach oben gebogen. ^{[ 67 ] [ 68 ]}

Die Rhode Island Historical Society pflegt diese Baumwurzel seit 1860 als Repräsentant des Gründers von Rhode Island. Seit 2007 wird die Wurzel im John Brown House ausgestellt . ^{[ 69 ]}

Die wenigen Überreste, die neben der Wurzel entdeckt wurden, wurden 1939 im Prospect Terrace Park am Fuße eines großen Steinmonuments wieder beigesetzt.

Williams war ein entschiedener Verfechter der Trennung von Kirche und Staat . Er war überzeugt, dass der Staat kein Recht habe, sich in religiöse Angelegenheiten einzumischen. Er erklärte, der Staat solle sich ausschließlich um die öffentliche Ordnung kümmern, nicht aber um religiöse Überzeugungen, und lehnte jeden Versuch staatlicher Autoritäten ab, die „erste Tafel“ der Zehn Gebote durchzusetzen – jene Gebote, die die Beziehung des Einzelnen zu Gott und seinen Glauben an ihn betreffen. Williams war der Ansicht, der Staat müsse sich auf die Gebote beschränken, die die Beziehungen zwischen den Menschen regeln: Mord, Diebstahl, Ehebruch, Lügen, die Ehre der Eltern usw. ^{[ 70 ]} Er schrieb von einer „Hecke oder Mauer der Trennung zwischen dem Garten der Kirche und der Wildnis der Welt“. Thomas Jefferson verwendete diese Metapher später in seinem Brief an die Baptisten von Danbury aus dem Jahr 1801. ^{[ 71 ] [ 72 ]}

Williams betrachtete die staatliche Förderung religiöser Überzeugungen oder Praktiken als „Zwangsanbetung“ und erklärte: „Zwangsanbetung ist Gott ein Gräuel.“ ^{[ 73 ]} Er hielt Konstantin den Großen für einen schlimmeren Feind des Christentums als Nero , da die darauffolgende staatliche Einmischung in religiöse Angelegenheiten das Christentum korrumpierte und zum Untergang der ersten christlichen Kirche und der ersten christlichen Gemeinden führte. Er bezeichnete Gesetze, die die religiösen Überzeugungen des Einzelnen betrafen, als „Vergewaltigung der Seele“ und sprach von den „Blutmassen“, die durch den Versuch, Konformität zu erzwingen, vergossen würden. ^{[ 74 ]} Die moralischen Prinzipien der Heiligen Schrift sollten seiner Ansicht nach die staatlichen Obrigkeiten leiten, doch er stellte fest, dass es auch dort gut geordnete, gerechte und zivile Regierungen gab, wo das Christentum nicht präsent war. Daher mussten alle Regierungen für öffentliche Ordnung und Gerechtigkeit sorgen, aber Williams entschied, dass keine das Recht habe, religiöse Ansichten zu fördern oder zu unterdrücken.

Williams' Karriere als Autor begann mit „A Key into the Language of America“ (London, 1643), das er während seiner ersten Reise nach England verfasste. Seine nächste Veröffentlichung war „ Mr. Cotton's Letter lately Printed, Examined and Answered“ (London, 1644; abgedruckt in „ Publications of the Narragansett Club“ , Band II, zusammen mit John Cottons Antwortbrief). Sein bekanntestes Werk ist „The Bloudy Tenent of Persecution for Cause of Conscience“ (veröffentlicht 1644), das von manchen als eine der besten Verteidigungen der Gewissensfreiheit angesehen wird. ^{[ 75 ]}

Eine anonyme Broschüre mit dem Titel „ Queries of Highest Consideration Proposed to Mr. Tho. Goodwin, Mr. Phillip Nye, Mr. Wil. Bridges, Mr. Jer. Burroughs, Mr. Sidr. Simpson, all Independents, etc.“ wurde 1644 in London veröffentlicht und wird heute Williams zugeschrieben. Diese „Unabhängigen“ waren Mitglieder der Westminster-Versammlung ; ihre apologetische Darstellung suchte einen Weg zwischen extremem Separatismus und Presbyterianismus, und ihr Vorschlag war die Übernahme des Staatskirchenmodells der Massachusetts Bay Colony.

Williams veröffentlichte während seines zweiten Englandbesuchs „The Bloody Tenent yet more Bloudy: by Mr. Cotton's Endeavor to wash it white in the Blood of the Lamb; of whose precious Blood, spilt in the Bloud of his Servants; and of the Blood of Millions spilt in former and later Wars for Conscience sake, that most Bloody Tenent of Persecution for cause of Conscience, upon, a second Tryal is found more apparent and more notoriously guilty, etc.“ (London, 1652). Dieses Werk wiederholte und erweiterte die Argumente aus „Bloudy Tenent“ , hatte aber den Vorteil, als Antwort auf Cottons „ A Reply to Mr. Williams his Examination“ verfasst worden zu sein . ^{[ 76 ]}

Weitere Werke von Williams sind:

• Der Mietlingsdienst, keiner von Christus (London, 1652)
• Experimente über das geistliche Leben und die Gesundheit sowie deren Erhaltungsmittel (London, 1652; Nachdruck Providence, 1863)
• George Fox Digged out of his Burrowes (Boston, 1676) (erörtert den Quäkertum mit seinem abweichenden Glauben an das "innere Licht", das Williams als ketzerisch betrachtete)

Ein Band seiner Briefe ist in der Narragansett Club-Ausgabe von Williams' Werken (7 Bände, Providence, 1866–74) enthalten, und ein Band wurde von John Russell Bartlett herausgegeben (1882).

• Der Briefwechsel von Roger Williams, 2 Bände, Rhode Island Historical Society, 1988, herausgegeben von Glenn W. LaFantasie

Die John Carter Brown Library der Brown University beherbergt seit Langem einen 234-seitigen Band, der als „Roger-Williams-Rätselbuch“ bekannt ist. ^{[ 77 ]} Die Ränder dieses Buches sind mit handschriftlichen Notizen in einem Code versehen, der vermutlich von Roger Williams stammt. Im Jahr 2012 entschlüsselte der Student Lucas Mason-Brown von der Brown University den Code und entdeckte schlüssige historische Beweise, die Williams als Autor zuweisen. ^{[ 78 ]} Übersetzungen offenbaren Transkriptionen eines geografischen Textes, eines medizinischen Textes und 20 Seiten mit Originalnotizen zum Thema Kindertaufe . ^{[ 79 ]} Mason-Brown hat seither weitere Schriften von Williams entdeckt, die einen anderen Code verwenden, und zwar in den Rändern einer seltenen Ausgabe der Eliot Indian Bible . ^{[ 80 ]}

Würdigungen für Roger Williams

Roger Williams Universität in Bristol, Rhode Island

Gedenkstatue im Roger Williams Park

Roger Williams National Memorial in Providence

Roger Williams Middle School in Providence

Williams' Einsatz für die Ureinwohner Amerikas, seine Anschuldigungen, die Puritaner hätten die „Übel“ der Anglikanischen Kirche reproduziert, und sein Beharren darauf, dass England den Ureinwohnern für ihr Land Entschädigung zahlen solle, rückten ihn zeitlebens in den Mittelpunkt zahlreicher politischer Debatten. Er galt zur Zeit der amerikanischen Unabhängigkeit als bedeutende historische Figur der Religionsfreiheit und prägte maßgeblich das Denken der Gründerväter .

Zu den Würdigungen für Williams gehören:

• Die 1936 herausgegebene Gedenk- Halbdollarmünze zum 300-jährigen Jubiläum von Rhode Island
• Roger Williams National Memorial , ein Park in der Innenstadt von Providence, der 1965 gegründet wurde
• Roger Williams Park , Providence, Rhode Island , und der Roger Williams Park Zoo
• Roger Williams Universität in Bristol, Rhode Island
• Roger Williams Speisesaal an der Universität von Rhode Island
• Das Roger Williams Inn ist der Hauptspeisesaal des Green Lake Conference Center der American Baptists, das 1943 in Green Lake, Wisconsin, gegründet wurde.
• Roger Williams Medical Center , ein Krankenhaus in Providence
• Die repräsentative Statue von Rhode Island in der National Statuary Hall Collection im Kapitol der Vereinigten Staaten, hinzugefügt im Jahr 1872
• Eine Darstellung von ihm auf dem Internationalen Denkmal der Reformation in Genf , zusammen mit anderen prominenten Reformatoren
• Roger Williams Middle School, eine öffentliche Schule in Providence
• Das Pembroke College der Brown University wurde nach Williams' Alma Mater benannt.

Schiefergestein

Gemälde von Slate Rock aus dem Jahr 1832 von Edward L. Peckham

Gedenkstätte auf dem Roger-Williams-Platz

Der Slate Rock ist ein markanter Felsblock am Westufer des Seekonk River (nahe des heutigen Gano Parks) und war einst eines der wichtigsten historischen Wahrzeichen von Providence. ^{[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]} Man vermutete, dass die Narragansett-Indianer an dieser Stelle Roger Williams mit dem berühmten Ausruf „What cheer, netop?“ begrüßten. Der historische Felsen wurde 1877 versehentlich von städtischen Arbeitern gesprengt. ^{[ 81 ] [ 82 ]} Sie versuchten, einen vergrabenen Teil des Steins freizulegen, verwendeten jedoch zu viel Dynamit, wodurch er in Stücke gerissen wurde. ^{[ 81 ]} Ein Denkmal auf dem Roger Williams Square erinnert an diesen Ort. ^{[ 81 ] [ 83 ] [ 82 ]}

• Kolonie Rhode Island und Providence Plantagen
• Liste der frühen Siedler von Rhode Island
• Joseph Kinnicutt Angell
• Roger Williams National Memorial
• Roger Williams Park
• Roger Williams (Zug)

• Barry, John, Roger Williams und die Entstehung der amerikanischen Seele (New York: Viking Press, 2012).
• Bejan, Teresa , Mere Civility: Disagreement and the Limits of Toleration (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2017). Sie behandelt Roger Williams' Ideen im Dialog mit Hobbes und Locke und leitet daraus Lehren für einen konstruktiven Umgang mit Meinungsverschiedenheiten in der modernen Öffentlichkeit ab.
• Brockunier, Samuel H. (1936). Dumas Malone (Hrsg.). Dictionary of American biography . Band XX. New York: Charles Scribner's Sons.
• Brockunier, Samuel. (1940).'Der unbezwingbare Demokrat, Roger Williams . New York, The Ronald Press Company.'
• Burrage, Henry S. „Warum wurde Roger Williams verbannt?“ American Journal of Theology 5 (Januar 1901): 1–New York, The Ronald Press Company17.
• Byrd, James P. Jr. Die Herausforderungen von Roger Williams: Religionsfreiheit, gewaltsame Verfolgung und die Bibel (2002). 286 S.
• Carpenter, Edmund James (1909). Roger Williams: Eine Studie über Leben, Zeit und Charakter eines politischen Pioniers . New York: Grafton Press.{{cite book}}: CS1 Wartung: Herausgeberstandort ( Link )
• Davis, Jack L.: „Roger Williams among the Narragansett Indians“, New England Quarterly , Bd. 43, Nr. 4 (Dez. 1970), S. 593–604 (JSTOR).
• Davis, James Calvin. Die Moraltheologie von Roger Williams: Christliche Überzeugung und öffentliche Ethik . (London: Westminster John Knox, 2004).
• Elton, Romeo. Das Leben von Roger Williams, dem ersten Gesetzgeber und wahren Verfechter einer vollen und absoluten Gewissensfreiheit (GP Putnam).
• Field, Jonathan Beecher. „Ein Schlüssel zum Tor: Roger Williams, das Parlament und die Vorsehung“, New England Quarterly 2007 80(3): 353–382
• Fisher, Linford D., J. Stanley Lemons und Lucas Mason-Brown. Roger Williams entschlüsseln: Der verlorene Essay des Gründervaters von Rhode Island. (Waco, TX: Baylor University Press, 2014).
• Gammell, William. Life of Roger Williams, the Founder of the State of Rhode Island (Gould and Lincoln, 1854).
• Goodman, Nan. „Verbannung, Gerichtsbarkeit und Identität im Neuengland des 17. Jahrhunderts: Der Fall Roger Williams“, Early American Studies, An Interdisciplinary Journal Frühjahr 2009, Band 7 Ausgabe 1, S. 109–139.
• Gaustad, Edwin, S. Roger Williams (Oxford University Press, 2005). 140 Seiten. Kurze wissenschaftliche Biografie mit Schwerpunkt auf Religion.
• Gaustad, Edwin, S. Roger Williams: Prophet of Liberty (Oxford University Press, 2001).
• Gaustad, Edwin, S., Gewissensfreiheit: Roger Williams in Amerika . (Judson Press, Valley Forge, 1999).
• Gray, Nicole. „Aurality in Print: Revisiting Roger Williams's A Key into the Language of America“. Publications of the Modern Language Association of America 131 (2016): 64–83.
• Hall, Timothy L. Trennung von Kirche und Staat: Roger Williams und die Religionsfreiheit (1998). 206 S.
• Johnson, Alan E. Der erste amerikanische Gründervater: Roger Williams und die Gewissensfreiheit (Pittsburgh, PA: Philosophia Publications, 2015). Eine tiefgehende Auseinandersetzung mit Roger Williams’ Leben und Werk sowie seinem Einfluss auf die Gründerväter der USA und die spätere amerikanische Geschichte.
• Knowles, James D. Memoir of Roger Williams the Founder of the State of Rhode-Island (Lln, Edmands and Co., 1834).
• Miller, Perry, Roger Williams, Ein Beitrag zur amerikanischen Tradition (1953). Eine viel diskutierte Studie; Miller argumentiert, dass Williams' Denken in erster Linie religiös und nicht politisch war, wie so viele Historiker der 1930er und 1940er Jahre behauptet hatten.
• Morgan, Edmund S. Roger Williams: Kirche und Staat (1967) 170 Seiten; Kurzbiografie eines führenden Gelehrten
• Mudge, ZA Foot-Prints of Roger Williams: A Biography, with sketches of important events in early New England History, with which he was connected , (Carlton & Lanahan , 1871).
• Neff, Jimmy D. „Roger Williams: Frommer Puritaner und strenger Separatist“, Journal of Church and State 1996 38(3): 529–546 in EBSCO
• Phillips, Stephen. „Roger Williams und die zwei Tafeln des Gesetzes“, Journal of Church and State 1996 38(3): 547–568 in EBSCO
• Rowley, Matthew. „‚Alle geben vor, einen Heiligen Krieg zu führen: Radikale Überzeugungen und die Ablehnung von Verfolgung im Denken von Roger Williams‘, The Review of Faith & International Affairs 15.2 (2017):66–76.
• Skaggs, Donald. Roger Williams' Traum für Amerika (1993). 240 S.
• Stanley, Alison. „‚Mit anderen Sprachen sprechen‘: Linguistik, Kolonialismus und Identität im Neuengland des 17. Jahrhunderts“, Comparative American Studies , März 2009, Bd. 7, Nr. 1, S. 1, 17 S.
• Winslow, Ola Elizabeth (1957). Master Roger Williams: Eine Biografie . New York, Macmillan.
• Wood, Timothy L. „Königreichserwartungen: Der indigene Amerikaner in der puritanischen Missionswissenschaft von John Winthrop und Roger Williams“, Fides et Historia 2000 32(1): 39–49

• Carlino, Anthony O. „Roger Williams und sein Platz in der Geschichte: Der Hintergrund und das letzte Vierteljahrhundert“, Rhode Island History 2000 58(2): 34–71, Geschichtsschreibung
• Irwin, Raymond D. „Ein Mann für alle Epochen: Das sich verändernde historische Bild von Roger Williams, 1630–1993“, Fides Et Historia 1994 26(3): 6–23, Geschichtsschreibung
• Morgan, Edmund S. „Miller’s Williams“, New England Quarterly , Bd. 38, Nr. 4 (Dez. 1965), S. 513–523 in JSTOR
• Moore, Leroy Jr. „Roger Williams and the Historians“, Church History 1963 32(4): 432–451 in JSTOR
• Peace, Nancy E. „Roger Williams: Ein historiographischer Essay“, Rhode Island History 1976 35(4): 103–113,

• Williams, Roger. Die gesammelten Schriften von Roger Williams , 7 Bände. 1963
• Williams, Roger. Die Korrespondenz von Roger Williams , 2 Bände, herausgegeben von Glenn W. LaFantasie, 1988

• Settle, Mary Lee, Ich, Roger Williams: Ein Roman , WW Norton & Company, Nachdruckausgabe (2002).
• George, James W., Der Prophet und die Hexe: Ein Roman aus dem puritanischen Neuengland , Amazon Digital Services (2017).

• Literatur von und über Roger Williams im Katalog der Deutschen Nationalbibliothek
• Werke von Roger Williams im Projekt Gutenberg
• „Roger Williams“. Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL) (auf Deutsch).
• Werke von oder über Roger Williams im Internet Archive
• Teil des US-amerikanischen Freundeskreises von Roger Williams
• Dokumentation über das Leben von Roger Williams: Roger Williams – Der vergessene Held der Freiheit (Teil 1 bis 7)
• Vortrag von Martha Nussbaum: Gleiche Gewissensfreiheit : Roger Williams und die Wurzeln einer Verfassungstradition
• Roger Williams Hireling Ministry None of Christ's
• Chronologische Liste der führenden Persönlichkeiten von Rhode Island (Archiviert am 2. April 2021 im Internetarchiv Wayback Machine)
• Ein Schlüssel zur Sprache Amerikas – Digitalisierung eines Exemplars der Erstausgabe aus der John Carter Brown Library