Sacca-kiriya

Sacca-kiriyā ( Pāli ; Sanskrit : satya-kriya , häufiger: satyādhiṣṭhāna ) ^{[ 2 ] [ 3 ] [ Anm. 1 ]} ist eine feierliche Wahrheitsbekundung in ritueller Form. Sie findet sich vor allem im Buddhismus und kann eine Äußerung über die eigene Tugend oder einen bestimmten Sachverhalt sein, gefolgt von einem Gebot oder Entschluss. Einer solchen Aussage wird eine wundertätige Kraft zugeschrieben, die dem Sprecher selbst und anderen zugutekommt, abhängig von der Wahrhaftigkeit des Sprechers. Die Sacca-kiriyā ist ein Motiv in den Erzählungen des Pali-Kanons und seinen Kommentaren sowie in nachkanonischen Werken wie der Milindapañhā und den Avadānas . In diesen Erzählungen erscheint sie meist als Segen, manchmal aber auch als Fluch. Das Motiv findet sich auch in hinduistischen und jainistischen Texten.

Die Sacca-Kiriyā setzt eine moralische Kraft der Wahrheit voraus, die in der Welt wirkt und stärker ist als Götter oder Menschen. Obwohl sich Sacca-Kiriyā oft auf Eigenschaften Buddhas , die buddhistische Lehre und die Klostergemeinschaft bezieht , kann sie sich auch auf Fakten in Bezug auf Naturphänomene wie Sonne oder Mond beziehen. Einige Gelehrte glauben, dass die Wirksamkeit einer Sacca-Kiriyā, wie sie in Erzählungen dargestellt wird, von Tugend und gutem Charakter abhängt, während andere sie lediglich als faktenbasierte Aussage verstehen. Gelehrte vermuten, dass die Sacca-Kiriyā ein alter Glaube ist, der dem Buddhismus vorausging, aber im Buddhismus als Lehrmittel zur Erklärung buddhistischer Ethik und anderer Lehren verwendet wurde. Die der Sacca-Kiriyā zugrunde liegenden Prinzipien wurden auch mit Mahatma Gandhis Ideal des gewaltlosen Widerstands und vielen anderen Aspekten der asiatischen Kultur und des religiösen Lebens in Verbindung gebracht.

Sacca-kiriyā ist ein zusammengesetztes Substantiv, das vom Wurzelverb saccikaroti abgeleitet ist und „vor Augen bringen, von Angesicht zu Angesicht sehen, erkennen, erfahren, erlangen“ bedeutet. ^{[ 6 ]} Eine Sacca-kiriya ist eine feierliche Bekräftigung der Wahrheit, ausgedrückt als ritualisierter Sprechakt. ^{[ 7 ] [ 8 ]} Üblicherweise handelt es sich um eine wahrheitsgemäße Äußerung über die Ausführung einer bestimmten Tugend, gefolgt von einem Gebot oder Entschluss, ^{[ 7 ] [ 9 ]} genannt „Wahrheitsgebot“ ( Pali : saccādhiṭṭhānaṃ , Sanskrit : satyādiṣṭhāna ). ^{[ 10 ] [ 11 ]} Die Sacca-Kiriyā enthält üblicherweise die Formulierung „Durch diese Wahrheit möge …“ ( Pali : Etena saccavajjena … ) oder „Durch diese Macht möge …“ ( Pali : tejasa … ), gefolgt vom Befehl oder Wunsch. ^{[ 12 ]} Sie wird in der Regel mit einem bestimmten Ziel vor Augen formuliert, etwa um einen Geist oder ein physisches Objekt zu beherrschen oder etwas zu bewirken. ^{[ 1 ]} Weitere Beispiele aus der traditionellen Literatur sind die Wiederherstellung des Augenlichts nach Blindheit, die Beeinflussung der Hilfsbereitschaft anderer Lebewesen, das Herbeiführen einer Schwangerschaft und das Zurückweichen eines Meeres. ^{[ 13 ] [ 14 ]} Zu den erwähnten Tugenden gehören, niemals einem Lebewesen Leid zuzufügen, Großzügigkeit, Güte, religiöse Hingabe und andere Tugenden zu praktizieren. Die Wahrhaftigkeit dieser Tugenden gilt als „Grundlage“ ( Pali : vatthu ) für die Verwirklichung der Sacca-Kiriyā ^{[ 10 ]} , doch muss diese Grundlage nicht kausal damit verbunden sein. ^{[ 15 ]} Manchmal wird die Sacca-Kiriyā mit bestimmten symbolischen Ritualen abgeschlossen, wie dem Übergießen mit Wasser, dem Baden und dem Anlegen neuer Kleidung usw. ^{[ 16 ] [ 11 ]} Die Sacca-Kiriyā ist stets ein formaler Akt. ^{[ 17 ]} Der Indologe George Thompson verwendet den von dem Philosophen J. L. Austin geprägten Begriff der „ performativen Äußerung “ , da die Sacca-Kiriyā die Aussage „im Äußern selbst“ verwirklicht ^{.18 ]}

Die indische Sacca-Kiriyā ähnelt in ihrem Wesen sehr den Eiden der altindogermanischen Literatur . Sie unterscheidet sich jedoch dadurch, dass sich der Sprecher nicht notwendigerweise zu einer bestimmten Handlung verpflichtet, sondern vielmehr eine performative Äußerung von sich gibt, die unmittelbar und von wundersamer Natur ist. ^{[ 19 ]}

Es gibt zahlreiche Beispiele in der Literatur und der asiatischen Geschichte, in denen Menschen eine Sacca-Kiriyā vollziehen . Das bekannteste Beispiel ist das des Buddha selbst. Am Abend seiner Erleuchtung , kurz bevor der Buddha die Erleuchtung erlangte, wurde er von Māra , der buddhistischen Personifikation des Bösen, herausgefordert. Māra versuchte, den Buddha an der Erleuchtung zu hindern, indem er ihm vorwarf, kein Recht zu haben, unter dem Baum der Erleuchtung zu sitzen , und ihn aufforderte, einen Zeugen für seine Behauptung der Erleuchtung zu finden. Daraufhin rief der zukünftige Buddha Mutter Erde an, um seine Tugendhaftigkeit am Abend seiner Erleuchtung zu bezeugen. Die Erde symbolisiert Wahrheit und Rechtschaffenheit . Er bezog sich auf die Tugenden, die er über viele Leben hinweg praktiziert hatte. Als die Erde die Behauptungen des Buddha bestätigte, zog sich Māra zurück. ^{[ 20 ] [ 21 ]} In einem anderen Beispiel stellte der zukünftige Buddha eine Schale auf die Wasseroberfläche. Er verkündet, dass er, um an diesem Abend die Buddhaschaft zu erlangen , die Schale gegen den Strom treiben lassen soll, was dann gemäß seiner Verkündung geschieht. In einer anderen, viel zitierten Jātaka- Geschichte sieht eine Wachtel ihr Nest und ihre Artgenossen in einem Waldbrand verbrennen. Nachdem der Vogel eine Aussage über die „Wirksamkeit der Tugend“ ( Pali : sīla-gunṇa ) und die „Wirksamkeit der Wahrheit“ ( Pali : sacca-guṇa ) gemacht und die Tugenden der Buddhas der Vergangenheit erläutert hat , weicht das Feuer auf wundersame Weise zurück. ^{[ 21 ] [ 11 ]}

Ein legendäres Beispiel für eine Sacca-Kiriyā, die sich auf eine zukünftige Handlung bezieht, ist Kaiser Ashoka , der gelobt, dass durch die Aufrichtigkeit seiner Absicht, den Buddhismus zu unterstützen und zu fördern, ein sterbender Bodhi-Baum gerettet werden könne, was dann gemäß seinem Gelübde geschah. ^{[ 22 ] [ 23 ]} Ein weiteres Beispiel, das der Indologe Richard Gombrich anführt, ist der sri-lankische König Duṭṭhagāmaṇi , der eine Sacca-Kiriyā im Krieg einsetzte. ^{[ 24 ]} Und in jüngerer Zeit bezog sich der buddhistische Reformer Anagārika Dharmapāla auf seine guten Absichten, den Pilgerort Bodh Gaya wieder in buddhistische Hände zu geben, und beschloss, dass durch diese Absichten Hilfe in diesem Vorhaben kommen würde. ^{[ 22 ]}

Beispiele für sacca-kiriyā in der indischen Literatur

Das Sacca-Kiriyā -Motiv findet sich in den Erzählungen des buddhistischen Pali-Kanons und seinen Kommentaren sowie in nachkanonischen Werken wie der Milindapañhā und den Avadānas . ^{[ 38 ]} Es ist auch in hinduistischen und jainistischen Texten zu finden. ^{[ 39 ] [ 11 ]} Das Sacca-Kiriyā -Motiv setzt eine natürliche, in der Welt wirkende moralische Kraft voraus. ^{[ 1 ]} In manchen Erzählungen sowie in in Inschriften festgehaltenen Wünschen wird auch Verdienst ( Pali : puñña ; gute Werke vollbringen) als treibende Kraft hinter den geschehenden Wundern erwähnt. ^{[ 14 ] [ 40 ]} Manchmal wird auch die spirituelle Kraft der Drei Juwelen (Buddha, Dhamma und Sangha) oder die von Gottheiten damit in Verbindung gebracht. ^{[ 41 ] [ 14 ] [ 42 ]} Dennoch ist die Wahrheit der Aussage, ihre Übereinstimmung mit tatsächlichen Ereignissen oder Eigenschaften, das Hauptprinzip, das die Wirksamkeit einer Sacca-Kiriyā ermöglicht : In den Worten des Indologen Eugene Burlingame : „Es gibt nichts, was die Wahrheit nicht vollbringen kann. Menschen, Götter, Naturkräfte, alles Belebte und Unbelebte gehorchen der Wahrheit.“ ^{[ 43 ] [ 11 ]} In der Milindapañhā, die als Klassiker der Sacca-Kiriyā- Literatur gilt , ^{[ 44 ]} fragt der Protagonist König Milinda , wie jemandes Augenlicht (in Anspielung auf die Geschichte von König Sivi ) auf göttliche Weise wiederhergestellt werden konnte, wenn dies der buddhistischen Lehre zu widersprechen scheint. Die Antwort des Mönchs Nāgasena lautet, dass König Sivi keine göttliche Hilfe erhielt und es auch keine physische Ursache für die Heilung gab, sondern dass er „allein durch die Wahrheit“ geheilt wurde. ^{[ 45 ] [ 5 ]}

Obwohl sich die Sacca-Kiriyā üblicherweise auf eine vergangene Handlung bezieht, können Gläubige manchmal auch eine zukünftige Handlung oder eine noch nicht umgesetzte gute Absicht erwähnen. ^{[ 22 ] [ 46 ]} Manchmal bezieht sich die Sacca-Kiriyā auf einen gegenwärtigen Sachverhalt, der geäußerte Wunsch jedoch auf die Zukunft. Diese Form ist auch als „Aspiration“ ( Pali : Patthanā ) bekannt und beinhaltet üblicherweise ein Ziel für ein zukünftiges Leben. ^{[ 47 ]} Darüber hinaus kann eine Sacca-Kiriyā zum Wohle einer anderen Person durchgeführt werden, beispielsweise um jemanden zu heilen. In diesem Fall kann der Sprecher die Tugend der anderen Person hervorheben, anstatt seine eigene. Gläubige, die eine Sacca-Kiriyā durchführen , können auch eine wahrheitsgemäße Aussage über die Drei Juwelen machen. ^{[ 48 ] [ 49 ]} Ein Beispiel hierfür ist die Aussage, dass der Buddha „zur Erlösung aller Wesen“ geboren wurde. ^{[ 48 ]} Im buddhistischen Text Ratana Sutta werden viele weitere Beispiele angeführt. ^{[ 50 ]} Schließlich kann sich ein Sacca-Kiriya mitunter auf die Realität bestimmter Naturphänomene wie Sonne oder Mond, auf die Eigenschaften bestimmter Orte oder einfach auf eine Tatsachenbehauptung beziehen, ^{[ 51 ] [ 15 ]} sogar auf ein Versäumnis oder einen Fehler. ^{[ 52 ]} Im Allgemeinen hängt die Wirksamkeit der Äußerung jedoch von der Wahrhaftigkeit des Sprechers und seinem religiösen Verdienst ab. ^{[ 53 ] [ 40 ]}

Buddhistische Erzählungen berichten, dass nicht nur spirituell fortgeschrittene Menschen, sondern auch einfache Leute eine Sacca-Kiriyā vollbringen können , obwohl dies in der vorbuddhistischen vedischen Literatur weniger verbreitet ist. ^{[ 54 ] [ 55 ]} Darüber hinaus finden sich in der Literatur Beispiele von Menschen, die eine Sacca-Kiriyā nutzen , um andere zu täuschen oder zu verfluchen oder sich auf andere Weise antisozial zu verhalten. Selbst diese Menschen besitzen die Macht, durch eine Sacca-Kiriyā die äußere Umgebung und andere Menschen zu kontrollieren . ^{[ 56 ] [ 57 ]} Auch Personen mit einem zweifelhaften Ruf, wie die Kurtisane Bindumatī, werden aufgrund einer wahrheitsgemäßen Aussage als fähig zu Wundern dargestellt. Im Falle der Kurtisane liegt die Wahrheit darin, dass sie ihren Freiern gegenüber, ungeachtet ihrer Kaste, weder Schmeichelei noch Verachtung hegt. ^{[ 58 ] [ 59 ]} Der Buddhismusforscher Luis Gómez argumentierte, die Wahrheit der Kurtisane bestehe einfach darin, dass sie nie leugnete, eine Kurtisane zu sein. ^{[ 60 ]}

Die Gelehrten sind sich nicht einig darüber, was die Macht der Sacca-Kiriyā bestimmt. Ausgehend von der Geschichte der Kurtisane Bindumatī schlussfolgert der Religionswissenschaftler Malcolm Eckel , dass die Macht der Sacca-Kiriyā in ihrer zugrunde liegenden Intention und nicht in ihren Worten liegt. ^{[ 61 ]} Der Südasienwissenschaftler Choy Fah Kong argumentiert hingegen, dass nicht die Intention, sondern vielmehr die Übereinstimmung der Aussage mit den Tatsachen der entscheidende Faktor für die Macht der Sacca-Kiriyā sei . ^{[ 62 ]} Thompson kommt anhand von Beispielen aus vedischen Texten zu dem Schluss, dass die Betonung der Selbstbehauptung ein gemeinsames Merkmal von Sacca-Kiriyā- Aussagen ist und dass diese nicht zwangsläufig moralisch motiviert sind. ^{[ 63 ]} Beide widersprechen dem Indologen William Norman Brown , der betonte, dass die Sacca-Kiriyā zumeist ethischer und weniger magischer Natur sei. Der Indologe Heinrich Lüders hingegen erklärte, die Sacca-Kiriyā befinde sich irgendwo „zwischen Eid und Magie“. ^{[ 64 ]}

Laut Burlingame leitet sich die Sacca-Kiriyā von einem weltweit verbreiteten Glauben ab, der vielen Formen der Religiosität zugrunde liegt, sowohl den großen Religionen als auch der Volksreligion : dem Glauben, dass der Wahrheit eine inhärente Bedeutung und Macht innewohnt. Er fügt jedoch hinzu, dass es sich mitunter lediglich um einen Deus ex machina handeln kann , um das Geschichtenerzählen zu erleichtern. ^{[ 66 ]}

Der Indologe William Norman Brown argumentierte, dass die Sacca-Kiriyā auf „der Wahrheit des Lebens, der persönlichen Integrität, der Wahrheit im gesamten persönlichen Handeln, der Wahrheit in der Übernahme von Verantwortung und deren Erfüllung“ basiert. ^{[ 67 ] [ 68 ]} Durch diese persönliche Integrität kann der Sprecher der Sacca-Kiriyā „die kosmischen Kräfte seinem Willen unterwerfen“. ^{[ 69 ]} Brown glaubte, dass diese Interpretation der Sacca-Kiriyā bis in den Rigveda (1700–1100 v. Chr.) zurückreicht. Für dieses Argument bezog sich Brown auf einen alten vedischen Glauben, dass Menschen aus der Wahrheit Kraft schöpfen können, indem sie ihre Pflichten ( Sanskrit : Vrata ) gemäß der kosmischen Ordnung ( Sanskrit : ṛta ) erfüllen. Brown und der Indologe Heinrich Zimmer beschrieben die Sacca-Kiriyā als vollkommene und moralische Pflichterfüllung und bezogen sich dabei auf Beispiele in buddhistischen Schriften und der hinduistischen Bhagavad Gita . ^{[ 70 ] [ 71 ]} Diese Erfüllung impliziert ein hohes Maß an Hingabe an eine Tugend oder ein Gelübde sowie die Bereitschaft zum Opfer. Zimmer argumentierte weiter, dass ein tugendhaftes Leben an sich bereits eine Sacca-Kiriyā darstelle . ^{[ 72 ]}

Thompson und Kong lehnen Browns Theorie jedoch ab, da sie beide argumentieren, Brown verwende Anachronismen . Kong führt aus, dass sich ein solcher Glaube in vedischer Zeit noch nicht entwickelt habe. Thompson kritisiert den moralischen Charakter von Browns Theorie. ^{[ 73 ]} Kong verwirft auch die Auffassung, dass die Sacca-Kiriyā eine Pflichterfüllung sei, und argumentiert, dass es sich eher um eine Tatsachenbehauptung handle. Kong und Lüders stimmen jedoch darin überein, dass bereits im Rigveda und Atharvaveda ein Glaube an die Wirksamkeit von Wahrheitsaussagen belegt ist. Kong beschreibt die Sacca-Kiriyā als einen vorbuddhistischen „alten Glauben“. Sie glaubt jedoch nicht, dass sie viel mit Pflichterfüllung zu tun hatte. ^{[ 74 ] [ 75 ]} Gestützt auf Textanalysen indischer und anderer altindogermanischer Quellen argumentiert Thompson ebenfalls, dass die Sacca-Kiriyā eine vorbuddhistische, populäre und weit verbreitete Praxis war. ^{[ 76 ]}

Kong vertritt die These, dass die Idee von ṛta als kosmischer Ordnung im Sinne der ursprünglichen Bedeutung des Wortes ṛta als „Wahrheit“ zu verstehen sei. Die alten Inder glaubten, die Welt sei durch die Kraft der Sprache erschaffen worden. Sie stellt zudem eine Verbindung zwischen dem Motiv des Sacca-Kiriyā und dem alten Brauch her, die Namen der Götter anzurufen und sie um etwas zu bitten. Die Kraft des Sacca-Kiriyā liegt nicht in seiner moralischen Absicht oder der Erfüllung einer Pflicht, sondern darin, ob die Äußerung mit den Tatsachen übereinstimmt. Für die alten Buddhisten verlieh allein die Tatsache, dass der Buddha niemals die Unwahrheit sprach, dem Gläubigen wundersame Kraft. Kong interpretiert diesen alten Glauben an die Kraft wahrer Tatsachen später als Missverständnis buddhistischer Kommentatoren und stattdessen als die Kraft der meditativen Versenkung ( Pali : Jhāna ), die Kraft der liebenden Güte und die Kraft der Moral gedeutet . Sie fährt jedoch fort, dass dies nicht die eigentlichen Manifestationen der Wahrheit seien: Nur durch die Manifestation der Wahrheit, d. h. durch das gesprochene Wort, das den Tatsachen entspricht, könne eine Sacca-Kiriyā erreicht werden. ^{[ 77 ]}

Bezüglich der Sacca-Kiriyā weisen Gelehrte darauf hin, dass das Aussprechen der Unwahrheit in der frühen buddhistischen Ethik stark verurteilt wurde, oft sogar stärker als andere Laster: Mit anderen Worten, wahrheitsgemäße Rede war in der buddhistischen Ethik von großer Bedeutung. ^{[ 78 ] [ 79 ]}

In einer Geschichte über den Schüler Aṅgulimāla führt dieser eine Sacca-Kiriyā durch , um einer Frau zu einer sicheren Geburt zu verhelfen. Die in dieser Geschichte aufgezeichneten Worte gehören zu den Paritta -Rezitationen ^{[ 80 ] [ 81 ]} , die noch heute für Schwangere gesungen werden ^{[ 82 ] [ 83 ]} . Dieses Beispiel zeigt, dass die Kraft der Wahrheit auch später noch angerufen werden kann, „selbst wenn derjenige, der die Wahrheit zuerst in Gang gesetzt hat, nicht mehr da ist“. Der Segen Aṅgulimālas gilt als Mittel, um auf seine Kraft zuzugreifen. Wie die Aṅgulimāla Sutta werden daher auch die Ratana Sutta und andere Parittas noch heute als Teil von Segenssprüchen zu besonderen Anlässen rezitiert. Diese Texte enthalten üblicherweise für einen Wahrheitsbefehl in einer Sacca-Kiriyā typische Formulierungen , gefolgt von einem Wunsch für die Zuhörer. ^{[ 12 ]}

Kong argumentiert, dass die Reliquienverehrung in den frühen Jahrhunderten der buddhistischen Geschichte auf dem Prinzip des Sacca-Kiriyā beruhte . So glaubten sowohl frühe Buddhisten als auch Theravādins , dass ein vor den Reliquien eines Erleuchteten gefasster Entschluss in Erfüllung gehen konnte. Sie glaubten dies nicht aufgrund der unsichtbaren Präsenz des verstorbenen Meisters, sondern aufgrund der Wahrhaftigkeit des Erleuchteten: Da die Reliquien von jemandem stammten, der als „unfähig zu lügen“ galt, musste auch das, was vor den Reliquien des Meisters gesagt wurde, in Erfüllung gehen. ^{[ 84 ]} Im Reinen-Land-Buddhismus , der einem ähnlichen Glauben folgt, kann die Kraft des Gelübdes, das Amitābha Buddha einst ablegte, um allen Lebewesen zu helfen, von den Anhängern des Reinen Landes heute erneut angerufen werden . ^{[ 85 ] [ 86 ]} Sie können dies tun, indem sie Amitābhas Namen anrufen, denn „sein Name ist das Gelübde“. ^{[ 87 ]}

Die Prinzipien des Sacca-Kiriyā wurden auch mit den Bekenntnissen buddhistischer und jainistischer Mönche in Verbindung gebracht. ^{[ 89 ]} Darüber hinaus mag die Idee des Sacca-Kiriyā die Bestrebungen ( Pali : Patthanā ) der alten Buddhisten, wie sie in buddhistischen Schriften und Inschriften zu finden sind , motiviert haben ^{[ 90 ] [ 34 ]} und die Andachtspraktiken beeinflusst haben. Wenn Gläubige beispielsweise einem Buddha-Bildnis Blumen darbringen , fassen sie möglicherweise den Entschluss zur Erleuchtung, basierend auf der Wahrheit der Vergänglichkeit der Blumen einerseits (einem natürlichen Phänomen) und andererseits auf der Kraft des angesammelten Verdienstes. Kong fügt hinzu:

Obwohl der Vers über das Darbringen von Blumen vor einem Bildnis Buddhas rezitiert wird, handelt es sich nicht um ein Gebet an Buddha. Vielmehr ist es ein Wunsch, der auf der Grundlage des Glaubens an die Kraft der Wahrheitsaussprache geäußert wird. ^{[ 88 ]}

Kong kommt zu dem Schluss, dass die Lehren über die Wirksamkeit verdienstvoller Handlungen und die Übertragung dieses Verdienstes durch den Glauben an die Sacca-Kiriyā „gefördert und aufrechterhalten“ werden . Auch andere buddhistische Lehren, wie etwa jene über die Pāramis (Tugenden, die entwickelt werden müssen, um ein Buddha zu werden), Karma , liebende Güte sowie die spirituelle Kraft der Drei Juwelen und die Reliquienverehrung der Theravādins , wurden mithilfe des vorbuddhistischen Glaubens an die Sacca-Kiriyā erklärt . ^{[ 91 ] [ 92 ] [ 93 ]} Das Motiv der Sacca-Kiriyā hat auch die Art und Weise beeinflusst, wie die hinduistischen Upanishaden die hinduistische Lehre erklären. Die Chāndogya-Upanishad beispielsweise erläutert die Lehre vom Selbst anhand eines Beispiels einer Sacca-Kiriyā, die von einem Dieb begangen wurde. ^{[ 94 ]}

Wissenschaftler haben das Konzept des Sacca-Kiriyā mit Gandhis Ideal des gewaltlosen Widerstands ( Sanskrit : Satyāgraha ) verknüpft , was wörtlich „strenge Einhaltung der Wahrheit“ bedeutet. ^{[ 95 ] [ 96 ] [ Anm. 2 ]} Satyāgraha basierte, wie Zimmer ausführt, auf Gandhis „Liebe zur Wahrheit und zum Dharma“ ^{[ 98 ]} , und Wissenschaftler argumentieren, dass Gewaltlosigkeit Gandhis Sacca-Kiriyā war, welches sein Satyāgraha definierte . ^{[ 99 ] [ 100 ]} Die Gandhi-Forscherin Veena Howard weist jedoch darauf hin, dass Gandhis Satyāgraha ein politisches Gemeinschaftsideal war und nicht, wie in den Darstellungen des Sacca-Kiriyā, auf das Individuum beschränkt war . Darüber hinaus spielte in Gandhis Satyāgraha der göttliche Wille eine wichtige Rolle, während dies im traditionellen Sacca-Kiriyā nicht der Fall war. Gandhis Gotteskonzept war jedoch abstrakt und unpersönlich, und der Religionswissenschaftler Arvind Sharma merkt in Bezug auf das Sacca-Kiriyā an, dass Gandhi Gott mit der Wahrheit gleichsetzte oder die Wahrheit sogar über Gott und die Moral über das Metaphysische stellte. ^{[ 101 ] [ 96 ]}

Brown argumentierte, dass die Idee der Sacca-Kiriyā nicht nur die Philosophie Gandhis beeinflusst , sondern auch das nationale indische Motto Satyaṃ eva jayate , was „Nur die Wahrheit siegt“ bedeutet, inspiriert habe , das seinen Ursprung in der Muṇḍaka Upaniśad hat . ^{[ 102 ]}

Sacca-Kiriyās dienten möglicherweise dazu, die Unschuld oder Wahrhaftigkeit einer Person während einer Gottesprobe zu beweisen , wie altindische Epen und klassische Dramen belegen. Dabei musste man ins Feuer gehen, und man glaubte, der Unschuldige würde die Probe durch die Kraft seiner Wahrhaftigkeit, ausgedrückt durch ein Sacca-Kiriyā , überleben . ^{[ 103 ]} In einer Jain-Erzählung über eine Feuerprobe überlebt die Angeklagte jedoch, indem sie ihr Fehlverhalten zugibt, anstatt ihre Unschuld zu beteuern. ^{[ 104 ]} Brown hielt solche Gottesproben allerdings nicht für tatsächliche Sacca-Kiriyās , da diese Passagen lediglich „den weit verbreiteten Glauben lehren, dass die Wahrheit die Gerechten beschützt“. ^{[ 99 ]}

Weitere Anwendungen der Sacca-Kiriyā wurden ebenfalls beobachtet. Eine Sacca-Kiriyā ist am Eingang der ersten Stupa (des ersten Denkmals) in Sanchi eingraviert und enthält die abschreckende Aussage, dass ein Vandalismus an der Stupa verflucht werde. ^{[ 105 ]} Auch die vedischen ṛṣi- Dichter schlossen ihre Hymnen üblicherweise mit einer Sacca-Kiriyā ab . ^{[ 8 ]} Darüber hinaus waren der Sacca-Kiriyā sehr ähnliche Aussagen Bestandteil religiöser Debatten im alten Indien , da die Teilnehmer ihr Leben aufs Spiel setzten, sollten sie während der Debatten ein falsches Verfahren einhalten. So wird in den Upanishaden , in frühen buddhistischen Lehrreden und in den Berichten des chinesischen Pilgers Xuan Zang (602–664 n. Chr.) berichtet, dass die Teilnehmer von Debatten auf diese Weise ihr Leben riskierten. ^{[ 106 ]}

Das Motiv des Sacca-Kiriyā findet sich bis in die jüngste Vergangenheit immer wieder in der südasiatischen Literatur. ^{[ 107 ]} So schreibt beispielsweise der Asienwissenschaftler Keller Kimbrough, dass japanische Gedichte des 18. Jahrhunderts Aussagen enthalten, die einem Sacca-Kiriyā sehr ähnlich sind . Manchmal wurden sie verwendet, um Regen herbeizurufen und Dürre zu lindern; man glaubte, dass solche Gedichte mit ehrlicher Absicht verfasst sein mussten, um wirksam zu sein. ^{[ 108 ]}

Abgesehen von Anwendungen in Religionen, die aus Indien stammen, wurde auch vorgeschlagen, dass einige zoroastrische Texte als Formen von sacca-kiriyā erklärt werden können . ^{[ 109 ]}

• Adhiṭṭhāna
• Verdienst und Entschlossenheit
• Gesetz der Anziehung (Neues Denken)
• Die Realität im Buddhismus
• Wahrheit im Buddhismus