Fotografie eines Sanyasi-Asketen, Albuminabzug, von Captain WW Hooper & Surgeon G. Western, Hyderabad, ca. 1865

Sannyasa ( Sanskrit : संन्यास , romanisiert :  saṃnyāsa ), manchmal auch Sanyasa geschrieben , ist die vierte Stufe im hinduistischen System der vier Lebensstadien, den sogenannten Ashramas . Die ersten drei sind Brahmacharya (zölibatärer Schüler), Grihastha (Hausvater) und Vanaprastha (Waldbewohner, im Ruhestand). [ 1 ] Traditionell wird Sannyasa für Männer und Frauen in ihren letzten Lebensjahren konzipiert, doch junge Brahmacharis haben die Wahl, die Phasen des Hausvaters und des Ruhestands zu überspringen, weltlichen und materialistischen Bestrebungen zu entsagen und ihr Leben der Spiritualität zu widmen.

Sannyasa , eine Form der Askese , die durch den Verzicht auf materielle Wünsche und Vorurteile gekennzeichnet ist, zeichnet sich durch Desinteresse am und Losgelöstheit vom materiellen Leben aus, mit dem Ziel, das Leben friedvollen, spirituellen Bestrebungen zu widmen. [ 2 ] [ 3 ] Im Hinduismus wird eine Person im Sannyasa als Sannyasi (Mann) oder Sannyasini (Frau) bezeichnet . [ Anmerkung 1 ] Sannyasa weist Ähnlichkeiten mit den Sadhu- und Sadhvi-Traditionen des Jainismus auf , und Sannyasi und Sannyasini ähneln den Bhikkhus und Bhikkhunis des Buddhismus . [ 5 ]

Sannyasa war in der indischen Tradition historisch gesehen eine Stufe der Entsagung, der Ahimsa (Gewaltlosigkeit), eines friedlichen und einfachen Lebens und spiritueller Bestrebungen. Dies war jedoch nicht immer so. Nach den Invasionen und der Etablierung der muslimischen Herrschaft in Indien vom 12. Jahrhundert bis zur Zeit des Britischen Raj wandelten sich Teile der Shaiva- ( Gossain ) und Vaishnava -Asketen ( Bairagi ) in einen Kriegerorden um, in dem sie Kampfkünste entwickelten, militärische Strategien erarbeiteten und Guerillakrieg führten . [ 6 ] Diese Krieger- Sanyasi (Asketen) spielten eine wichtige Rolle bei der Etablierung der europäischen Kolonialmächte auf dem indischen Subkontinent . [ 7 ]

Etymologie und Synonyme

Saṃnyāsa : ImSanskritnyasa„Reinigung“,sannyasabedeutet „Reinigung von Allem“. [ 8 ] Es ist ein zusammengesetztes Wort aus saṃ-, was „zusammen, alles“ bedeutet,ni-was „hinunter“ bedeutet, und āsa, abgeleitet von der Wurzel as , was „werfen“ oder „legen“ bedeutet. [ 9 ] Eine wörtliche Übersetzung von Sannyāsa ist somit „alles niederlegen, alles davon“. Sannyasa wird manchmal auch alsSanyasa. [ 9 ]

Der Begriff Sannyasa taucht in den Samhitas , Aranyakas und Brahmanas , den ältesten Schichten der vedischen Literatur (2. Jahrtausend v. Chr.), auf, ist dort aber selten. [ 10 ] Er findet sich weder in altbuddhistischen noch in jainistischen Schriften und erscheint lediglich in hinduistischen Texten des 1. Jahrtausends v. Chr. im Kontext jener, die rituelle Handlungen aufgaben und sich nicht-rituellen spirituellen Bestrebungen zuwandten, wie sie in den Upanishaden beschrieben werden . [ 10 ] In alten Sutra- Texten entwickelte sich Sannyasa zu einem Entsagungsritus und wurde etwa im 3. und 4. Jahrhundert n. Chr. zu einer anerkannten und viel diskutierten Lebensphase (Ashrama). [ 10 ]

Sanyasis sind in hinduistischen Texten auch als Bhiksu, Pravrajita/Pravrajitā, [ 11 ] Yati, [ 12 ] Sramana und Parivrajaka bekannt. [ 10 ]

Geschichte

Adi Shankara , Gründer des Advaita Vedanta , mit Schülern, von Raja Ravi Varma (1904)

Jamison und Witzel [ 13 ] geben an, dass frühe vedische Texte im Gegensatz zu den Konzepten von Brahmacharin und Grihastha , die sie erwähnen, weder Sannyasa noch das Ashrama-System nennen . [ 14 ] Stattdessen verwendet der Rigveda in Hymne 10.95.4 den Begriff Antigriha (अन्तिगृह) und bezeichnet damit die ältere Generation, die im alten Indien noch Teil der Großfamilie war und eine eher zurückgezogene Rolle einnahm. [ 13 ] Erst in der späteren vedischen Ära und im Laufe der Zeit entstanden Sannyasa und andere neue Konzepte, während sich ältere Vorstellungen weiterentwickelten und ausweiteten. Das dreistufige Ashrama-Konzept entstand zusammen mit Vanaprastha etwa im 7. Jahrhundert v. Chr. oder später, als Weise wie Yājñavalkya ihre Heimat verließen, als spirituelle Einsiedler umherzogen und ihren Pravrajika- Lebensstil (Wanderleben) pflegten. [ 15 ] Die explizite Verwendung des vierstufigen Ashrama-Konzepts erfolgte erst einige Jahrhunderte später. [ 13 ] [ 16 ]

Die frühe vedische Literatur des 2. Jahrtausends v. Chr. erwähnt jedoch Muni (मुनि, Mönche, Bettelmönche, heilige Männer) mit Merkmalen, die denen späterer Sannyasins und Sannyasinis ähneln . So werden Munis im Rigveda , Buch 10, Kapitel 136, als jene mit Kesin (केशिन्, langhaarigen) und Mala- Kleidern (मल, erdfarben, gelb, orange, safranfarben) beschrieben, die sich mit Mananat (Geist, Meditation) beschäftigen. [ 17 ] Der Rigveda bezeichnet diese Menschen jedoch auch als Muni und Vati (वति, bettelnde Mönche).

केश्यग्निं केशी विषं केशी बिभर्ति रोदसी । केशी विश्वं स्वर्दृशे केशीदं ज्योतिरुच्यते ॥१॥ मुनयो वातरशनाः पिशङ्गा वसते मला । अविक्षत ॥२॥

Er mit dem langen, offenen Haar trägt Agni, Feuchtigkeit, Himmel und Erde; er ist der Himmel selbst: er mit dem langen Haar wird dieses Licht genannt. Die Munis , vom Wind umgürtet, tragen erdfarbene Gewänder; sie folgen dem schnellen Lauf des Windes und gehen dorthin, wo die Götter vor ihnen waren.

— Rig Veda, Hymne 10.CXXXVI.1-2 [ 17 ]

Diese Munis , ihr Lebensstil und ihr spirituelles Streben beeinflussten vermutlich das Sannyasa-Konzept sowie die Ideen hinter dem alten Konzept des Brahmacharya (Junggeselle). Eine Gruppe von Munis war mit Rudra verbunden. [ 18 ] Eine andere Gruppe waren die Vratyas .

Lebensstil und Ziele

Ein hinduistischer Mönch spaziert bei Sonnenaufgang durch einen Mangogarten in Dinajpur, Bangladesch.
Ein hinduistischer Sannyasi. In der antiken und mittelalterlichen Literatur werden sie üblicherweise mit Wäldern und abgelegenen Einsiedeleien in Verbindung gebracht, wo sie ihren spirituellen, literarischen und philosophischen Bestrebungen nachgehen.

Der Hinduismus stellt keine formalen Anforderungen an den Lebensstil, die spirituelle Disziplin, die Methode oder die Gottheit, die ein Sannyasa oder eine Sanyasini verfolgen muss – dies bleibt der individuellen Wahl und den persönlichen Vorlieben überlassen. [ 19 ] Diese Freiheit hat zu Vielfalt und erheblichen Unterschieden im Lebensstil und den Zielen derer geführt, die den Sannyasa annehmen. Es gibt jedoch einige Gemeinsamkeiten. Ein Sannyasa lebt ein einfaches Leben, typischerweise zurückgezogen, nomadisch, ohne materiellen Besitz oder emotionale Bindungen. Er besitzt möglicherweise einen Gehstock, ein Buch, ein Gefäß für Speisen und Getränke und trägt oft Kleidung in Gelb-, Safran- , Orange-, Ocker- oder Erdtönen. Er hat möglicherweise langes Haar und wirkt ungepflegt und ist in der Regel Vegetarier. [ 19 ] Einige kleinere Upanishaden sowie Mönchsorden betrachten Frauen, Kinder, Studenten, gefallene Männer (Menschen mit Vorstrafen) und andere als nicht geeignet, Sannyasa zu werden ; andere Texte hingegen enthalten keine Einschränkungen. [ 20 ] Kleidung, Ausrüstung und Lebensstil variieren zwischen den Gruppen. Beispielsweise beschreibt die Sannyasa Upanishad in den Versen 2.23 bis 2.29 sechs Lebensstile für sechs verschiedene Arten von Asketen. [ 21 ] Einer davon wird als jemand beschrieben, der mit folgendem Besitz lebt: [ 22 ]

Topf, Trinkbecher und Flasche – die drei Stützen, ein Paar Schuhe, ein geflicktes Gewand, das Schutz bietet – in Hitze und Kälte, ein Lendenschurz, Badehose und Siebtuch, dreifacher Stab und Decke.

— Sannyasa Upanishad, 1.4 [ 22 ]

Wer in den Sannyasa-Orden eintritt, kann selbst entscheiden, ob er sich einer Gruppe anschließt (ähnlich den christlichen Bettelmönchen ). Manche leben als Anachoreten , heimatlose Bettelmönche, die die Einsamkeit und Abgeschiedenheit in entlegenen Gegenden ohne Zugehörigkeit zu einer Gemeinschaft bevorzugen. [ 23 ] Andere sind Zönobiten , die mit gleichgesinnten Sannyasa-Gefährten auf ihrem spirituellen Weg leben und reisen, manchmal in Ashrams oder Mathas /Sanghas ( Einsiedeleien , die allgemein als Mönchtum bekannte Praxis der Abgeschiedenheit ). [ 23 ]

Die meisten hinduistischen Asketen entscheiden sich bei Beginn ihres Sannyasa für ein zölibatäres Leben . Es gibt jedoch Ausnahmen, wie beispielsweise die Shaiva-Tantra-Schule der Askese, in der ritueller Sex als Teil des Befreiungsprozesses betrachtet wird. [ 24 ] Sex wird von ihnen als Transzendenz von einem persönlichen, intimen Akt zu etwas Unpersönlichem und Asketischem gesehen. [ 24 ]

Das Ziel

Das Ziel des hinduistischen Sannyasin ist Moksha (Befreiung). [ 25 ] [ 26 ] Die Vorstellung davon, was das bedeutet, variiert je nach Tradition.

Wer bin ich, und woraus bestehe ich wirklich? Was ist dieser Käfig des Leidens?

— Jayakhya Samhita , Vers 5.7 [ 24 ]

In den Bhakti- Traditionen (Hingabe) besteht Befreiung darin, dem Göttlichen ewig zu dienen und vom Samsara (Wiedergeburt in zukünftigen Leben) erlöst zu werden; [ 27 ] in den Yoga- Traditionen ist Befreiung die Erfahrung des höchsten Samadhi (tiefes Bewusstsein in diesem Leben); [ 28 ] und in der Advaita- Tradition ist Befreiung Jivanmukti – das Bewusstsein der Höchsten Wirklichkeit ( Brahman ) und die Selbstverwirklichung in diesem Leben. [ 29 ] [ 30 ] Sannyasa ist Mittel und Zweck an sich. Es ist ein Mittel, alle Bindungen jeglicher Art zu verringern und schließlich zu beenden. Es ist ein Weg zur Seele und zum Sinn, nicht zum Ego oder zu Persönlichkeiten. Sannyasa verlässt nicht die Gesellschaft, sondern die rituellen Sitten der sozialen Welt und die Bindung an all ihre anderen Erscheinungsformen. [ 31 ] Das Ziel ist ein befreites, zufriedenes, freies und glückseliges Dasein. [ 32 ] [ 33 ]

Die Verhaltensweisen und Eigenschaften

Der Verhaltenszustand einer Person im Sannyasa wird in vielen alten und mittelalterlichen indischen Texten beschrieben. Die Bhagavad Gita erörtert ihn in vielen Versen, zum Beispiel: [ 34 ]

ज्ञेयः स नित्य संन्यासी यो न द्वेष्टि न काङ् क्षति । निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते ॥५-३॥

Er ist bekannt als ein ewiger Sannyasin , der weder hasst noch begehrt und frei von Dualitäten (Gegensätzen) ist. Wahrlich, Mahabaho ( Arjuna ), er ist von der Knechtschaft befreit.

— Bhagavad Gita , Hymne 5.3 [ 34 ]

Weitere Verhaltensmerkmale während des Sannyasa, zusätzlich zur Entsagung, sind: Ahimsa (Gewaltlosigkeit), Akrodha (Nicht-Zorn werden, selbst wenn man von anderen misshandelt wird), Entwaffnung (keine Waffen), Keuschheit, Junggesellenstatus (keine Heirat), Avyati (Nicht-Begehren), Amati (Armut), Selbstbeherrschung, Wahrhaftigkeit, Sarvabhutahita (Güte zu allen Lebewesen), Asteya (Nicht-Stehlen), Aparigraha (Nicht-Annehmen von Geschenken, Besitzlosigkeit) und Shaucha (Reinheit von Körper, Rede und Geist). [ 35 ] [ 36 ] Einige hinduistische Mönchsorden fordern die oben genannten Verhaltensweisen in Form eines Gelübdes, bevor ein Entsagender in den Orden aufgenommen werden kann. [ 35 ] Tiwari merkt an, dass diese Tugenden nicht einzigartig für Sannyasa sind , und dass außer der Entsagung alle diese Tugenden in alten Texten für alle vier Ashramas (Stufen) des menschlichen Lebens verehrt werden. [ 37 ]

Das Baudhayana Dharmasūtra , das etwa im 7. Jahrhundert v. Chr. fertiggestellt wurde, nennt die folgenden Verhaltensgelübde für eine Person im Sannyasa [ 38 ].

Dies sind die Gelübde, die ein Sannyasi einhalten muss –

Die Hauptgelübde umfassen die Vermeidung von Verletzungen lebender Wesen, Wahrhaftigkeit, die Vermeidung fremden Eigentums, sexuelle Enthaltsamkeit und Großzügigkeit (Güte, Sanftmut). Fünf Nebengelübde sind: Vermeidung von Zorn, Gehorsam gegenüber dem Guru, Vermeidung von Unbesonnenheit, Reinheit und reines Essen. Er soll betteln, ohne andere zu belästigen, und von jeder Nahrung, die er erhält, einen Teil mitfühlend mit anderen Lebewesen teilen. Den Rest soll er mit Wasser besprengen und wie Medizin verzehren.

— Baudhayana , Dharmasūtra, II.10.18.1-10 [ 38 ]

Typen

Die Ashrama Upanishad identifizierte verschiedene Arten von Sannyasi-Entsagenden anhand ihrer unterschiedlichen Ziele: [ 39 ] Kutichaka – auf der Suche nach der atmosphärischen Welt; Bahudaka – auf der Suche nach der himmlischen Welt; Hamsa – auf der Suche nach der Bußewelt; Paramahamsa – auf der Suche nach der Wahrheitswelt; und Turiyatitas und Avadhutas – auf der Suche nach der Befreiung in diesem Leben.

In einigen Texten, wie der Sannyasa Upanishad [ 21 ], wurden die Sannyasins anhand der symbolischen Gegenstände, die sie bei sich trugen, und ihres Lebensstils klassifiziert. So trugen beispielsweise Kutichaka-Sannyasis drei Stäbe, Hamsa-Sannyasis einen einzelnen Stab, während Paramahamsas ohne Stäbe auskamen. Diese auf symbolischen Gegenständen basierende Klassifizierungsmethode stieß auf Kritik, da sie dem Gedanken der Entsagung widersprach. Spätere Texte, wie die Naradaparivrajaka Upanishad, besagen, dass alle Entsagung ein und dasselbe ist, die Menschen aber aus unterschiedlichen Gründen in den Zustand des Sannyasa eintreten – um sich von ihrem sinnlosen Alltag zu lösen, um nach Wissen und Sinn im Leben zu streben, um die eingegangenen Sannyasa-Riten zu ehren und weil sie bereits über befreiendes Wissen verfügen. [ 40 ]

Andere Klassifizierungen

In der Zeit vor dem Maurya-Reich existierten viele Gruppen hinduistischer, jainistischer und buddhistischer Sannyasis nebeneinander, die jeweils nach ihren Attributen klassifiziert wurden , wie z . Mundasavaka, Nigrantha (Śvetāmbara Jainas), Paribbajaka, Tedandikas, Titthiya, Santrottar (Śvetāmbara Jainas mit 2 oder mehr Kleidungsstücken) und andere.

Literatur

Swami Vivekananda (1894) war ein Sannyasi.

Die Dharmasūtras und Dharmaśāstras , die etwa in der Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. und später verfasst wurden, legen zunehmenden Wert auf alle vier Stufen des Ashrama-Systems , einschließlich Sannyasa . [ 42 ] Das Baudhayana Dharmasūtra beschreibt in den Versen 2.11.9 bis 2.11.12 die vier Ashramas als „eine vierfache Unterteilung des Dharma “. [ 42 ] Die neueren Dharmaśāstra variieren stark in ihrer Diskussion des Ashrama- Systems. [ 43 ]

Die Dharmasūtras und Dharmaśāstras enthalten eine Reihe detaillierter, aber stark voneinander abweichender Richtlinien zur Entsagung. In keinem Fall war Sannyasa verpflichtend, sondern eine von mehreren Optionen, die jedem Einzelnen offenstanden. Nur ein kleiner Prozentsatz wählte diesen Weg. Olivelle [ 43 ] argumentiert, dass die älteren Dharmasūtras die Ashramas einschließlich Sannyasa als vier alternative Lebensweisen und Optionen darstellen, nicht aber als aufeinanderfolgende Stufen, die jeder Einzelne durchlaufen muss. [ 42 ] Olivelle stellt außerdem fest, dass Sannyasa zusammen mit dem Ashrama-System etwa im 2. Jahrhundert v. Chr. breite wissenschaftliche Anerkennung fand. [ 44 ]

Texte des Hinduismus aus der Antike und dem Mittelalter betrachten das Grihastha- Stadium (Haushaltsleben) als das wichtigste aller Lebensstadien im soziologischen Kontext, da die Menschen in diesem Stadium nicht nur ein tugendhaftes Leben führen, sondern auch Nahrung und Wohlstand schaffen, die Menschen in anderen Lebensstadien sowie Nachkommen, die das Überleben der Menschheit sichern, erhalten. [ 1 ] [ 45 ] Es stand jedoch jedem Einzelnen frei, jederzeit, auch direkt nach dem Studium, auf dieses Stadium zu verzichten. [ 46 ]

Wann kann eine Person verzichten?

Das Baudhayana Dharmasūtra [ 47 ] besagt in Vers II.10.17.2, dass jeder, der das Brahmacharya- Stadium (Schülerstadium) abgeschlossen hat, sofort Asket werden kann. In II.10.17.3 heißt es, dass kinderlose Paare jederzeit in den Sannyasa eintreten können, und in Vers II.10.17.4, dass ein Witwer den Sannyasa wählen kann, wenn er dies wünscht. Generell heißt es in Vers II.10.17.5 jedoch, dass der Sannyasa nach Vollendung des 70. Lebensjahres und nach der Sicherung des Lebensunterhalts der Kinder geeignet ist. [ 47 ] Andere Texte nennen das Alter von 75 Jahren. [ 48 ]

Die Vasiṣṭha und Āpastamba Dharmasūtra sowie die spätere Manusmṛti beschreiben die Āśramas als aufeinanderfolgende Stufen, die es ermöglichen, vom vedischen Schüler zum Familienvater, zum Waldmönch und schließlich zum Entsagenden zu gelangen. [ 49 ] Diese Texte unterscheiden sich jedoch voneinander. Die Yājñavalkya Smṛti beispielsweise weicht von der Manusmṛti ab und besagt in Vers 3.56, dass man die Stufe Vanaprastha (Waldbewohner, Zurückgezogener) überspringen und direkt von der Stufe Grihastha (Familienvater) zum Sannyasa übergehen kann .

Wer darf verzichten?

Die Jabala Upanishad erwähnt, dass jeder, der Vairagya erleidet, unabhängig von Kaste oder Geschlecht, entsagen oder Sannyasa annehmen kann. [ 50 ] Dennoch belegen Dharmaśāstra-Texte, dass Menschen aller Kasten sowie Frauen in der Praxis Sannyasa praktizierten . [ 51 ]

Was geschah mit dem Eigentum und den Menschenrechten derjenigen, die auf ihren Glauben verzichteten?

Nach dem Weltverzicht wurden die finanziellen Verpflichtungen und das Vermögen des Asketen vom Staat, ähnlich wie bei einem Nachlass, verwaltet. [ 52 ] Die Viṣṇu Smriti besagt beispielsweise in Vers 6.27, dass die Söhne oder Enkel eines Schuldners, der Sannyasa annimmt, seine Schulden begleichen sollen. [ 53 ] Bezüglich des wenigen Vermögens, das ein Sannyasin nach dem Weltverzicht anhäufen oder besitzen mag, heißt es in Buch III, Kapitel XVI von Kautiliyas Arthashastra , dass das Vermögen von Einsiedlern (Vánaprastha), Asketen (Yati, Sannyasa) und Studenten (Brahmachári) nach deren Tod nacheinander an ihren Guru , ihre Schüler, ihren Dharmabhratri (Bruder im Mönchsorden) oder ihre Kommilitonen vererbt wird. [ 54 ]

Obwohl die Pflichten und Eigentumsrechte eines Entsagenden neu verteilt wurden, genoss er weiterhin grundlegende Menschenrechte wie den Schutz vor Übergriffen und die Reisefreiheit. Ebenso unterstand ein Sannyasa denselben Gesetzen wie gewöhnliche Bürger; Diebstahl, Körperverletzung oder Tötung eines Menschen durch einen Sannyasi galten in Kautiliyas Arthashastra als schwere Verbrechen. [ 55 ]

Verzicht im Alltag

Die spätere indische Literatur diskutiert, ob der Nutzen der Entsagung ( Moksha, die Befreiung) ohne Askese in den frühen Lebensphasen erreicht werden kann. So vertraten beispielsweise die Bhagavad Gita , Vidyaranyas Jivanmukti Viveka und andere die Ansicht, dass verschiedene alternative Yogaformen und die Bedeutung yogischer Disziplin als Wege zur Spiritualität und letztlich zu Moksha dienen können . [ 56 ] [ 57 ] Im Laufe der Zeit entwickelten sich im Hinduismus vier Wege zu befreiender Spiritualität: Jnana Yoga, Bhakti Yoga, Karma Yoga und Raja Yoga. [ 58 ] Im Karma Yoga beispielsweise gilt Handeln ohne Gier oder Ergebnisstreben als eine Form der Loslösung im Alltag, ähnlich dem Sannyasa . Sharma [ 59 ] erklärt: „Das Grundprinzip des Karma-Yoga besteht darin, dass nicht das Was, sondern das Wie entscheidend ist. Wer in diesem Sinne das nötige Wissen besitzt, kann durch jede Tätigkeit Befreiung erlangen.“ Und weiter: „Man muss alles, was man tut, ohne Anhaftung an die Ergebnisse, effizient und nach besten Kräften tun.“ [ 59 ]

Kriegerische Asketen

Die von Akbar befehligte Mogularmee greift während der Schlacht von Thanesar im Jahr 1567 Mitglieder des Sannyasa an .

Das asketische Leben war historisch gesehen geprägt von Entsagung, Gewaltlosigkeit und spiritueller Suche. In Indien war dies jedoch nicht immer der Fall. So führten beispielsweise die mongolischen und persisch-islamischen Invasionen im 12. Jahrhundert und die Gründung des Sultanats von Delhi zu hindu-muslimischen Konflikten, die zur Entstehung eines militärischen Ordens hinduistischer Asketen in Indien führten. [ 6 ] [ 7 ] Diese Kriegerasketen bildeten paramilitärische Gruppen, sogenannte Akharas , und entwickelten verschiedene Kampfkünste. [ 6 ]

Die Nath Siddhas des 12. Jahrhunderts n. Chr. waren möglicherweise die ersten hinduistischen Mönche, die nach der muslimischen Eroberung militärisch reagierten. [ 60 ] Asketen führten traditionell ein nomadisches und sesshaftes Leben. Im Zuge ihres Widerstands suchten diese Asketen nach Hengsten, entwickelten Spionage- und Angriffsmethoden und verfolgten Kriegsstrategien gegen muslimische Adlige und den Sultanatstaat. Viele dieser Gruppen waren Anhänger des Hindu-Gottes Mahadeva und wurden Mahants genannt . [ 6 ] Weitere gebräuchliche Bezeichnungen für sie waren Sannyasis , Yogis , Nagas (Anhänger Shivas), Bairagis (Anhänger Vishnus) und Gosains vom 16. bis zum 19. Jahrhundert; in einigen Fällen kooperierten diese hinduistischen Mönche mit muslimischen Fakiren, die Sufis waren und ebenfalls verfolgt wurden. [ 7 ]

Kriegermönche setzten ihren Aufstand im Mogulreich fort und wurden in den frühen Jahren des Britischen Raj, insbesondere während des Sannyasi-Aufstands (1763–1800), zu einer politischen Kraft. Teilweise wechselten diese Regimenter von Kriegermönchen von Guerillakampagnen zu Kriegsbündnissen, und diese hinduistischen Kriegermönche spielten eine Schlüsselrolle bei der Etablierung der Briten in Indien. [ 61 ] Die Bedeutung der Kriegerasketen nahm mit der Konsolidierung des Britischen Raj im späten 19. Jahrhundert und dem Aufstieg der Gewaltlosigkeitsbewegung Mahatma Gandhis rasch ab . [ 6 ]

Novetzke gibt an, dass einige dieser hinduistischen Kriegerasketen als Volkshelden verehrt wurden und von Dorfbewohnern und Stadtbewohnern unterstützt wurden, weil sie in einem diskriminierenden Staat politisch und wirtschaftlich mächtige Persönlichkeiten ins Visier nahmen, und dass einige dieser Krieger Parallelen zum Lebensstil von Robin Hood aufwiesen. [ 62 ]

Upanishaden

Sannyasa, der asketische Lebensweg, wird in verschiedenen Upanishaden diskutiert.

Die wichtigsten Upanishaden

Among the thirteen major or Principal Upanishads, all from the ancient era, many include sections related to Sannyasa.[63] The Mundaka Upanishad discusses the path of Sannyasa as a means to attain spiritual knowledge and liberation. It emphasizes the renunciant's simple and austere lifestyle in pursuit of wisdom.[64] The motivations and state of a Sannyasi are mentioned in Maitrāyaṇi Upanishad, a classical major Upanishad that Robert Hume included among his list of "Thirteen Principal Upanishads" of Hinduism.[64] Maitrāyaṇi starts with the question, "given the nature of life, how is joy possible?" and "how can one achieve moksha (liberation)?"; in later sections it offers a debate on possible answers and its views on Sannyasa.[65]

In this body infected with passions, anger, greed, delusion, fright, despondency, grudge, separation from what is dear and desirable, attachment to what is not desirable, hunger, thirst, old age, death, illness, sorrow and the rest - how can one experience only joy? – Hymn I.3

The drying up of great oceans, the crumbling down of the mountains, the instability of the pole-star, the tearing of the wind-chords, the sinking down, the submergence of the earth, the tumbling down of the gods from their place - in a world in which such things occur, how can one experience only joy ?! – Hymn I.4

— Maitrayaniya Upanishad, Translated by Paul Deussen[66]

Dragged away and polluted by the river of the Gunas (personality), one becomes rootless, tottering, broken down, greedy, uncomposed and falling in the delusion of I-consciousness, he imagines: "I am this, this is mine" and binds himself, like a bird in the net. – Hymn VI.30

Just as the fire without fuel comes to rest in its place, so also the passive mind comes to rest in its source; When it (mind) is infatuated by the objects of sense, he falls away from truth and acts; Mind alone is the Samsara, one should purify it with diligence; You are what your mind is, a mystery, a perpetual one; The mind which is serene, cancels all actions good and bad; He, who, himself, serene, remains steadfast in himself - he attains imperishable happiness. – Hymn VI.34

— Maitrayaniya Upanishad, Translated by Paul Deussen[67]

Sannyasa Upanishads

Von den 108 Upanishaden der Muktika ist der größte Korpus dem Sannyasa und dem Yoga gewidmet , jeweils etwa 20, mit einigen Überschneidungen. Die Texte zum Thema Entsagung werden als Sannyasa-Upanishaden bezeichnet . [ 68 ] Diese lauten wie folgt:

VedaSannyāsa
RigvedaNirwana
SamavedaĀruṇeya , Maitreya , Sannyāsa , Kuṇḍika
Krishna YajurvedaBrahma , Avadhūta , [ 69 ] SieheKathashruti
Shukla YajurvedaJābāla , Paramahaṃsa , Advayatāraka , Bhikṣuka , Turīyātīta , Yājñavalkya , Śāṭyāyani
AtharvavedaAshrama, [ 70 ] Nāradaparivrājaka (Parivrāt), Paramahaṃsa parivrājaka , Parabrahma

Sechs der Sannyasa-Upanishaden – Aruni, Kundika, Kathashruti, Paramahamsa, Jabala und Brahma – wurden laut Sprockhoff vor dem 3. Jahrhundert n. Chr. verfasst, wahrscheinlich in den Jahrhunderten vor oder nach Beginn unserer Zeitrechnung. Die Asrama-Upanishad wird auf das 3. Jahrhundert datiert, die Naradaparivrajaka- und Satyayaniya-Upanishaden auf etwa das 12. Jahrhundert, und etwa zehn der übrigen Sannyasa-Upanishaden entstanden im 14. bis 15. Jahrhundert n. Chr., also deutlich nach Beginn der islamischen Sultanatszeit in Südasien im späten 12. Jahrhundert. [ 71 ] [ 72 ]

Die ältesten Sannyasa-Upanishaden weisen eine starke Advaita-Vedanta- Ausrichtung auf und entstanden vor der Zeit Adi Shankaras . [ 73 ] Die meisten Sannyasa-Upanishaden vertreten eine Yoga- und Nondualismus-( Advaita- )Vedanta-Philosophie. [ 74 ] Dies könnte, so Patrick Olivelle , daran liegen, dass bedeutende hinduistische Klöster des frühen Mittelalters (1. Jahrtausend n. Chr.) der Advaita-Vedanta-Tradition angehörten. [ 75 ] Die Shatyayaniya-Upanishad aus dem 12. Jahrhundert bildet eine wichtige Ausnahme; sie präsentiert eine differenzierte dualistische und Vaishnavismus- ( Vishishtadvaita- )Vedanta-Philosophie. [ 75 ] [ 76 ]

Siehe auch

Anmerkungen

  1. ^ Eine alternative Bezeichnung für beide ist Sannyasin. [ 4 ]

Referenzen

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  2. ^ S. Radhakrishnan (1922), The Hindu Dharma, International Journal of Ethics, 33(1): 1-22
  3. ^ D. P. Bhawuk (2011), Die Wege der Knechtschaft und Befreiung, in: Spiritualität und indische Psychologie, Springer, ISBN 978-1-4419-8109-7, Seiten 93-110
  4. ^ Alessandro Monti (2002). Hindu Masculinities Across the Ages: Updating the Past . L'Harmattan Italia. S. 41, 101–111 . ISBN 978-88-88684-03-1Archiviert vom Original am 1. März 2017. Abgerufen am 28. Februar 2017 .
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  7. ^ a b c William Pinch (2012), Warrior Ascetics and Indian Empires, Cambridge University Press, ISBN 978-1107406377
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  16. ^ Patrick Olivelle (1976), Vasudevåśrama Yatidharmaprakåśa: eine Abhandlung über Weltenthalt, Brill Netherlands, OCLC 4113269 
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  20. In der Praxis traten beispielsweise Frauen in so großer Zahl in den Sannyasa ein, dass Chanakyas Arthashastra aus dem 3. Jahrhundert v. Chr. weibliche Asketinnen (प्रव्रजिता, pravrajitā ) in mehreren Kapiteln erwähnt; siehe beispielsweise R. Shamasastry (Übersetzer), Kapitel 23 , Seite 160; sowie Seite 551.
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  69. ^ Anmerkung: Dieser Text existiert in zwei Manuskripten, Brihat und Laghu. Olivelle, Patrick (1992). Die Samnyasa-Upanishaden . Oxford University Press. S.  x– xi. ISBN 978-0195070453Die
  70. ^ Paul Deussen (Übersetzer), Sechzig Upanishaden des Veda, Band 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684, Seiten 568, 763-767
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Zitierte Bücher:

  • Olivelle, Patrick (1993). Das Ashrama-System: Geschichte und Hermeneutik einer religiösen Institution . Oxford University Press. OCLC  466428084 .