Konfessionelle Gewalt im Irak

Die sektiererische Gewalt im Irak bezeichnet den Konflikt, der sich nach der Invasion des Irak im Jahr 2003 aufgrund zunehmender sektiererischer Spannungen zwischen den verschiedenen religiösen und ethnischen Gruppen des Irak entwickelte, insbesondere den Konflikt zwischen extremistischen schiitischen und extremistischen sunnitischen Gruppen, der sich zwischen 2006 und 2008 zu einem umfassenden Bürgerkrieg ausweitete und nach der Niederlage des IS im Jahr 2017 während des Irakkriegs 2013–2017 weitgehend zum Erliegen kam . ^{[ 1 ]}

Laut den meisten Quellen, darunter dem CIA World Factbook , sind die meisten Iraker schiitische arabische Muslime mit etwa 64 bis 69 % der Bevölkerung, während sunnitische Muslime 32 bis 37 % der Bevölkerung ausmachen. ^{[ 2 ]} Darüber hinaus sind sowohl Sunniten als auch Schiiten ethnisch in Araber , Kurden und Turkmenen unterteilt .

Vor der Gründung des irakischen Staates gehörte das Gebiet des Irak als Osmanischer Irak zum Osmanischen Reich und war in drei Vilâyets (Provinzen) unterteilt : das Vilâyet Bagdad (1869–1918), das Vilâyet Basra (1884–1918) und das Vilâyet Mosul (1878–1918). In diesen drei Vilâyets lebten zahlreiche verschiedene ethnische und religiöse Gruppen, die unter osmanischer Herrschaft in relativer Toleranz lebten, obwohl die schiitische Gemeinschaft weitgehend von Verwaltungsämtern und dem Militär ausgeschlossen war. ^{[ 3 ]} Nach dem Ersten Weltkrieg wurde die Bevölkerung der drei Vilâyets unter dem britischen Mandat zu einem Nationalstaat vereint . Im Zuge der sogenannten „ Scharifan-Lösung “ ernannten die Briten einen sunnitischen Araber zum König: Faisal I. von Irak . Zoe Preston argumentiert, dass diese Entscheidung, die sunnitisch-arabische politische Führung zu unterstützen, obwohl diese im Irak eine Minderheit darstellte, den Ausschluss anderer religiöser und ethnischer Gruppen zur Folge hatte. ^{[ 4 ]}

Mit der Unabhängigkeit des Irak im Jahr 1932 trat der Kampf um die Herausbildung einer irakischen nationalen Identität deutlicher zutage. Obwohl Faisal I. wiederholt versuchte, die kulturellen Werte und Praktiken von Schiiten, Sunniten und anderen Bevölkerungsgruppen im Kontext des Panarabismus zu vereinen , führte dies letztendlich zu einer stärkeren Trennung der ethnischen und religiösen Gruppen im Irak. ^{[ 5 ]} Viele schiitische Araber lehnten den Panarabismus aus Angst vor Marginalisierung ab, während viele Kurden ihn aufgrund ihrer Forderung nach einem unabhängigen kurdischen Staat ablehnten. ^{[ 6 ]} So weigerten sich Schiiten, Kurden und Angehörige anderer Glaubensrichtungen einerseits, ihre kulturellen Werte und Praktiken aufzugeben. Andererseits versuchten die regierenden Sunniten, diese Werte und Praktiken im Einklang mit dem Panarabismus abzuschaffen. Dies führte schließlich zu einer stärkeren Konsolidierung der verschiedenen Gemeinschaften und damit zu einer Verschärfung der Spaltung der irakischen Bevölkerung. Die Kurden befürchteten eine arabische Vorherrschaft der Zentralregierung in Bagdad. ^{[ 7 ]} Darüber hinaus führten die Unabhängigkeitsbestrebungen des Irak und der Kampf um die Herausbildung einer nationalen Identität in den 1930er Jahren zu verschiedenen erfolglosen Stammesaufständen und -konflikten. Dennoch gelang es der Regierung wiederholt, die Aufstände niederzuschlagen und ihre Hegemonie aufrechtzuerhalten. ^{[ 8 ]}

Der erste offiziell dokumentierte Versuch, die konfessionellen Frustrationen nach der Gründung des irakischen Staates zu artikulieren, erfolgte mit der Charta von Nadschaf im Jahr 1935. In diesem 12-Punkte-Manifest brachte eine Gruppe schiitischer Juristen ihre Unzufriedenheit über die konfessionelle Diskriminierung der schiitischen Bevölkerungsmehrheit zum Ausdruck und forderte die Ernennung schiitischer Richter und Gerichte in überwiegend schiitischen Gebieten sowie Entwicklungsprojekte im ganzen Land, insbesondere im Süden. Obwohl dieses Manifest der erste Versuch war, der konfessionellen Elite die politischen Frustrationen, Bestrebungen und Forderungen der Schiiten vor Augen zu führen, blieben diese ungehört. ^{[ 8 ]}

Nach 1932 baute die irakische Regierung ihre Bürokratie kontinuierlich aus und verstärkte so den sunnitischen Einfluss auf den Staatsapparat. Obwohl die größere Kontrolle der Regierung zu weniger Aufständen und Unruhen führte, nahmen die konfessionellen Spannungen in der irakischen Bevölkerung weiter zu. ^{[ 9 ]} Diese Spannungen wurden durch eine eklatante Vermögensungleichheit zwischen der städtischen Elite und der Landbevölkerung noch verschärft. ^{[ 6 ]} Diese verschiedenen Spannungen mündeten schließlich in der Revolution vom 14. Juli 1958, in der die haschemitische Monarchie von einer Gruppe von Offizieren unter der Führung von General Abd al-Karim Qasim gestürzt wurde , der anschließend die Republik Irak gründete . General Abd al-Karim Qasim, der selbst sunnitisch-schiitischer Abstammung war, schaffte die Beschränkung des Militärdienstes für Schiiten und Angehörige anderer ethnischer Gruppen ab. Obwohl diese Maßnahme ihm teilweise Popularität einbrachte, eskalierten die sektiererischen Spannungen mit der kurdischen Bevölkerung des Irak zu einem gewaltsamen Konflikt , der 1961 begann, nachdem Qassem sein Versprechen kurdischer nationaler Rechte nicht einlösen konnte. ^{[ 6 ]} Darüber hinaus untergruben seine Landreformen und Reformen des Familienrechts die Macht religiöser Führer und Großgrundbesitzer, was die Spannungen zwischen seinem Regime und den religiösen Führern weiter verschärfte. ^{[ 10 ]}

Diese Spannungen sowie die Uneinigkeit innerhalb der Regierung über die Ausrichtung auf eine irakisch-nationalistische oder panarabische Agenda führten schließlich im Februar 1963 zum blutigen Sturz des Qassem-Regimes, der sogenannten Ramadan-Revolution . ^{[ 11 ]} Nach zahlreichen blutigen Straßenkämpfen, vorwiegend zwischen der schiitischen Arbeiterklasse und Baath- Milizen, übernahmen verschiedene arabisch-nationalistische Offiziere, hauptsächlich sunnitisch gesinnte, die Macht. ^{[ 11 ]} Unter ihnen wurde der Panarabist Abdul Salam Arif Präsident. Seine Macht wurde jedoch ständig von Kabinettsmitgliedern in Frage gestellt, die einen sektiererischeren und gewalttätigeren Kurs verfolgten und der Baath-Partei angehörten . Um diese Kräfte zu beschwichtigen, wurden unter Arifs Präsidentschaft die Loyalitäten des Kommunalismus und Sektierertums sowie die politische Macht der sunnitisch-arabischen Nationalisten wiederhergestellt. Die sektiererische Politik blieb somit bestehen und verschärfte die sektiererischen und interkommunalen Spannungen weiter. ^{[ 8 ]} In dieser angespannten Atmosphäre planten verschiedene Offiziere und Cliquen Militärputsche, um Arifs Herrschaft zu stürzen und die Macht zu ergreifen. ^{[ 11 ]} Schließlich gelang es der Baath-Partei 1968 in einem unblutigen Putsch zum zweiten Mal innerhalb eines Jahrzehnts, die Macht zu ergreifen. ^{[ 12 ]}

Mit der Wiedererlangung der Macht durch die Baath-Partei begann für den Irak eine neue Phase des Nationaufbaus . Diese umfasste zwei Hauptstrategien zur Stärkung der nationalen Identität unter der Baath-Herrschaft in den 1970er und 80er Jahren. Die erste Strategie bestand in der Förderung der sozialen Integration durch erfolgreiche staatlich geförderte Entwicklungsprogramme, die durch das Wachstum der irakischen Wirtschaft ermöglicht wurden. ^{[ 13 ]} In den 1970er Jahren verstaatlichte die Regierung die irakische Ölindustrie und startete mit den Exporteinnahmen ein Modernisierungs- und Nationaufbauprojekt. ^{[ 14 ]} Neben Investitionen in Infrastruktur und Industrie initiierte die irakische Regierung auch ein Programm zur Förderung grundlegender öffentlicher Güter wie Schulen, Universitäten und Krankenhäuser. ^{[ 9 ]} Dadurch entwickelte sich der Irak zu einem Wohlfahrtsstaat : Bürger im ganzen Land profitierten von wirtschaftlichem Fortschritt, steigenden Einkommen und sozialer Mobilität, unabhängig von ihrer ethnischen, Stammes- oder religiösen Zugehörigkeit. ^{[ 15 ]}

Dies knüpft an die zweite Strategie an, die darin bestand, die sektiererische Identität in den Hintergrund zu rücken. ^{[ 13 ]} Die Baath-Ideologie lässt sich als panarabische Ideologie mit einer deutlich sozialistischen Komponente einordnen. ^{[ 16 ]} Im Einklang mit dieser Ideologie befürwortete die irakische Baath-Partei die Betonung einer irakischen Nationalidentität, die keinen Raum für sektiererische Zugehörigkeiten ließ. Folglich spielte die Partei jegliche religiöse Zugehörigkeit herunter und verfolgte stattdessen ein säkulares, nationalistisches Irak. ^{[ 15 ]} Später, unter der Führung Saddam Husseins , sollte dieses nationalistische Irak auf einer gemeinsamen mesopotamischen Vergangenheit basieren, um sowohl die schiitische als auch die kurdische Bevölkerung in das Projekt des nationalistischen Staatsaufbaus einzubinden . ^{[ 17 ]}

Entsprechend ihrem nationalistischen Charakter gelang es der Baath-Partei nach 1968, verschiedene ethnische und religiöse Gruppen in ihr Regierungssystem zu integrieren. Obwohl schiitische Araber und Kurden nicht die höchsten politischen Machtpositionen erreichten, übten sie dennoch erheblichen Einfluss innerhalb des Regimes aus. ^{[ 13 ]} Mit dem wachsenden Einfluss Saddam Husseins in den 1970er Jahren besetzte dieser jedoch die einflussreichsten Regierungsposten mit Stammes- und Regionalverbündeten. ^{[ 16 ] [ 18 ]} Während die Baath-Partei somit versuchte, eine gemeinsame nationale Identität auf Kosten konfessioneller Identitäten zu betonen, führte die Politik Ahmed Hassan al-Bakrs und seines Nachfolgers Saddam Hussein, einen kleinen Kreis vertrauter Verbündeter zu schmieden, zu einem Bruch zwischen dem nationalen Fokus der Baath-Partei und ihren eigenen konfessionellen Interessen. ^{[ 19 ]}

From the 1970s onwards, sectarian tensions brewed underneath the surface and sectarian opposition and violence began to occur and were at times highly vocal.^[20] Primarily a vast majority of the Shi'ites were discontent about their governmental exclusion. Although the Ba'ath propagated the abolishment of sectarian ideologies and the inclusion of different sects in the military and other governmental institutions, by 1977 only Sunni tribal figures close to Hussein maintained positions in the Revolutionary Command Council, the highest form of authority.^[21] Furthermore, the Kurdish population also felt marginalized by the Ba'ath. Towards the end of the 1960s, the Ba'ath Party started an Arabization campaign of Northern Iraq in order to secure the north's loyalty. This meant that many Kurdish families were displaced and replaced with Arab families.^[22] An example of clear violent sectarian opposition to such policies is the Second Iraqi-Kurdish War which took place in 1974 and 1975, when different Kurdish rebel groups unsuccessfully tried to gain independence in Northern Iraq by initiating riots.^[23] During the same period, the Shi'ite Da’wa party gained popularity in Iraq. After its establishment in 1970, party activists initiated different riots, most noteworthy the riots in 1974 and 1977.^[20]

Because of its military supremacy and resources, the Ba'ath regime was able to quickly crackdown on such riots with a sectarian character.^[24] From the start, the Ba'ath regime had established tight control over Iraq's population. All those considered unloyal, were manoeuvred away, and close allies, often selected on a sectarian basis, were brought in.^[16][25] While the Ba'ath thus propagated national identity and included different ethnic and religious groups in the government, the party was also involved in constructing a tense atmosphere where there was no room for disloyalty or opposition. Under the Ba'ath regime, instances of sectarian violence were quickly crushed.

1979 wurde Saddam Hussein nach dem Rücktritt Ahmed Hassan al-Bakrs aus gesundheitlichen Gründen formell Präsident des Irak. ^{[ 26 ] [ 27 ]} Unter Husseins Herrschaft wurde das Überwachungssystem für Bürger, Organisationen und Parteien verschärft, um den Verlust der politischen Vorherrschaft im Irak zu verhindern. ^{[ 28 ]} Hussein sicherte sich durch umfassende Überwachung und die Beseitigung potenzieller politischer Gegner uneingeschränkte Loyalität. Nur sechs Tage nach seiner Amtseinführung ließ Hussein im Zuge der sogenannten Khuld-Säuberung 66 Mitglieder der Baath-Partei verhaften und einige von ihnen töten, da er an ihrer Loyalität zweifelte. ^{[ 29 ]} Dieses Ereignis ebnete den Weg für die folgenden Jahrzehnte, in denen Personen, die im Verdacht standen, ihm gegenüber illoyal zu sein, jahrelange Haftstrafen drohten. ^{[ 30 ] [ 31 ]} Da viele der als Feinde oder illoyal Gesuchten einer anderen Konfession angehörten, nahmen auch die konfessionellen Spannungen zu. Beispielsweise wurden kurdische, schiitische und iranische Staatsbürger aus dem Irak deportiert, weil sie Ausländer waren, was damals oft als Akt der sektiererischen Säuberung bezeichnet wurde. ^{[ 32 ]}

Die konfessionellen Spannungen traten mit der Iranischen Revolution und dem Ausbruch des Iran-Irak-Krieges 1980 zutage. Die Iranische Revolution von 1979 fand unter der Führung des schiitischen Großayatollahs Ruhollah Khomeini statt , der die Pahlavi-Dynastie stürzte und den Weg für die Gründung der Islamischen Republik Iran ebnete . Khomeini startete eine Propagandakampagne, die sich an die Schiiten im Irak richtete und sie dazu aufrief, der khomeinistischen Ideologie zu folgen und gegen das sunnitisch dominierte Regime von Hussein zu rebellieren, um es letztendlich zu stürzen. ^{[ 33 ]} 1980 erklärte Hussein dem Iran den Krieg und versuchte, die ölreiche iranische Provinz Chuzestan zu annektieren. Zu den Gründen für den Krieg gehörte Husseins Überzeugung, dass der Iran das Abkommen von Algier von 1975 über die Wasserstraße gebrochen und sich in die irakische Politik eingemischt habe. ^{[ 34 ]} Trotz dieser politischen und wirtschaftlichen Motive für den Krieg wurde dieser jedoch auch aus religiösen Gründen geführt. ^{[ 35 ]} Wie Hussein später berichtete, hatte Khomeini geglaubt, die schiitische Bevölkerung im Südirak würde ihm folgen, doch sie tat dies nicht und blieb dem Irak treu, indem sie gegen die Iraner kämpfte. ^{[ 36 ]}

Um einen Beitritt der Schiiten zum Iran zu verhindern, betonte Hussein den arabischen Charakter des Irak gegenüber dem persischen Charakter der Iraner. ^{[ 34 ]} Zudem bemühte er sich um die Unterstützung der Bevölkerung verschiedener ethnischer Gruppen durch großzügige Spenden an deren Gemeinden. Beispiele hierfür sind die finanzielle Unterstützung schiitischer Waqfs und die Restaurierung des Grabmals von Imam Ali . ^{[ 37 ]} Trotz dieser weitreichenden Bemühungen, die verschiedenen Konfessionen für sich zu gewinnen, nahmen die konfessionellen Spannungen, vor allem aufgrund des Iran-Irak-Krieges, weiter zu. Schätzungen zufolge starben rund 250.000 Iraker während des Krieges. ^{[ 38 ]} Diese Verluste auf sunnitischer und schiitischer Seite verschärften die Rivalität zwischen den verschiedenen ethnischen und religiösen Gruppen zusätzlich. ^{[ 39 ]} Darüber hinaus flohen viele schiitische Soldaten, Offiziere und Bürger aus dem Land und suchten Zuflucht im Ausland, vorwiegend im Iran und im alawitisch dominierten , baathistischen Syrien . ^{[ 32 ]}

Im Norden setzte sich die Vertreibung der Kurden im Zuge der Arabisierungskampagne in den 1980er Jahren fort. ^{[ 22 ]} Obwohl die Mehrheit der Kurden während des Krieges keine hohen Opferzahlen erlitt, wertete Hussein die Aktivitäten kurdischer politischer Gruppen als Verrat an seinem Regime und beschuldigte sie der grenzüberschreitenden militärischen und geheimdienstlichen Zusammenarbeit mit dem Iran. ^{[ 40 ]} Das Baath-Regime bestrafte diese Aktivistengruppen im Nordirak Ende der 1980er Jahre mit massiver Gewalt im Rahmen der Al-Anfal-Kampagne . Diese extreme Gewalt forderte schätzungsweise 150.000 bis 200.000 Opfer und wirkte sich tief in die kurdische Gemeinschaft aus, was die konfessionelle Spaltung weiter verschärfte. ^{[ 41 ]}

Nach dem Iran-Irak-Krieg eskalierte das konfessionelle Misstrauen und trat während des Ersten Golfkriegs , den Hussein mit dem Einmarsch des Irak in Kuwait im August 1990 begann, noch deutlicher zutage. Die Koalitionstruppen reagierten mit Bombenangriffen auf irakische Ziele, vorwiegend in den südlichen Regionen des Irak. Diese Gegenangriffe trafen insbesondere Schiiten und führten zu Opfern und erheblichen Infrastrukturschäden. ^{[ 42 ]} Nach dem Rückzug aus Kuwait im Jahr 1991 brachen in 14 der 18 irakischen Provinzen Aufstände aus. ^{[ 32 ]} Die Rebellen waren hauptsächlich schiitische Araber und Kurden, die die bestehende politische Macht und ihre soziale Ausgrenzung unter der Baath-Herrschaft angriffen. Die Aufstände waren überwiegend konfessionell geprägt; die Protestierenden zeigten Bilder schiitischer Religionsführer wie Khomeini und religiöse Symbole. ^{[ 32 ]} Der Forscher und Journalist Khalil Osman beschreibt die Aufstände wie folgt: ^{[ 43 ]}

Der Aufstand im Südirak war geprägt von einer energischen Betonung der schiitischen Identität, die sich durch offen schiitische religiöse Symbolik und Rhetorik auszeichnete.… Doch die leidenschaftliche und schrille Betonung der schiitischen Identität gegenüber dem despotischen Baath-Staat rief bei den Sunniten Ängste und Ausgrenzungsgefühle hervor, was zu einem Verlust ihrer Sympathie für den Aufstand führte.

Die Aufstände wurden schließlich mit brutaler Gewalt und massiven Übergriffen des Regimes, darunter Massenhinrichtungen von Rebellen, niedergeschlagen. ^{[ 32 ] [ 44 ]} Im Norden sahen sich viele Kurden aus Angst vor Vergeltungsmaßnahmen des Hussein-Regimes zur Flucht gezwungen. Aufgrund der katastrophalen Lebensbedingungen in den Bergen starben in den folgenden Monaten über 20.000 dieser Flüchtlinge. ^{[ 44 ]}

Obwohl die Wiederherstellung der sunnitischen Staatskontrolle und -sicherheit für das Baath-Regime eine Hürde darstellte, gelang es ihm, die Ordnung wiederherzustellen. ^{[ 45 ]} Im folgenden Jahrzehnt stützte sich Hussein noch stärker auf Verbündete aus seiner Familie und seinem Stamm sowie auf ihm treu ergebene Anhänger. ^{[ 46 ]} Trotz Husseins erneuter Betonung seiner sektiererischen Identität wurden andere Ausdrucksformen dieser Identität in den 1990er Jahren vom Regime brutal unterdrückt. ^{[ 47 ] [ 48 ]} Neben verschiedenen Attentaten auf einflussreiche politische und religiöse Persönlichkeiten brach die weitverbreitete sektiererische Gewalt im Irak erst nach Husseins Sturz im Jahr 2003 infolge der von den USA angeführten Invasion erneut aus.

Nach der von den USA angeführten Invasion im Irak und dem Sturz Saddam Husseins versank das Land allmählich in einem konfessionellen Bürgerkrieg. Diese Zunahme der konfessionellen Spannungen war auf eine Vielzahl von Faktoren zurückzuführen. Zunächst leitete die Koalitions-Übergangsverwaltung (CPA) unter der Führung von Paul Bremer eine Kampagne zur Entbaathifizierung ein und löste das irakische Militär und die Sicherheitskräfte auf . Diese beiden Maßnahmen führten zu hoher Arbeitslosigkeit, insbesondere unter der sunnitischen Bevölkerung des Landes. ^{[ 49 ]} Darüber hinaus führte die Auflösung der Sicherheitskräfte zu einem Anstieg der Kriminalität. Um sich zu schützen, schlossen sich viele irakische Zivilisten Milizen an oder bezahlten diese, zumeist mit konfessionellem Charakter. ^{[ 50 ]}

Gleichzeitig wurde die sunnitisch-arabische Gemeinschaft, die das Land unter Saddam Hussein dominiert hatte, entmachtet, während schiitische Araber und Kurden an die Macht kamen. Der neue Irakische Regierungsrat (ICG) setzte sich gemäß der demografischen Zusammensetzung des Landes zusammen: 13 Schiiten, 5 sunnitische Araber, 5 Kurden, 1 Christ und 1 Turkmen. ^{[ 51 ]} Innerhalb dieses Rates hatte die sunnitische Gemeinschaft große Schwierigkeiten, sich zu vertreten und ihre Forderungen zu formulieren. Da viele ihrer früheren Anführer größtenteils der Baath-Partei angehörten, wurden sie entweder verhaftet oder von der Teilnahme am ICG ausgeschlossen. Zudem gab es keine organisierten sunnitischen Parteien, da alle politischen Formen sunnitischer Repräsentation neben der Baath-Partei unter Hussein brutal unterdrückt worden waren. ^{[ 52 ]} Aus Ablehnung der neuen politischen Ordnung beschlossen die meisten Sunniten, bei den Parlamentswahlen im Januar 2005 nicht zu wählen , was zu ihrem Ausschluss vom Wahlrecht in der neu gebildeten Regierung führte. ^{[ 53 ]} Stattdessen errang die Vereinigte Irakische Allianz , bestehend aus den beiden schiitischen Parteien Oberster Rat für die Islamische Revolution im Irak (SCIRI) und Da'wa , einen bedeutenden Sieg. ^{[ 54 ]}

Aus Unzufriedenheit mit der Besetzung des Irak durch die multinationale Truppe entstand ab Sommer 2003 ein Aufstand . ^{[ 53 ]} Dieser Aufstand war in den sunnitischen Provinzen am heftigsten, da sich die sunnitische Bevölkerung sowohl von den Koalitionstruppen als auch von der neu gegründeten, schiitisch dominierten Regierung marginalisiert fühlte. ^{[ 55 ]} Da viele Sunniten ihren Machtverlust als mit dem Aufstieg der Schiiten gleichzusetzen ansahen, nahm dieser Aufstand auch einen sektiererischen Charakter an. Insbesondere mit dem Aufstieg von Al-Qaida im Irak häuften sich Angriffe auf schiitische Einrichtungen und Personen. Weitere prominente sektiererische Gruppen auf sunnitischer Seite waren die Islamische Armee im Irak und die Revolutionsbrigaden von 1920. [ ^{56 ] Minderheiten} wie schiitische Turkmenen, Feyli-Kurden und Schabak wurden ebenfalls von sunnitischen Islamisten angegriffen. ^{[ 57 ]}

Bis Anfang 2005 reagierte die schiitische Bevölkerung kaum auf diese sektiererischen Angriffe. Lediglich die Badr-Organisation wurde beschuldigt, Vergeltungsangriffe auf ehemalige Regierungsbeamte und prominente Baath-Mitglieder verübt zu haben. ^{[ 58 ]} Mit den Wahlen im Januar 2005 infiltrierten jedoch Mitglieder des Badr-Korps die Sicherheitskräfte und begannen Vergeltungsaktionen gegen die sunnitische Bevölkerung. ^{[ 58 ]} Zu diesem Zeitpunkt beteiligte sich auch die Mahdi-Armee unter der Führung von Muqtada al-Sadr an sektiererischen Säuberungen. ^{[ 59 ]} Diese Vergeltungsangriffe führten zu einer Spirale der Gewalt, die das Land in den Jahren 2006 und 2007 heimsuchte. ^{[ 60 ]}

Mit dem Bombenanschlag auf die al-Askari-Moschee in Samarra im Februar 2006 eskalierte die Gewalt zu einem Bürgerkrieg , der von 2006 bis Anfang 2008 andauerte. ^{[ 61 ]} In diesem Krieg führten konfessionelle Milizen systematische Säuberungen durch. ^{[ 62 ]} Obwohl die genauen Opferzahlen unklar sind, wird geschätzt, dass allein im Jahr 2006 über 20.000 Zivilisten getötet wurden. ^{[ 63 ]} Bis Anfang 2008 waren Zehntausende irakische Zivilisten getötet und etwa vier Millionen vertrieben worden. ^{[ 64 ]} Besonders schwer getroffen wurde die Hauptstadt Bagdad, die nach konfessionellen Gesichtspunkten neu geordnet wurde. Ehemalige gemischte Viertel wurden von konfessionellen Milizen beherrscht, die alle Angehörigen anderer Konfessionen vertrieben. ^{[ 65 ]} Neben den sektiererischen Morden durch Todesschwadronen umfasste die Gewalt auch Entführungen gegen Lösegeld und Folter in geheimen Haftanstalten, die von Milizen betrieben wurden. ^{[ 66 ]}

• Humanitäre Krisen des Irakkriegs
• Konfessionelle Diskriminierung