Selkolla (wörtlich „Seehundkopf“) ist eine übernatürliche Gestalt der isländischen Folklore. Sie wird als schöne Frau beschrieben, die manchmal mit einem Seehundkopf erscheint . Am bekanntesten ist sie als Gegenspielerin von Bischof Guðmundur Arason (1161–1237). Die Selkolla-Erzählungen sind dafür bekannt, christliche Vorstellungen mit Konzepten aus skandinavischen, nichtchristlichen Traditionen zu verbinden. [ 1 ]

Mittelalterliche Quellen

Die wichtigste mittelalterliche Quelle für Geschichten über Selkolla sind verschiedene Versionen der Guðmundar saga Arasonar , insbesondere die Versionen B und D, in denen die Episode heute oft als Selkollu þáttr („die Selkolla-Episode“) bezeichnet wird .

Guðmundar-Saga, Version D

Diese Zusammenfassung basiert auf der D-Version der Guðmundar saga . [ 2 ]

Die Ereignisse von Selkollu þáttr spielen in den Westfjorden und beginnen damit, dass ein Mann und eine Frau ein kleines Mädchen zur Taufe bringen. Unterwegs gönnen sie sich eine „unmoralische Rast“ an einem großen Stein, der passenderweise Miklisteinn („großer Stein“) genannt wird, und „schlagen sich auf den alternativen Weg der Unzucht“. Nachdem sie den Geschlechtsakt vollzogen haben, kehren sie zu dem Kind zurück, das sie abgesetzt hatten, und finden es nun „schwarz, tot und scheußlich“. Das Paar beschließt, das Kind zurückzulassen und weiterzugehen, doch als sie dabei einen Schrei hören, kehren sie zu dem Kind zurück und finden es lebend vor, aber es ist nun so „furchterregend, dass sie es weder berühren noch sich ihm nähern wagen“. Sie gehen zum Bauernhof, um weitere Leute zu holen, doch als sie zu dem Stein zurückkehren, ist das Kind verschwunden.

Es heißt dann, dass eine gewisse Frau „neu in der Gegend angekommen ist, mal mit einem gewöhnlichen Gesicht, mal mit einem Robbenkopf. Dieser Teufel ging tagsüber wie nachts ebenso kühn umher, weshalb dieser Mittags-Teufel in der Gegend Selkolla genannt wurde.“

Es folgt ein Bericht über die Übergriffe dieses Wesens auf einem Bauernhof, dessen genauer Ort nie genannt wird. Zuerst versucht sie, in der Gestalt der Bäuerin, ihn zum Geschlechtsverkehr zu verführen. Als er erkennt, was wirklich vor sich geht, will er nach Hause zurückkehren, doch Selkolla versperrt ihm den Weg. Er erreicht den Hof „müde und erschöpft“ und liegt im Bett „wegen jener Krankheit, die der trügerische Trick des Teufels seiner Manneskraft angetan hatte. Er konnte fortan keinen Geschlechtsverkehr mehr haben, da ihn derselbe unreine Geist Tag und Nacht mit Eifer verfolgte.“ Niemand will dem Bauern beistehen, „außer einem fleißigen Verwandten, der an seinem Bett wacht, bis Selkolla ihn in der Nacht überwältigt und ihm die Augen aussticht.“

Guðmundr, der durch die Westfjorde wandert, wird gerufen und gebeten, den Dämon zu bekämpfen. Er beschließt, auf dem Hof ​​zu bleiben, den Selkolla heimsucht, und als er sich zur Nachtruhe begeben hat, sieht er, wie ihn eine Frau überrascht und versucht, ihm die Schuhe auszuziehen, was seine Diener vergessen haben. Guðmundr erkennt sie sofort und vertreibt Selkolla mit den Worten: „Far niðr, fjandi, ok gakk ei framarr!“ („Geh hinab, Teufel, und komm nicht wieder!“). Am nächsten Tag treffen Guðmundr und Selkolla wieder aufeinander, und er vertreibt sie ein weiteres Mal, diesmal, indem er sieben Kreuze aufstellt.

So endet Guðmundrs Umgang mit Selkolla. Sie taucht jedoch erneut an Bord eines Schiffes auf, das sich auf dem Weg „über die Bucht“ befindet, die die Bistümer des Landes trennt. Die Besatzung hat aber Guðmundrs Segen für die Reise erhalten, und dieser Segen bewahrt Selkolla davor, ihnen Schaden zuzufügen.

Die Episode endet mit einem 21-strophigen Bericht in Skaldenversen von Einarr Gilsson , bekannt als Selkolluvísur . [ 3 ] [ 4 ]

Guðmundar-Saga , Version B

Die Geschichte erscheint auch in der B-Version der Guðmundar saga [ 5 ] , wobei der Hauptunterschied darin besteht, dass einige der Figuren namentlich genannt werden [ 6 ] und der Text behauptet, Selkolla habe der Klippe Selkollu-Kleifar ihren Namen gegeben [ 7 ] .

Íslendinga saga

Selkolla wird in der Íslendinga-Saga kurz erwähnt : [ 8 ] [ 9 ]

Biskup ferr um sumarit yfir Vest-fjörðu; und ein Mann, der von Breiðabólstað í Steingrímsfirði mit Bergþóri Jónssyni gesprochen hatte. Okay, du hast keine Ahnung, du bist verrückt geworden, ok, es ist so, als würdest du es tun, und es ist so schön; Es ist so, dass ich meine Flagge nicht gesehen habe, aber ich habe es geschafft, Sel-Kollu, ok, Mart Annat.

Der Bischof reiste den Sommer über durch die Westfjorde; den Winter aber verbrachte er in Breiðabólsstaður im Steingrímsfjörður bei Bergþór Jónsson. Dort geschahen viele Dinge, die es wert wären, erzählt zu werden, die man für Wunder hielt, obwohl sie in diesem Buch nicht aufgezeichnet sind: unter anderem, dass der Bischof mit der Ogerin, die sie Selkolla nannten, verhandelte, und vieles mehr.

Moderne Folklore

Im 19. Jahrhundert kursierten weiterhin Selkolla-Geschichten, die sich deutlich von den mittelalterlichen unterschieden. Im 20. Jahrhundert wurden die Selkolla-Erzählungen jedoch zunehmend von der mittelalterlichen Version beeinflusst, die in Druckform erschienen und in Island immer bekannter wurde. [ 10 ]

Angeblich befindet sich der Stein, auf dem das Kind, das später Selkolla wurde, niedergelegt wurde, unweit von Hólmavík und wird im Tourismusmarketing der Region genutzt. [ 11 ]

Analysen

Die mittelalterliche Geschichte von Selkolla weist nachweislich Parallelen zu nachmittelalterlichen skandinavischen Sagen über Wechselbälger , Geister oder andere Spukerscheinungen toter Kinder [ 12 ] , die Skogsrå [ 13 ] sowie zu Robbenmythen auf. Entgegen den Behauptungen in der B-Version der Guðmundar saga ist es unwahrscheinlich, dass sie der Klippe Selkollukleifar („Robbenkopf-Klippen“) ihren Namen gab: Vielmehr wurde die Klippe vermutlich nach den von dort aus sichtbaren Robben benannt, und die Geschichte von Selkolla wurde später erfunden, um den Namen zu erklären. [ 14 ]

Weiterführende Literatur

  • Shaun FD Hughes, „Wer ist Selkolla und was ist sie? Die Entwirrung von Traditionen in Guðmundar sǫgur byskups “, in: Sainthood, Scriptoria, and Secular Erudition in Medieval and Early Modern Scandinavia: Essays in Honour of Kirsten Wolf , hrsg. von Dario Bullitta und Natalie Van Deusen, Acta Scandinavica, 13 (Turnhout: Brepols, 2022).

Referenzen

  1. ^ Marlene Ciklamini, „Folklore und Hagiographie in Arngrímrs Guðmundar-Saga Arasonar“ , Fabula , 49 (2008), 1–18, doi : 10.1515/fabl.2008.002 .
  2. ^ Die Zusammenfassung basiert auf der Zusammenfassung von Gunnlaugur Bjarnason, „ Tveir heimar mætast: Guðmundur Arason biskup, hetja og vörður gegn illsku “ (unveröffentlichte BA-Dissertation, Universität Island, 2017), S. 10-11, unter Berufung auf Biskupa sögur , Hrsg. von Jón Sigurðarson und Guðbrandur Vigfússon, 2 Bände (Kopenhagen: Møller, 1858–78), II 78–81.
  3. ^ Guðmundsdóttir, Soffía Guðný. „Selkolluvísur“ . Skaldische Poesie des skandinavischen Mittelalters .
  4. ^ Mart Kuldkepp, „Das Volk, der Bischof und das Tier: Wiedergutmachung und Versöhnung in Einarr Gilssons Selkolluvísur “, in: Übernatürliche Begegnungen in der altnordischen Literatur und Tradition , hrsg. von Daviel Sävborg und Karen Bek-Pedersen, Grenzen, Boundaries, Landscapes, 1 (Turnhout: Brepols, 2018), S. 105–122, doi : 10.1484/M.BBL-EB.5.116082 ; ISBN 978-2-503-57531-5Die
  5. ^ Biskupa sögur , Hrsg. von Jón Sigurðarson und Guðbrandur Vigfússon, 2 Bände (Kopenhagen: Møller, 1858–78), I 604–8.
  6. ^ Gunnlaugur Bjarnason, „ Tveir heimar mætast: Guðmundur Arason biskup, hetja og vörður gegn illsku “ (unveröffentlichte BA-Dissertation, Universität Island, 2017), S. 11 (Nr. 43).
  7. ^ Bengt af Klintberg, „Skandinavische Folklore-Parallelen zur Erzählung über Selkolla in der Guðmundar saga biskups “, in: Übernatürliche Begegnungen in der altnordischen Literatur und Tradition , hrsg. von Daviel Sävborg und Karen Bek-Pedersen, Grenzen, Landschaften, 1 (Turnhout: Brepols, 2018), S. 59–74, doi : 10.1484/M.BBL-EB.5.116080 ; ISBN 978-2-503-57531-5Die
  8. ^ Sturlunga-Saga einschließlich der Íslendinga-Saga des Gesetzeshüters Sturla Thordsson und anderer Werke , 2 Bände (Oxford: Clarendon Press, 1878), I 223.
  9. ^ Vgl. Sturla Þórðarsson: Íslendinga saga , in Sturlunga saga 1 , hrsg. von Jón Jóhannesson, Magnús Finnbogason und Kristján Eldjárn (Reykjavík 1946), 229–534 (Kap. 25, S. 255).
  10. ^ Margaret Cormack, „Heilige, Siegel und Dämonen: Die Geschichten von Selkolla“, in: Übernatürliche Begegnungen in der altnordischen Literatur und Tradition , hrsg. von Daviel Sävborg und Karen Bek-Pedersen, Grenzen, Landschaften, 1 (Turnhout: Brepols, 2018), S. 75–103, doi : 10.1484/M.BBL-EB.5.116081 ; ISBN 978-2-503-57531-5Die
  11. ^ KA Lund, „Just Like Magic: Activating Landscape of Witchcraft and Sorcery in Rural Tourism, Iceland“, in: The Changing World Religion Map: Sacred Places, Identities, Practices and Politics , hrsg. von Stanley D. Brunn und Donna A. Gilbreath (Dordrecht: Springer, 2014), S. 767–782 (S. 777-78), doi : 10.1007/978-94-017-9376-6_38 .
  12. ^ Sean B. Lawing, „Der Ort des Bösen: Kindesaussetzung in der altnordischen Gesellschaft“, Scandinavian Studies (2013), 133-50 (S. 146-47).
  13. ^ Daniel Sävborg, „ Búi the Dragon: Some Intertexts of Jómsvíkinga Saga“ , Scripta Islandica: Isländska Sällskapets Årsbok , 65 (2014), 101–17 (S. 112–13).
  14. ^ Bengt af Klintberg, „Skandinavische Folklore-Parallelen zur Erzählung über Selkolla in der Guðmundar saga biskups“ , in: Übernatürliche Begegnungen in der altnordischen Literatur und Tradition , hrsg. von Daviel Sävborg und Karen Bek-Pedersen, Grenzen, Landschaften, 1 (Turnhout: Brepols, 2018), S. 59–74, doi : 10.1484/M.BBL-EB.5.116080 ; ISBN 978-2-503-57531-5Die