Simulacra und Simulation

Simulacra and Simulation ( französisch : Simulacres et Simulation ) ist ein philosophischer Essay des Philosophen und Kulturtheoretikers Jean Baudrillard aus dem Jahr 1981 , in dem er die Beziehungen zwischen Realität, Symbolen und Gesellschaft untersucht, insbesondere die Bedeutungen und die Symbolik von Kultur und Medien , die an der Konstruktion eines Verständnisses der gemeinsamen Existenz beteiligt sind.

Simulakren sind Kopien, die Dinge darstellen, die entweder kein Original hatten oder kein Original mehr besitzen. ^{[ 1 ]} Simulation ist die Nachahmung des Ablaufs eines realen Prozesses oder Systems über einen bestimmten Zeitraum. ^{[ 2 ]}

Das Simulakrum ist niemals das, was die Wahrheit verbirgt – es ist die Wahrheit, die verbirgt, dass es keine gibt. Das Simulakrum ist wahr. ^{[ 3 ]}

„Simulacra and Simulation“ ist vor allem für seine Auseinandersetzung mit Symbolen, Zeichen und deren Bezug zur Gleichzeitigkeit (gleichzeitigen Existenz) bekannt. ^{[ 4 ]} Baudrillard behauptet, die gegenwärtige Gesellschaft habe jegliche Realität und Bedeutung durch Symbole und Zeichen ersetzt , und die menschliche Erfahrung sei eine Simulation der Realität. ^{[ 5 ]} Diese Simulakren sind darüber hinaus nicht bloße Vermittlungen der Realität, noch trügerische Vermittlungen; sie basieren nicht auf einer Realität und verbergen auch keine Realität, sondern verschleiern lediglich, dass nichts, was der Realität ähnelt, für das gegenwärtige Verständnis der Menschen von ihrem Leben relevant ist. Die von Baudrillard erwähnten Simulakren sind die Bedeutungen und die Symbolik von Kultur und Medien , die die wahrgenommene Realität konstruieren – das erworbene Verständnis, durch das menschliches Leben und gemeinsame Existenz verständlich werden. (Diese Ideen waren bereits 1967 in Guy Debords „Die Gesellschaft des Spektakels“ ^{[ 6 ]} aufgetaucht . ) Baudrillard glaubte, dass die Gesellschaft so sehr von diesen Simulakren und das menschliche Leben so sehr von den Konstrukten der Gesellschaft durchdrungen sei, dass jeglicher Sinn durch seine unendliche Veränderlichkeit bedeutungslos werde; er nannte dieses Phänomen die „Präzession der Simulakren“ ^{[ 7 ] .}

Simulacra and Simulation unterteilt die Vorzeichenordnung in vier Stufen: ^{[ 8 ]}

1. Die erste Stufe ist ein getreues Bild/eine getreue Kopie, bei der die Menschen glauben – und möglicherweise sogar richtig liegen –, dass ein Zeichen ein „Abbild einer tiefgründigen Wirklichkeit“ ist; dies ist ein guter Schein, in dem, was Baudrillard die „sakramentale Ordnung“ nannte. ^{[ 9 ]}
2. Die zweite Stufe ist die Perversion der Realität, in der die Menschen glauben, das Zeichen sei eine ungetreue Kopie, die die Realität als „bösartige Erscheinung“ – von böswilliger Natur – „verhüllt und entstellt“. Hier offenbaren uns Zeichen und Bilder die Realität nicht getreu, sondern können auf die Existenz einer verborgenen Realität hindeuten, die das Zeichen selbst nicht erfassen kann. ^{[ 9 ]}
3. Die dritte Stufe verschleiert das Fehlen einer tiefgreifenden Realität. Das Zeichen gibt vor, eine getreue Kopie zu sein, ist aber eine Kopie ohne Original. Zeichen und Bilder beanspruchen, etwas Reales darzustellen, doch findet keine Repräsentation statt; willkürliche Bilder werden lediglich als Dinge suggeriert, zu denen sie keinerlei Beziehung haben. Baudrillard nennt dies die „Ordnung der Zauberei“, ein Regime semantischer Algebra, in dem alle menschliche Bedeutung künstlich heraufbeschworen wird, um als Verweis auf die (zunehmend) hermetische Wahrheit zu erscheinen. ^{[ 9 ]}
4. Die vierte Stufe ist das reine Simulakrum, in dem das Simulakrum keinerlei Bezug zur Realität hat. Hier spiegeln Zeichen lediglich andere Zeichen wider, und jeglicher Realitätsanspruch von Bildern oder Zeichen ist nur von der gleichen Größenordnung wie andere derartige Ansprüche. Dies ist ein Regime totaler Äquivalenz, in dem Kulturprodukte nicht einmal mehr den Anspruch erheben müssen, im naiven Sinne real zu sein, da die Lebenserfahrungen der Konsumenten so überwiegend künstlich sind, dass selbst Realitätsansprüche in künstlichen, „ hyperrealen “ Begriffen formuliert werden müssen. Jede naive Anmaßung von Realität an sich wird als frei von kritischer Selbstreflexion und somit als übersentimental wahrgenommen. ^{[ 9 ]}

Das Buch „Simulacra and Simulation“ unterscheidet drei Arten von Simulakren und ordnet jede einer historischen Epoche zu:

1. Erste Ordnung, die mit der vormodernen Zeit verbunden ist, in der die Repräsentation eindeutig ein künstlicher Platzhalter für das Reale ist. Die Einzigartigkeit von Objekten und Situationen kennzeichnet sie als unreproduzierbar real, und die Bedeutung tastet sich offenkundig an diese Realität heran.
2. Die zweite Ordnung, die mit der Moderne der Industriellen Revolution einhergeht , beschreibt die Auflösung der Unterscheidung zwischen Repräsentation und Realität durch die Verbreitung massenhaft reproduzierbarer Kopien von Gegenständen, wodurch diese zu Waren werden. Die Fähigkeit der Ware, die Realität zu imitieren, droht die Autorität des Originals zu ersetzen, da die Kopie genauso „real“ ist wie ihr Prototyp .
3. Dritte Ordnung, die mit der Postmoderne des Spätkapitalismus verbunden ist , in der das Simulakrum dem Original vorausgeht und die Unterscheidung zwischen Realität und Repräsentation verschwindet. Es gibt nur noch die Simulation, und Originalität wird zu einem völlig bedeutungslosen Begriff. ^{[ 10 ]}

Als Teil der Simulakren dritter Ordnung sind die von Jean Baudrillard geprägten Simulakren zweiter Ordnung Symbole einer nicht getreuen Darstellung des Originals. Hier zeigen Zeichen und Bilder die Realität nicht getreu ab, sondern können auf die Existenz von etwas Realem hindeuten, das das Zeichen selbst nicht erfassen kann. ^{[ 9 ]}

Simulakren erster Ordnung sind getreue Kopien des Originals, während Simulakren dritter Ordnung Symbole ohne Bezugspunkte darstellen, also Symbole ohne reales Objekt, die vorgeben, eine getreue Kopie des Originals zu sein. Simulakren dritter Ordnung sind Symbole an sich, die für Realität gehalten werden, und es kommt eine weitere Symbolisierungsebene hinzu . Dies geschieht, wenn das Symbol als wichtiger oder autoritativer als das Original angesehen wird, wenn Authentizität durch Kopie ersetzt wird (und somit die Realität durch einen Ersatz).

Die Folge der Verbreitung von Simulakren zweiter Ordnung ist, dass im betroffenen Kontext nichts mehr „real“ ist, obwohl die in die Illusion verstrickten Menschen dies nicht erkennen können. Anstatt Erfahrungen zu machen, betrachten sie Spektakel durch reale oder metaphorische Kontrollbildschirme. Anstelle der Realität gibt es Simulationen und Simulakren, das Hyperreale .

In seinem Essay „Die Präzession der Simulakren“ erinnert Baudrillard an eine Erzählung aus einer Kurzgeschichte von Borges , in der ein König eine so detaillierte Karte (d. h. ein Symbol) anfertigen lässt, dass sie schließlich eins zu eins mit dem Territorium (d. h. dem realen Gebiet, das die Karte darstellen soll) übereinstimmt; dies verweist auf das philosophische Konzept der Karten-Territorium-Beziehung . Baudrillard argumentiert, dass im postmodernen Zeitalter das Territorium aufhört zu existieren und nichts als die Karte übrig bleibt; oder besser gesagt, dass die Konzepte von Karte und Territorium selbst ununterscheidbar geworden sind, die einst zwischen ihnen bestehende Unterscheidung verschwunden ist.

Zu den vielen Problemen, die mit der Verbreitung von Simulakren zweiter Ordnung bis hin zu solchen dritter Ordnung einhergehen, gehört das, was Baudrillard als das Ende der Geschichte betrachtet. Dieses Ende manifestiert sich im Fehlen oppositioneller Elemente in der Gesellschaft, wobei die Masse zur „ schweigenden Mehrheit “ geworden ist – einem implodierten Konzept, das Bilder passiv aufnimmt und selbst zu einem Medium wird, das von denjenigen überschrieben wird, die für es sprechen (d. h. das Volk wird symbolisch durch Regierungsakteure und Marktstatistiken repräsentiert, wodurch das Volk selbst marginalisiert wird). Für Baudrillard ist dies die natürliche Folge einer Ethik der Einheit, in der eigentlich gegensätzliche Pole als im Wesentlichen gleich angesehen werden. So argumentiert Baudrillard beispielsweise, dass moralischer Universalismus (Menschenrechte, Gleichheit) mit Globalisierung gleichgesetzt wird , die sich nicht mit unveränderlichen Werten, sondern mit Austausch- und Ausgleichsmechanismen wie dem globalen Markt und den Massenmedien befasst .

Baudrillard geht davon aus, dass der Mangel an Unterscheidungen zwischen Realität und Simulakren auf mehrere Phänomene zurückzuführen ist: ^{[ 11 ]}

1. Zeitgenössische Medien wie Fernsehen , Film , Printmedien und Internet tragen dazu bei, die Grenze zwischen Produkten, die zum Leben notwendig sind, und Produkten, für die durch kommerzielle Bilder ein Bedürfnis erzeugt wird, zu verwischen.
2. Der Tauschwert , bei dem der Wert von Gütern auf Geld (wörtlich: Fiatgeld ) und nicht auf Nutzen basiert , und der Nutzen zudem in monetären Begriffen quantifiziert und definiert wird , um den Tausch zu erleichtern.
3. Der multinationale Kapitalismus trennt die produzierten Güter von den Pflanzen, Mineralien und anderen Ausgangsmaterialien sowie den Prozessen (einschließlich der Menschen und ihres kulturellen Kontextes), die zu ihrer Herstellung verwendet wurden.
4. Die Urbanisierung trennt den Menschen von der nichtmenschlichen Welt und zentriert die Kultur um so große, produktive Durchsatzsysteme , dass sie Entfremdung verursachen .
5. Sprache und Ideologie , wobei die Sprache zunehmend in die Produktion von Machtverhältnissen zwischen sozialen Gruppen verstrickt wird, insbesondere wenn sich mächtige Gruppen zumindest teilweise auf monetärer Ebene etablieren.

Eine von Baudrillard verwendete Analogie ist eine Fabel aus Jorge Luis Borges ’ „ Über die Exaktheit in der Wissenschaft “ . Darin erschuf ein mächtiges Imperium eine so detaillierte Karte, dass sie so groß war wie das Imperium selbst. Die Karte wurde erweitert und zerstört, je nachdem, welches Gebiet das Imperium eroberte oder verlor. Als das Imperium zerfiel, blieb nur die Karte übrig. In Baudrillards Interpretation ist es umgekehrt die Karte, in der die Menschen leben, die Simulation der Realität, in der die Menschen des Imperiums ihr Leben verbringen, um sicherzustellen, dass ihr Platz in der Darstellung von den Kartografen präzise abgegrenzt und detailliert wird; umgekehrt ist es die Realität, die durch Nichtgebrauch zerfällt.

Der Übergang von Zeichen, die etwas verschleiern, zu Zeichen, die das Nichtsein verschleiern, markiert den entscheidenden Wendepunkt. Erstere impliziert eine Theologie der Wahrheit und des Geheimnisses (zu der der Begriff der Ideologie weiterhin gehört). Letztere leitet ein Zeitalter der Simulakren und Simulationen ein, in dem es keinen Gott mehr gibt, der das Seine erkennt, noch ein Jüngstes Gericht, das Wahrheit von Falschem, das Reale von seiner künstlichen Auferstehung trennt, da alles bereits im Voraus tot und auferstanden ist. ^{[ 10 ]}

Wenn Baudrillard in „ Simulacra and Simulation “ von der „Präzession der Simulakren“ spricht , meint er damit, dass Simulakren dem Realen im oben genannten Sinne vorausgegangen sind , und nicht etwa eine Abfolge historischer Phasen des Bildes. In Bezug auf „On Exactitude in Science“ argumentiert er, dass, so wie für die heutige Gesellschaft die simulierte Kopie das Originalobjekt verdrängt hat, auch die Karte dem geografischen Territorium vorausgegangen ist (vgl. Karte-Territorium-Beziehung ), z. B. im ersten Golfkrieg (den Baudrillard später in „ The Gulf War Did Not Take Place “ als Beispiel heranzog ): Das Bild des Krieges ging dem realen Krieg voraus. Krieg entsteht nicht, wenn er von einem Souverän gegen einen Souverän geführt wird, nicht, wenn das Töten zu Zwecken der Zermürbung und strategischen Neutralisierung autorisiert wird; nicht einmal, streng genommen, wenn Schüsse fallen; vielmehr entsteht Krieg, wenn die Gesellschaft allgemein von seinem bevorstehenden Ausbruch überzeugt ist.

Fortan ist es die Karte, die dem Territorium vorausgeht – Präzession der Simulakren –, sie ist die Karte, die das Territorium hervorbringt, und wenn wir die Fabel heute wieder aufgreifen würden, wäre es das Territorium, dessen Fetzen langsam über die Karte verrotten. ^{[ 10 ]}

Die Arbeit hat in der akademischen Welt großes Interesse geweckt, und viele Forscher haben das von Baudrillard entwickelte Konzept weiterentwickelt.

Viele haben die Terminologie Baudrillards auf die Untersuchung moderner und zeitgenössischer fiktionaler Werke angewendet. ^{[ 12 ]}

Einige konkrete Beispiele sind:

• Day Zero , ein Roman von C. Robert Cargill , untersucht in „Simulacrum and Hyperreality in Cargill's Day Zero: A Critical Postmodern Study“ ^{[ 13 ].}
• Der Film „Matrix“ gilt als „interpretatives Raster“ für Baudrillards Theorie. ^{[ 14 ]} Das Buch „Simulacra and Simulation“ wurde den Schauspielern vor Drehbeginn als Pflichtlektüre zur Verfügung gestellt und ist in einer Szene zu sehen. ^{[ 15 ]} Baudrillard soll jedoch von dem Film sehr enttäuscht gewesen sein. ^{[ 16 ]}
• Ex Machina (2014) zur Frage des Techno-Orientalismus ^{[ 17 ]}
• schließlich und im weitesten Sinne zur Science-Fiction als Genre ^{[ 18 ].}

In „Baudrillards Obszönität“ ^{[ 19 ]} merkt Vivian Sobchack an:

Nichts bringt uns so schnell zur Besinnung wie ein wenig Schmerz – und entlarvt Baudrillards apokalyptische Beschreibungen des postmodernen Techno-Körpers als gefährlich einseitig und naiv verherrlichend. Baudrillards Techno-Körper ist ein Körper, der stets als Objekt gedacht und niemals als Subjekt erlebt wird . So kann er jede Art von symbolischem Missbrauch mit wahlloser und undifferenzierter Lust ertragen. Dieser Techno-Körper ist eine pornografische Fiktion , objektiviert und jenseits aller Vorstellungskraft und Realität geschrieben – das heißt, er ist immer etwas „Anderes“ als Baudrillards eigener Körper, den er (auch wenn er es nicht glauben will) als „real“ und „mein“ erlebt. Der eigene Körper widersetzt sich der Art von gefühlloser Objektifizierung, die Baudrillard im Sinn hat ; vielmehr reagiert er affektiv auf die von ihm imaginierte Demütigung mit Verwirrung, Entsetzen, Angst und Schmerz. Selbst seine defensive oder offensive „Betäubung“ wird physisch und affektiv erlebt – und gefühlt .

Damit wird ein Gegenargument zu Baudrillards Simulakra bzw. Techno-Körper geliefert, gleichzeitig wird aber der Wert des Rahmens anerkannt.

Baudrillard selbst bemerkte, dass viele seine Schriften über die „drei Ordnungen“ des Bildes mit übertriebenem Ernst lasen. Im Nachwort seines Buches „Vergiss Foucault“ (Original: Oublier Foucault ) deutete Baudrillards Interviewer Sylvère Lotringer an, dass Baudrillards Ansatz zur „Ordnung der Simulakren“ dem von Michel Foucault, der „die Archäologie der Dinge“ verfasst habe, „ziemlich nahe“ komme, worauf Baudrillard erwiderte:

Sie sprechen von den drei Ordnungen? Ich hätte ein ganzes Buch darüber schreiben können, und andere suchten eifrig nach Beispielen. Ich persönlich glaube – ohne es zu leugnen – nicht, dass diese Theorie haltbar ist. Eine Zeit lang glaubte ich an die Foucaultsche Genealogie, aber die Simulationsordnung ist der Genealogie entgegengesetzt . ^{[ 20 ]}

• Wüste des Realen

• Bacons Essays/Über Simulation und Verstellung von dem Philosophen Francis Bacon
• Jean Baudrillard: Zwei Essays
• N. Katherine Hayles ; David Porush; Brooks Landon; Vivian Sobchack ; J. G. Ballard . „In Response To Jean Baudrillard (Hayles, Porush, Landon, Sobchack, Ballard)“ . www.depauw.edu . Science Fiction Studies . Abgerufen am 19. Februar 2023 .