Ein Bild aus dem Jahr 1861, das die Jōi-Bewegung ( „ Vertreibt die Barbaren“) zum Ausdruck bringt.

Sonnō jōi (尊王攘夷; „Ehre den König, vertreibe die Barbaren“)war ein Yojijukugo (viersilbiges Kompositum), dasin den 1850er und 1860er Jahren während derBakumatsu-Sloganeinerpolitischen BewegunginJapanNeokonfuzianismusundjapanischem Nativismusbasierte, strebte den Sturz desTokugawa-Shogunatsund die Wiederherstellung der Macht desjapanischen Kaisers.

Etymologie

Sonnō jōi ist die japanische Lesart des chinesischen Ausdrucks Zunwang Rangyi (尊王攘夷). Während der Frühlings- und Herbstannalen in China initiierte Kanzler Guan Zhong von Qi eine Politik namens Zunwang Rangyi , in Anlehnung an die Zhou-Könige . [ 1 ] Herzog Huan von Qi übernahm und befolgte diese Politik und versammelte die chinesischen Feudalherren, um die Bedrohung durch die aus China stammenden Barbaren abzuwehren. [ 2 ] Konfuzius selbst lobte Guan Zhong für die Bewahrung der chinesischen Zivilisation, indem er den Unterschied in den Frisuren und Kleidungsstilen zwischen den Chinesen und den barbarischen Völkern als Beispiel anführte. [ 1 ] Durch die Analekten des Konfuzius gelangte der chinesische Ausdruck als Sonnō jōi nach Japan . [ 3 ]

Philosophie

Der Ursprung dieser Philosophie in Japan lässt sich auf den konfuzianischen Klassiker, den Gongyang-Kommentar zum Chunqiu , zurückführen . Das Tokugawa-Shogunat propagierte die Zhu-Xi-Schule des Neo-Konfuzianismus ( Shushi-gaku ), die das Chunqiu anhand dieses Konzepts interpretierte. Die konfuzianischen Gelehrten Yamazaki Ansai und Yamaga Sokō schrieben im 17. Jahrhundert über die Unantastbarkeit des japanischen Kaiserhauses und dessen Überlegenheit gegenüber den Herrscherhäusern anderer Nationen. Diese Ideen wurden vom Kokugaku- Gelehrten Motoori Norinaga weiterentwickelt und finden sich in Takenouchi Shikibus Theorie der absoluten Loyalität gegenüber dem japanischen Kaiser (尊皇論, Sonnōron ) wieder , die implizierte, dass dem regierenden Tokugawa-Shogunat weniger Loyalität entgegengebracht werden sollte.

Der Mitogaku- Gelehrte Aizawa Seishisai führte den Begriff sonnō jōi 1825 in seinem Werk Shinron in das moderne Japanisch ein. Dabei bezeichnete sonnō die vom Tokugawa-Shogunat dem Kaiser entgegengebrachte Ehrfurcht und jōi das Verbot des Christentums .

Sonnō jōi war ein antiimperialistischer Ausdruck, der als Reaktion auf den westlichen Imperialismus populär wurde , bevor Japan selbst den Imperialismus gegen seine Nachbarn einsetzte. [ 4 ]

Beeinflussen

Teil eines Holzschnitts von Utagawa Kuniteru III., der Samurai unter einem Sonnō-Jōi -Banner während der Mito-Rebellion von 1864 zeigt

Angesichts der zunehmenden Überfälle ausländischer Schiffe in japanische Gewässer im späten 18. und frühen 19. Jahrhundert geriet die Sakoku- Politik („nationale Abschottung“) immer stärker ins Wanken. Der jōi- Teil („Vertreibung der Barbaren“) des Sonnō jōi wandelte sich zu einer Reaktion auf die Konvention von Kanagawa von 1854, die Japan für den ausländischen Handel öffnete. Unter dem militärischen Druck der sogenannten „ schwarzen Schiffe “ des US- Marinekommodore Matthew C. Perry wurde der Vertrag unter Zwang unterzeichnet und stieß in Samurai- Kreisen auf heftigen Widerstand . Die Tatsache, dass das Tokugawa-Shogunat trotz des vom Kaiserhof geäußerten Willens gegenüber den Fremden machtlos war, wurde von Yoshida Shōin und anderen anti-Tokugawa-Führern als Beweis dafür gewertet, dass der Sonnō- Teil (Verehrung des Kaisers) der Philosophie nicht funktionierte und dass das Shogunat durch eine Regierung ersetzt werden müsse, die besser in der Lage sei, ihre Loyalität zum Kaiser durch die Durchsetzung des kaiserlichen Willens unter Beweis zu stellen.

Diese Philosophie wurde somit zum Schlachtruf der rebellischen Regionen des Chōshū-Lehens und der Provinz Satsuma . Der Kaiserhof in Kyoto sympathisierte mit der Bewegung. Kaiser Kōmei teilte diese Ansicht persönlich und begann – im Bruch mit jahrhundertealter kaiserlicher Tradition – aktiv in Staatsangelegenheiten einzugreifen: Wann immer sich die Gelegenheit bot, wetterte er gegen die Verträge und versuchte, in die Thronfolge des Shogunats einzugreifen. Seine Bemühungen gipfelten im März 1863 in seinem „ Befehl zur Vertreibung der Barbaren “ (攘夷勅命). Obwohl das Shogunat nicht die Absicht hatte, den Befehl durchzusetzen, inspirierte er dennoch Angriffe gegen das Shogunat selbst und gegen Ausländer in Japan. Der bekannteste Vorfall war die Ermordung des Händlers Charles Lennox Richardson während des Namamugi-Zwischenfalls . Weitere Angriffe umfassten den Beschuss ausländischer Schiffe in Shimonoseki . [ 5 ] Auch Rōnins (herrenlose Samurai) schlossen sich der Sache an und ermordeten Beamte des Shogunats und Westler.

Dies erwies sich als Höhepunkt der Sonnō-jōi -Bewegung, da die Westmächte daraufhin Reparationen für die Attentate und andere Taten von Samurai gegen westliche Interessen forderten . 1864 starteten vier westliche Nationen einen Feldzug gegen Shimonoseki, überrannten die schwachen Verteidigungsanlagen und besetzten die Region kurzzeitig. Dieser Vorfall zeigte zwar Japans militärische Unterlegenheit gegenüber den Westmächten, schwächte aber gleichzeitig das Shogunat weiter und ermöglichte es den rebellischen Provinzen, sich mit ihm zu verbünden und es zu stürzen, was zur Meiji-Restauration führte .

Der Slogan selbst war nie eine offizielle Regierungs- oder Rebellenpolitik; trotz aller Rhetorik unterhielt insbesondere Satsuma enge Beziehungen zum Westen und kaufte Gewehre, Artillerie, Schiffe und andere Technologien.

Vermächtnis

Nach der symbolischen Restauration von Kaiser Meiji wurde der Slogan sonnō jōi durch fukoku kyōhei (富国強兵) oder „Bereichert die Nation, stärkt die Armeen“ ersetzt , dem Schlachtruf der Meiji-Zeit und dem Keim ihrer Aktionen während des Zweiten Weltkriegs .

Siehe auch

Anmerkungen

  1. ^ a b Poo, Mu-chou (2005). Feinde der Zivilisation . Albany: State University of New York Press. S. 65. ISBN 0-7914-6364-8Die
  2. ^ Tillman, Hoyt Cleveland (1982). Utilitaristischer Konfuzianismus: Ch'en Liangs Herausforderung an Chu Hsi . Cambridge: Harvard University Press. P. 64. ISBN 0-674-93176-9Die
  3. ^ Holcombe, Charles (2010). Geschichte Ostasiens: Von den Ursprüngen der Zivilisation bis zum 21. Jahrhundert . Cambridge: Cambridge University Press. S. 216. ISBN 978-0-521-73164-5Die
  4. ^ Viren Murthy (Hrsg.). (2023). Panasianismus und das Erbe der chinesischen Revolution . University of Chicago Press. S. 25.
  5. ^ Hagiwara, S. 35.

Referenzen