Staats-Shinto

Staats-Shintō (国家神道 oder 國家神道, Kokka Shintō ) war die ideologische Instrumentalisierung der japanischen Volksreligion und der Traditionen des Shintō durch das Kaiserreich Japan . ^{[ 1 ] : 547} Der Staat kontrollierte die Finanzen der Schreine und die Ausbildung der Priester. ^{[ 2 ] [ 3 ] : 59 [ 4 ] : 120} Um Shintō-Praktiken, die den Kaiser als göttliches Wesen betonten, nachdrücklich zu fördern . ^{[ 5 ] : 8}

Die staatliche Shinto-Ideologie entstand zu Beginn der Meiji-Zeit , nachdem Regierungsbeamte die Religionsfreiheit in der Meiji-Verfassung verankert hatten . ^{[ 6 ] : 115} Kaiserliche Gelehrte waren der Ansicht, dass Shinto die historische Tatsache der göttlichen Herkunft des Kaisers widerspiegelte und nicht einen religiösen Glauben darstellte. Sie argumentierten daher, dass Shinto ein privilegiertes Verhältnis zum japanischen Staat genießen sollte. ^{[ 5 ] : 8 [ 3 ] : 59} Die Regierung argumentierte, Shinto sei eine nicht-religiöse moralische Tradition und patriotische Praxis, um den Eindruck zu erwecken, sie unterstütze Religionsfreiheit . ^{[ 3 ] : 59 [ 4 ] : ​​120} Obwohl frühe Versuche der Meiji-Zeit, Shinto und Staat zu vereinen, scheiterten, ^{[ 6 ] : 51} wurde dieses nicht-religiöse Konzept des ideologischen Shinto in die Staatsbürokratie integriert. ^{[ 7 ] : 547 [ 8 ]} Schreine wurden als patriotische, nicht religiöse Institutionen definiert, die staatlichen Zwecken dienten, wie beispielsweise der Ehrung der Kriegstoten; ^{[ 6 ] : 91} dies ist als säkulare Schrein-Theorie bekannt . ^{[ 9 ]}

Der Staat integrierte auch lokale Schreine in politische Funktionen, was gelegentlich zu lokalem Widerstand und Unmut führte. ^{[ 4 ] : ​​120} Da immer weniger Schreine staatlich finanziert wurden, schlossen fast 80.000 oder fusionierten mit benachbarten. ^{[ 6 ] : 98 [ 7 ] : 118} Viele Schreine und Schreinorganisationen begannen, diese staatlichen Vorgaben unabhängig von der Finanzierung umzusetzen. ^{[ 7 ] : 114} Ab 1940 riskierten Shinto-Priester Verfolgung, wenn sie traditionell „religiöse“ Shinto-Zeremonien durchführten. ^{[ 6 ] : 25 [ 10 ] : 699} Das Kaiserreich Japan unterschied nicht zwischen ideologischem und traditionellem Shinto. ^{[ 7 ] : 100}

Die US-amerikanischen Militärführer führten den Begriff „Staats-Shinto“ ein, um die Staatsideologie von traditionellen Shinto-Praktiken abzugrenzen ^{[ 5 ] : 38.} Dies geschah in der Shinto-Direktive von 1945. ^{[ 5 ] : 38} Mit diesem Dekret wurde Shinto als Religion anerkannt und jegliche weitere ideologische Instrumentalisierung des Shintoismus durch den Staat verboten. ^{[ 10 ] : 703} Die Verwendung von Shinto-Symbolen bei staatlichen Veranstaltungen ist weiterhin umstritten. ^{[ 2 ] : 428 [ 10 ] : 706 [ 11 ]}

Shinto ist eine Mischung aus einheimischen japanischen Volksbräuchen, Glaubensvorstellungen, höfischen Sitten und Geisterverehrung, deren Ursprünge mindestens bis ins Jahr 600 n. Chr. zurückreichen. ^{[ 7 ] : 99} Diese Glaubensvorstellungen wurden während der Meiji-Zeit (1868–1912) unter dem Begriff „Shinto“ zusammengefasst. ^{[ 6 ] : 4 [ 12 ]} Die Chroniken Japans ( Nihon Shoki ) erwähnten den Begriff jedoch erstmals im achten Jahrhundert. Shinto kennt keine festen Lehren und keinen Gründer , sondern schöpft aus Schöpfungsmythen, die in Werken wie dem Kojiki beschrieben werden . ^{[ 13 ] : 9}

Die „ Shinto-Direktive “ des US-Generalhauptquartiers vom 15. Dezember 1945 führte die Unterscheidung des „Staats-Shinto“ ein, als die USA nach dem Zweiten Weltkrieg die Regierung Japans übernahmen. Die Shinto-Direktive (offiziell: „Abschaffung der staatlichen Förderung, Unterstützung, Aufrechterhaltung, Kontrolle und Verbreitung des Staats-Shinto“) definierte Staats-Shinto als „jene Strömung des Shinto ( Kokka-Shinto oder Jinja-Shinto ), die durch offizielle Akte der japanischen Regierung von der Religion des Sekten-Shinto ( Shuha-Shinto oder Kyoha-Shinto ) unterschieden und als nicht-religiöser Nationalkult eingestuft wurde.“ ^{[ 5 ] : 41–42 [ 14 ]}

Der Begriff „Staats-Shinto“ wurde daher verwendet, um kaiserlich-japanische Praktiken zu kategorisieren und abzuschaffen, die sich auf den Shintoismus stützten, um eine nationalistische Ideologie zu untermauern. ^{[ 6 ] : 133 [ 7 ] : 97} Indem die japanische Nachkriegsverfassung ein gänzliches Verbot von Shinto-Praktiken ablehnte, konnte sie die volle Religionsfreiheit gewährleisten. ^{[ 6 ] : 133}

Die Definition von Staats-Shinto erfordert eine Abgrenzung vom Begriff „Shinto“, der einen Aspekt eines Sets nationalistischer Symbole darstellte, die in die Staats-Shinto-Ideologie integriert waren. ^{[ 1 ] : 547 [ 15 ]} Obwohl einige Wissenschaftler, wie Woodard und Holtom ^{[ 15 ] [ 16 ]} , sowie die Shinto-Direktive selbst, die Begriffe „Schrein-Shinto“ und „Staats-Shinto“ synonym verwenden, nutzen die meisten zeitgenössischen Forscher den Begriff „Schrein-Shinto“ für die Mehrheit der Shinto-Schreine, die nicht unter dem Einfluss des Staats-Shinto standen, während „Staats-Shinto“ Schreine und Praktiken bezeichnet, die bewusst die Staatsideologie widerspiegeln sollten. ^{[ 1 ] : 547}

Im Allgemeinen bezeichnet Staatsshinto jegliche Verwendung von Shinto-Praktiken, die während der Meiji-Zeit ab 1868 in die nationale Ideologie integriert wurden. ^{[ 7 ] : 100} Oft wird es als jede staatlich geförderte, vom Shintoismus inspirierte Ideologie oder Praxis beschrieben, die die nationale Integration, Einheit und Loyalität stärken soll. ^{[ 10 ] : 700} Unter Staatsshinto versteht man auch die staatlichen Rituale und die Ideologie der Kaiserverehrung , die traditionell nicht im Shintoismus verankert war. ^{[ 10 ] : 699} – von den 124 japanischen Kaisern hatten nur 20 einen eigenen Schrein. ^{[ 13 ] : 80}

„Staats-Shinto“ war in dieser Zeit keine offizielle Bezeichnung für irgendeine Praxis oder Glaubensvorstellung im Kaiserreich Japan. Vielmehr wurde der Begriff nach Kriegsende geprägt, um die Mischung aus staatlicher Förderung nicht-religiöser Schreinaktivitäten und umfassender ideologischer Unterstützung der Kokutai -Politik („Nationalkörper/-struktur“) im Bildungsbereich, einschließlich der Ausbildung aller Schreinpriester, zu beschreiben. ^{[ 7 ] : 100} Dies ermöglichte es einer Form des traditionellen religiösen Shinto, eine staats-shintoistische Position widerzuspiegeln, ohne der direkten Kontrolle des Staates zu unterliegen. ^{[ 7 ] : 100} Inwieweit die Kaiserverehrung von der Bevölkerung unterstützt wurde, ist unklar, obwohl Gelehrte wie Ashizu Uzuhiko, Sakamoto Koremaru und Nitta Hitoshi argumentieren, dass die staatliche Finanzierung und Kontrolle der Schreine nie ausreichend war, um die Existenz eines Staats-Shinto zu rechtfertigen. ^{[ 7 ] [ 4 ] : ​​118} Das Ausmaß der öffentlichen Unterstützung für die als „Staats-Shinto“ kategorisierten Maßnahmen ist Gegenstand von Debatten. ^{[ 7 ] : 94}

Einige zeitgenössische Shinto-Autoritäten lehnen das Konzept des Staats-Shinto ab und versuchen, Elemente der Praxis wiederherzustellen, beispielsweise die Benennung von Zeitabschnitten nach dem Kaiser. ^{[ 5 ] : 119} Diese Ansicht betrachtet den „Staats-Shinto“ oft als reine Erfindung der „Shinto-Direktive“ der Vereinigten Staaten. ^{[ 4 ] : 119}

Religiöse Praktiken im westlichen Sinne waren in Japan vor der Meiji-Restauration unbekannt. ^{[ 17 ]} Unter „ Religion “ verstand man eine Reihe von Glaubensvorstellungen und Vorstellungen vom Jenseits, die aber auch eng mit westlicher Macht verbunden waren. ^{[ 3 ] : 55–56} Mit der Meiji-Restauration wurde der Kaiser , eine religiöse Figur, wieder als Staatsoberhaupt Japans eingesetzt . ^{[ 5 ] : 8}

Religionsfreiheit war ursprünglich eine Reaktion auf Forderungen westlicher Regierungen. ^{[ 6 ] : 115} Japan hatte unter dem Druck westlicher Regierungen christliche Missionare zugelassen, betrachtete das Christentum aber als eine Bedrohung von außen. ^{[ 3 ] : 61–62} Der Staat stand vor der Herausforderung, eine überreligiöse Interpretation des Shintoismus zu etablieren, die die göttliche Abstammung des Kaisers einbezog und förderte. ^{[ 5 ] : 8 [ 3 ] : 59} Indem der Shintoismus als einzigartige Form „überreligiöser“ Kulturpraxis etabliert wurde, sollte er von den Meiji-Gesetzen zum Schutz der Religionsfreiheit ausgenommen werden. ^{[ 4 ] : ​​120 [ 6 ] : 117}

Die Ideologie des „Staats-Shinto“ präsentierte Shinto als etwas Jenseits der Religion, „eine Einheit von Regierung und Lehre … keine Religion.“ ^{[ 6 ] : 66} Shinto wurde weniger als religiöse Praxis verstanden, sondern vielmehr als eine Form der Erziehung, die „aus den Traditionen des Kaiserhauses besteht , die im Zeitalter der Götter begannen und sich durch die Geschichte fortsetzten.“ ^{[ 6 ] : 66}

Gelehrte wie Sakamoto Koremaru argumentieren, dass das System des „staatlichen Shinto“ nur zwischen 1900 und 1945 existierte, zeitgleich mit der Gründung des Schreinamtes durch den Staat . Dieses Amt grenzte den Shintoismus von den Religionen ab, die vom Amt für Schreine und Tempel verwaltet wurden , welches später zum Religionsamt wurde . ^{[ 7 ] : 547} Durch diese staatliche Bürokratie wurde der Shintoismus von buddhistischen Tempeln und christlichen Kirchen unterschieden , die als religiös eingestuft wurden. Dies markierte den Beginn der offiziellen staatlichen Einstufung von Shinto-Schreinen als „ überreligiös “ oder „nicht-religiös“. ^{[ 7 ] : 547 [ 8 ]}

Der Staats-Shintoismus wurde daher während der Meiji-Zeit nicht als „Staatsreligion“ anerkannt. ^{[ 18 ] [ 19 ]} Vielmehr wird er als Aneignung des traditionellen Shintoismus durch staatliche Finanzhilfe für ideologisch ausgerichtete Schreine betrachtet . ^{[ 4 ] : 118 [ 10 ] : 700}

Der Staats-Shintoismus verband politischen Aktivismus und religiöses Gedankengut, um Maßnahmen zu ergreifen, die nach Ansicht seiner Anhänger das Land während und nach dem Tiefpunkt des japanischen Feudalismus einen sollten . ^{[ 20 ]}

Das Japanische Kaiserreich bemühte sich durch Bildungsinitiativen und gezielte finanzielle Unterstützung für neue Schreine, die Shinto-Praxis als patriotische moralische Tradition zu etablieren. ^{[ 4 ] : ​​120} Seit Beginn der Meiji-Zeit war der göttliche Ursprung des Kaisers offizielle Staatsposition und wurde im Unterricht nicht als Mythos, sondern als historische Tatsache gelehrt. ^{[ 3 ] : 64 [ 4 ] : ​​122} Shinto-Priester wurden an öffentlichen Schulen angestellt und pflegten diese Lehre, zusammen mit der Verehrung des Kaisers und obligatorischen Klassenausflügen zu Schreinen. ^{[ 4 ] : ​​120} Staatliche Shinto-Praktizierende betonten zudem den rituellen Aspekt als traditionelle Bürgerpraxis, die nicht explizit zum Glauben aufrief. ^{[ 3 ] : 59}

Indem der Staat ein „überreligiöses“ Verständnis des Shintoismus als Quelle der Göttlichkeit sowohl Japans als auch des Kaisers aufrechterhielt, konnte er die japanischen Untertanen zur Teilnahme an Ritualen zwingen und gleichzeitig deren Religionsfreiheit respektieren. ^{[ 4 ] : 120} So konnte der Staat seinen Platz in der Zivilgesellschaft auf eine Weise festigen, wie es Religionen nicht möglich war. Dazu gehörte die Vermittlung seiner ideologischen Ausrichtung des Shintoismus an öffentlichen Schulen, ^{[ 2 ]} einschließlich zeremonieller Rezitationen an den Kaiser und Riten mit Bezug auf dessen Porträt. ^{[ 4 ] : 120}

Im Jahr 1926 organisierte die Regierung das Shūkyō Seido Chōsakai (宗教制度調査会, Untersuchungsausschuss für das religiöse System) und dann das Jinja Seido Chōsakai (神社制度調査会, Untersuchungsausschuss für das Schreinsystem) , die die suprareligiöse „Shintogaku“-Ideologie weiter etablierten. ^{[ 17 ] : 147}

Um diese nicht-religiöse Unterscheidung zu wahren, wurden Praktiken, die nicht mit staatlichen Aufgaben übereinstimmten, zunehmend verboten. Dies betraf unter anderem Predigten an Schreinen und die Durchführung von Beerdigungen. Die Verwendung des symbolischen Torii- Tors war auf staatlich geförderte Schreine beschränkt. ^{[ 21 ]} Da religiöse Rituale ohne staatliche Funktion eingeschränkt wurden, gerieten die Praktizierenden in den Untergrund und wurden häufig verhaftet. ^{[ 22 ] : 16} Alternative Shinto-Bewegungen wie Omotokyo wurden durch die Inhaftierung ihrer Priester im Jahr 1921 behindert. ^{[ 6 ] : 24} Der Status der sogenannten „Staats-Shinto“-Schreine änderte sich 1931; von da an wurden die Schreine unter Druck gesetzt, sich auf die Göttlichkeit von Kaiser Hirohito zu konzentrieren , andernfalls drohte den Schreinpriestern Verfolgung. ^{[ 6 ] : 25 [ 10 ] : 699}

Einige Intellektuelle jener Zeit, wie etwa Yanagita Kunio, kritisierten die damalige Argumentation des Kaiserreichs Japan, Shinto sei nicht religiös. ^{[ 22 ] : 15} Im Jahr 1936 stimmte die Propaganda Fide der katholischen Kirche der staatlichen Definition zu und erklärte, dass Schreinbesuche „nur einen rein zivilen Wert“ hätten. ^{[ 23 ]}

Obwohl das ideologische Interesse der Regierung am Shintoismus bekannt ist, wird darüber debattiert, wie viel Kontrolle die Regierung über die lokalen Schreine ausübte und wie lange. ^{[ 7 ]} Die Finanzen der Schreine wurden nicht ausschließlich vom Staat getragen. ^{[ 7 ] : 114 [ 8 ]} Shinto-Priester vermieden es, selbst unter staatlicher Unterstützung, bis zur Gründung des Instituts für Theologie im Jahr 1940, über ideologische Themen zu predigen.

1906 erließ die Regierung eine Richtlinie, die ihre finanzielle Unterstützung auf einen Schrein pro Dorf beschränkte. ^{[ 6 ] : 98} Der Staat förderte Schreine, die seine spezifischen Förderrichtlinien einhielten, und ermutigte nicht geförderte Schreine, Partnerschaften mit größeren Schreinen einzugehen. Infolge dieser Initiative zur Konsolidierung der Shinto-Glaubensvorstellungen in staatlich genehmigte Praktiken sank die Zahl der Schreine in Japan bis 1914 von 200.000 auf 120.000. ^{[ 7 ] : 118} Die Kontrolle konzentrierte sich auf Schreine, die der staatlichen Interpretation des Shintoismus genehm waren. ^{[ 6 ] : 98}

Im Jahr 1910 wurde Absolventen staatlicher Shinto-Schulen wie der Kokugakuin-Universität und der Kougakkan-Universität stillschweigend gestattet, als Lehrer an öffentlichen Schulen zu arbeiten. ^{[ 6 ] : 23} Die größere Anzahl besser ausgebildeter Priester mit einer Ausbildung an staatlich geförderten Schulen, verbunden mit einer wachsenden patriotischen Begeisterung, schuf nach Ansicht einiger ein Umfeld, in dem die Verehrung des Kaisers an der Basis möglich war, selbst ohne finanzielle Unterstützung für lokale Schreine. ^{[ 6 ] : 113 [ 7 ]}

Im Jahr 1913 forderten die offiziellen Regeln für Schreinpriester – Kankokuheisha ika jinja shinshoku hömu kisoku (官国幣社以下神社神 職奉務規則) – ausdrücklich die „Pflicht, Feste gemäß den staatlichen Ritualen zu begehen“. ^{[ 7 ] : 114} Einige Schreine übernahmen die staatlichen Shinto-Praktiken unabhängig von staatlicher Unterstützung. ^{[ 7 ] : 114 [ 8 ]} Mehrere Schreinvereinigungen, darunter die Schreinverwaltungsorganisation, die Schreinpriester-Kooperationsorganisation und die Schreinpriester-Ausbildungsorganisation, setzten sich unabhängig für die Unterstützung der Richtlinien des „staatlichen Shinto“ ein. ^{[ 7 ] : 114}

In 1940, the state created the Institute of Divinities, which expanded control over state shrines and expanded the state's role. Up to that point, individual priests had been limited in their political roles, delegated to certain rituals and shrine upkeep, and rarely encouraged Emperor worship, or other aspects of state ideology, independently.^{[7]: 97 [8]} No shrine priest, or member of the Institute of Divinities, had previously sought public office, which some scholars, such as Sakamoto, suggest is evidence of the state's use of Shinto to its own ends, rather than the Shinto priest's attempt to achieve political power.^{[7]: 97 [8]}

Der Gelehrte Katsurajima Nobuhiro vermutet, dass der „suprareligiöse“ Rahmen für staatliche Shinto-Praktiken auf den früheren Misserfolgen des Staates beruht, den religiösen Shintoismus für staatliche Zwecke zu konsolidieren. ^{[ 24 ] : 126 [ 25 ]}

Kokugaku („Nationale Bildung“) war ein früher Versuch, ideologische Interpretationen des Shintoismus zu entwickeln, von denen viele später die Grundlage der „Staats-Shintoismus“-Ideologie bilden sollten. ^{[ 6 ] : 66} Kokugaku war eine Erziehungsphilosophie der Edo-Zeit , die eine „reine“ Form des japanischen Shintoismus anstrebte, frei von fremden Einflüssen – insbesondere des Buddhismus. ^{[ 6 ] : 28}

In der Meiji-Zeit befürwortete der Gelehrte Hirata Atsutane eine Rückkehr zur „ Nationalen Bildung “, um den Einfluss des Buddhismus zu beseitigen und eine einheimische Form des Shintoismus zu entwickeln. ^{[ 6 ] : 16} Von 1868 bis 1884 führten Atsutanes Schüler zusammen mit anderen Priestern und Gelehrten eine „Große Proklamationskampagne“ durch, die eine Verschmelzung von Nationalismus und Shintoismus durch die Verehrung des Kaisers propagierte. Seit der frühen Staatsbildungsphase, also vor der Einführung des Buddhismus, hatte es im Shintoismus keine Tradition absoluten Gehorsams gegenüber dem Kaiser gegeben. ^{[ 4 ] : ​​119} Diese Initiative fand keine öffentliche Unterstützung, ^{[ 4 ] : ​​119 [ 6 ] : 42} und Intellektuelle wiesen die Idee zurück. ^{[ 6 ] : 51} Der Autor Fukuzawa Yukichi bezeichnete die Kampagne damals als „unbedeutende Bewegung“. ^{[ 4 ] : ​​119}

Trotz ihres Scheiterns inspirierte Atsutanes nativistische Interpretation des Shintoismus den späteren Gelehrten Ōkuni Takamasa . Takamasa befürwortete die Kontrolle und Standardisierung der Shinto-Praxis durch das „ Department of Divinity “ ^{[ 6 : 18} ] . Diese Aktivisten drängten die führenden Persönlichkeiten, die vielfältigen, lokal geprägten Shinto-Praktiken zu einer standardisierten nationalen Praxis zusammenzuführen, was ihrer Ansicht nach Japan im Dienste des Kaisers einen würde. ^{[ 6 : 17]}

Der Staat reagierte 1868 mit dem Erlass des Kami- und Buddha-Trennungserlasses (神仏判然令, Shinbutsu Hanzenrei ) und verfolgte eine Politik des Haibutsu kishaku, um den buddhistischen Einfluss zu beseitigen ^{[ 26 ]} . Gleichzeitig wurde 1869 die direkte kaiserliche Kontrolle über das Ministerium für Göttlichkeit („jingikan“) wiederhergestellt. ^{[ 6 ] : 17 [ 7 ] : 112} Diese Regierungsbürokratie förderte die Trennung der Kami -Geister von den buddhistischen und betonte die göttliche Abstammung des Kaisers von der Sonnengöttin Amaterasu . ^{[ 7 ] : 112} Mit dieser Maßnahme sollte die Vermischung buddhistischer und shintoistischer Praktiken in Japan rückgängig gemacht werden. ^{[ 3 ] : 59} Dieses Vorhaben scheiterte, und das Ministerium wurde zum Ministerium für Göttlichkeit herabgestuft . ^{[ 7 ] : 113} Im Jahr 1872 wurde die Zuständigkeit für die Politik gegenüber Schreinen und anderen Religionen an das Religionsministerium übertragen . ^{[ 7 ] : 113} Das Ministerium beabsichtigte, die Rituale in den Schreinen zu vereinheitlichen und erzielte dabei einige kleinere Erfolge, verfehlte aber sein ursprüngliches Ziel. ^{[ 7 ] : 113}

Mit ihrer Forderung nach der Wiedereinführung der Abteilung für Theologie im Jahr 1874 veröffentlichte eine Gruppe von Shinto-Priestern eine gemeinsame Erklärung, in der sie Shinto als „Nationallehre“ bezeichneten. Diese Erklärung plädierte dafür, Shinto als von anderen Religionen unterschieden zu verstehen. Shinto, so argumentierten sie, sei die Bewahrung der Traditionen des Kaiserhauses und stelle daher die reinste Form japanischer Staatsriten dar. ^{[ 6 ] : 66} Diese Gelehrten schrieben:

Die nationale Lehre vermittelt dem Volk fehlerfrei die Gesetze der nationalen Regierung. Japan wird als göttliches Land bezeichnet, da es von den Nachkommen der Himmelsgötter regiert wird, die deren Werk fortführen. Dieser Weg der Fortführung und Herrschaft durch die göttlichen Nachkommen wird Shintoismus genannt.

Zu den Unterzeichnern der Erklärung gehörten Shinto-Führer, -Praktizierende und -Gelehrte wie Tanaka Yoritsune, Oberpriester des Ise-Schreins ; Motoori Toyokai, Oberhaupt des Kanda-Schreins ; und Hirayama Seisai, Oberhaupt eines bedeutenden Schutzschreins in Tokio. ^{[ 6 ] : 68–69} Dennoch konnte sich dieses Konzept des Shinto als „nationale Wissenschaft“ in den meisten populären Vorstellungen vom Shinto nicht durchsetzen. ^{[ 6 ] : 73}

Das Büro für Shintoangelegenheiten versuchte 1875, die Ausbildung von Priestern zu standardisieren. ^{[ 3 ] : 58 [ 7 ]} Dies führte zu einer Spaltung zwischen staatlichen Akteuren und lokalen Priestern, die sich über die Inhalte der standardisierten Ausbildung uneinig waren. In der Debatte ging es darum, welche Kami (Geister) in die Rituale einbezogen werden sollten – insbesondere, ob staatliche Kami berücksichtigt werden sollten. ^{[ 7 ]} Diese Debatte markierte den Aufstieg der Ise-Sekte, die einer stärkeren staatlichen Präsenz im Shintoismus aufgeschlossen gegenüberstand, und der Izumo-Sekte, die dies ablehnte. ^{[ 3 ] : 58 [ 7 ]} Die Izumo-Sekte befürwortete die Anerkennung des Gottes Ōkuninushi als gleichwertig mit Amaterasu, was theologische Konsequenzen für die Kaiserverehrung hatte. Diese Debatte, die sogenannte „Verehrungsdebatte“, stellte eine ernsthafte ideologische Bedrohung für die Regierung der Meiji-Zeit dar. ^{[ 3 ] : 58}

Eine Folge der Debatte um die Verehrung von Shinto-Schreinen war, dass sich das Innenministerium auf die Unterscheidung zwischen „Religion“ und „Lehre“ konzentrierte und erklärte, dass „Shinto-Rituale ( Shinsai ) vom Staat durchgeführt werden, während religiöse Lehren ( Kyōhō ) von Einzelpersonen und Familien befolgt werden sollen.“ ^{[ 3 ] : 59} Nach dieser Logik waren Shinto-Rituale eine staatsbürgerliche Pflicht, an der alle japanischen Untertanen teilnehmen sollten, während der „religiöse“ Shinto eine Frage des persönlichen Glaubens und somit der Religionsfreiheit unterlag. ^{[ 3 ] : 59} Diese Debatte markierte ein frühes Scheitern bei der Entwicklung einer einheitlichen nationalen Shinto-Praxis und führte zu einem starken Rückgang sowohl der staatlichen Zuwendungen an Shinto-Schreine als auch der Ernennung von Shinto-Priestern zu Regierungsämtern. ^{[ 6 ] : 98} Dies war der Beginn der säkularen Schrein-Theorie , die die nicht an Glaubensvorstellungen gebundenen Pflichten erklärte und die Trennung von Shinto-Sekten oder auf Glaubensvorstellungen basierenden Gruppen erläuterte. Das Innenministerium übernahm 1877 die Verantwortung für die Schreine und begann, die religiösen Praktiken des Shintoismus von der Indoktrination zu trennen. ^{[ 3 ] : 59} Im Jahr 1887 stellte das Ministerium die finanzielle Unterstützung für die meisten Schreine ein, mit Ausnahme ausgewählter kaiserlicher Schreine, die mit staatlichen Funktionen verbunden waren. ^{[ 7 ] : 113}

Im Jahr 1869 wurde der Yasukuni-Schrein erstmals unter dem Namen Tōkyō Shōkonsha (東京招魂社, „Schrein zur Beschwörung der Seelen“ ) errichtet . ^{[ 27 ]}

Ursprünglich wurde es nicht oft genutzt. Beispielsweise wurden bei der japanischen Invasion Taiwans im Jahr 1874 nur 12 Personen im Yasukuni-Schrein verehrt . ^{[ 28 ]}

Nach der Satsuma-Rebellion von 1877 ließ der Kaiser jedoch die Seelen von 6.959 Kriegstoten im Tōkyō Shōkonsha beisetzen. ^{[ 29 ]} 1879 wurde der Schrein in Yasukuni-Schrein umbenannt. Der Name Yasukuni , abgeleitet von der Phrase „吾以靖國也“ aus dem klassischen chinesischen Text Zuo Zhuan (Schriftrolle 6, 23. Regierungsjahr von Herzog Xi), bedeutet wörtlich „Befriedung der Nation“ und wurde vom Meiji-Kaiser gewählt . ^{[ 30 ]}

Etwa zu dieser Zeit begann der Staat, Gedenkstätten mit patriotisch-nationalistischen Bedeutungen zu versehen; darunter ein Netzwerk von Gedenkstätten für im Kampf gefallene Soldaten. Diese Gedenkstätten hatten keinen Bezug zur Geschichte der jeweiligen lokalen Stätten, was zu Unmut führte. ^{[ 4 ] : 120}

In der heutigen Zeit ist der Schrein zu einem umstrittenen Symbol japanischer Nationalisten geworden . ^{[ 11 ] [ 31 ]} Während viele Bürger verschiedener politischer Richtungen den Ort besuchen, um gefallene Angehörige zu ehren, deren Kami (Geister) dort verehrt werden sollen, befinden sich dort auch die Kami mehrerer Kriegsverbrecher der Klasse A. Diese Verbrecher wurden 1978 in einer geheimen Zeremonie verehrt, was den Zorn japanischer Pazifisten und der internationalen Gemeinschaft hervorrief . ^{[ 31 ]}

Seitdem hat kein Kaiser mehr den Schrein besucht, und Besuche von Premierministern und Regierungsbeamten waren Gegenstand von Rechtsstreitigkeiten und Kontroversen in den Medien. ^{[ 32 ]}

Mit der Ausdehnung des japanischen Territoriums wurden Schreine errichtet, um japanische Kami in den besetzten Gebieten zu beherbergen. Diese Praxis begann 1890 mit dem Naminoue-Schrein in Okinawa . ^{[ 33 ]} Zu den bedeutenden Schreinen in Asien zählten der Karafuto-Schrein auf Sachalin (1910) und der Chosen-Schrein in Korea (1919); diese Schreine wurden in ihrer nationalen Bedeutung direkt nach dem Ise-Schrein eingestuft . ^{[ 34 ] : 111} Weitere Schreine waren der Shonan-Schrein in Singapur , der San'a-Schrein auf der Insel Hainan ( China ), der Nankai-Schrein in Hongkong , der Japanische Schrein in Kolonia (Föderierte Staaten von Mikronesien) , der Akatsuki-Schrein in Saigon , der Hokoku-Schrein auf Java ^{[ 34 ] : 112} und der Yorioka-Schrein in Sarawak .

The Japanese built almost 400 shrines in occupied Korea, and worship was mandatory for Koreans.^{[4]: 125} A statement from the head of the Home Office in Korea wrote about the shrines in a directive: "...they have an existence totally distinct from religion, and worship at the shrines is an act of patriotism and loyalty, the basic moral virtues of our nation."^{[4]: 125 [16]}

By 1937, more than 500,000 Jingu Taima shrines had been set up across households in Taiwan. Out of the 68 approved places of worship, 38 were constructed between 1937 and 1943. Schools and organizations were ordered to worship there.^[35]

In Manchuria, The Japanese conducted scholarly research on the local folk religion and built 366 Shrines, although without trying to impose Shinto on the native population as was the case in Korea and Taiwan, as the Manchurian State was conceived as a spiritually autonomous nation; while in the rest of the Chinese territory occupied by the Japanese, it is estimated that there are at least 51 shrines.

At least fifteen State Shinto shrines were established in the South Seas Mandate in the late 1920s and early 1930s. Shinto was primarily practised by Japanese settlers, but also by indigenous populations.^[36] The shrine at Jabor on Jaluit Atoll in the Marshall Islands was reportedly the easternmost shrine in the Japanese Empire.^[37] There were seven shrines built in the Mariana Islands, while other shrines were built on the more remote islands of Kosrae, Truk, Ponape, Yap and Lamotrek.^[37] The largest shrine in the mandate territories was the Nan'yō Shrine in Palau, with its significant Japanese population. It was located on the outskirts of Koror and dedicated in 1940.^[38]

Während des Zweiten Weltkriegs wurden in Südostasien im Zuge der japanischen Expansion nach Süden Shinto-Schreine errichtet. Länder wie die Philippinen, Singapur, Malaysia und Indonesien erlebten die Präsenz von Shinto-Schreinen aufgrund der Einführung des staatlichen Shintoismus. Allein in Indonesien wurden elf Schreine gebaut. ^{[ 39 ]} Berühmtheit erlangten der Chinnan-Schrein in Malang , Java , der als südlichster Shinto-Schrein Asiens galt ^{[ 40 ],} und der Hirohara-Schrein in Medan, der letzte noch erhaltene Shinto-Schrein in Südostasien. ^{[ 41 ]}

Am 1. Januar 1946 veröffentlichte Kaiser Shōwa eine Erklärung, die mitunter als Erklärung der Menschlichkeit bezeichnet wird . Darin zitierte er den Fünf-Grundsätze-Eid von Kaiser Meiji, erklärte, er sei kein Akitsumikami (eine Gottheit in Menschengestalt) und Japan sei nicht auf Mythen erbaut. ^{[ 5 ] : 39} Das US-Hauptquartier definierte und verbot daraufhin umgehend Praktiken, die es als „Staats-Shintoismus“ einstufte. Da die USA jedoch die Religionsfreiheit als einen entscheidenden Aspekt des Nachkriegsjapans ansahen, verhängten sie kein vollständiges Verbot japanischer religiöser Zeremonien mit Beteiligung des Kaisers. ^{[ 10 ] : 702} General Douglas MacArthur und das US-Außenministerium bemühten sich, die Autorität des Kaisers zu wahren, um während der Besatzung und des Wiederaufbaus Japans „dauerhaften Groll“ in der japanischen Bevölkerung zu vermeiden. ^{[ 2 ] : 429 [ 10 ] : 702}

Die Shinto-Direktive erklärte, sie sei erlassen worden, um „das japanische Volk von direktem oder indirektem Zwang zu befreien, an eine vom Staat offiziell festgelegte Religion oder einen Kult zu glauben oder sich dazu zu bekennen“ und „ein Wiederauftreten der Pervertierung der Shinto-Theorie und -Glaubensvorstellungen zu militaristischer und ultranationalistischer Propaganda zu verhindern“. ^{[ 5 ] : 39}

Auch heute noch führt das Kaiserhaus Shinto-Rituale als „private Zeremonien“ durch, doch sind Teilnahme und Glaube für japanische Bürger weder verpflichtend noch staatlich finanziert. ^{[ 10 ] : 703}

Andere Aspekte der staatlichen Durchsetzung von Shinto-Praktiken, die als „überreligiös“ galten, wie beispielsweise Schulausflüge zu Shinto-Schreinen, waren verboten. ^{[ 2 ] : 432} Viele Neuerungen des Shintoismus der Meiji-Zeit finden sich im heutigen Shintoismus wieder, etwa die Überzeugung der Priester, dass Shinto eine nicht-religiöse Kulturpraxis sei, die die nationale Einheit fördere. ^{[ 6 ] : 161}

Bei Beerdigungen und Hochzeiten von Mitgliedern der japanischen Kaiserfamilie ( Kaiserhaus von Japan ) ist es zu Kontroversen gekommen, da diese eine Verschmelzung von Shinto- und Staatsfunktionen darstellen. Die japanischen Staatsfinanzen tragen nicht die Kosten für diese Veranstaltungen, wodurch die Trennung zwischen Staats- und Schreinfunktionen gewahrt bleibt. ^{[ 10 ] : 703}

Der Verband der Shinto-Schreine ist politisch aktiv und wirbt für den Kaiser ^{[ 10 ] : 706,} unter anderem durch Kampagnen wie die Verteilung von Amuletten aus dem Ise-Schrein . ^{[ 42 ]} Der Ise-Schrein war einer der wichtigsten Schreine des Staats-Shintoismus und symbolisierte die Präsenz Amaterasus und ihre Verbindung zum Kaiser. ^{[ 11 ]} Im Gegensatz dazu steht der Yasukuni-Schrein aus der Meiji-Zeit häufig im Zentrum von Kontroversen innerhalb des Staats-Shintoismus, vor allem wegen der dort verehrten japanischen Kriegsverbrecher . ^{[ 11 ]}

Konservative Politiker und nationalistische Interessengruppen setzen sich weiterhin dafür ein, den Kaiser wieder in eine zentrale politische und religiöse Position zu bringen, wodurch ihrer Ansicht nach das nationale Zusammengehörigkeitsgefühl wiederhergestellt werden kann. ^{[ 2 ] : 428 [ 24 ]}

• Kokutai
• Kaiser von Japan
• Positives Christentum
• Shinto-Sekten und Schulen
• Kontroverse um den Yasukuni-Schrein
• Etatismus im Shōwa-Japan
• Nippon Kaigi
• Theorie des säkularen Schreins
• Staatsreligion
• Religion in der Politik