Der Begriff einer immateriellen und unsterblichen Seele – getrennt vom physischen Körper – tauchte im Judentum vor dem babylonischen Exil nicht auf [ 1 ] , sondern entwickelte sich erst durch die Auseinandersetzung mit persischen und hellenistischen Philosophien [ 2 ] . Demnach hat das hebräische Wort נֶ֫פֶשׁ ( nephesh ) – obwohl in einigen älteren englischsprachigen Bibeln mit „ Seele “ übersetzt – eigentlich eine Bedeutung, die eher „Lebewesen“ entspricht. In der Septuaginta wurde Nephesh mit ψυχή ( psūchê ) ins Griechische übersetzt , wobei das griechische Wort für „Seele“ verwendet wurde. Auch im Neuen Testament wird das Wort ψυχή verwendet .

Die textlichen Belege deuten auf eine Vielzahl von Perspektiven auf die Seele hin, einschließlich wahrscheinlicher Veränderungen im Laufe der Jahrhunderte, in denen der biblische Korpus entstand. [ 3 ]

Bezug zum griechischen „Psyche“

Das einzige hebräische Wort, das in englischsprachigen Bibeln traditionell mit „Seele“ ( nephesh ) übersetzt wird, bezeichnet einen lebenden, atmenden, bewussten Körper und nicht eine unsterbliche Seele. [ 4 ] Im Neuen Testament hat das griechische Wort, das traditionell mit „Seele“ übersetzt wird ( ψυχή ), „Psyche“, im Wesentlichen dieselbe Bedeutung wie das hebräische, ohne Bezug auf eine unsterbliche Seele. Im griechischen Septuagens wird Psyche jedes Mal verwendet, wenn nephesh vorkommt. [ 5 ]

Genesis 2:7

Laut Genesis 2,7 schuf Gott nicht einen Körper und legte eine Seele hinein wie einen Brief in einen Umschlag aus Staub; vielmehr formte er den Körper des Menschen aus Staub und hauchte ihm dann göttlichen Atem ein, wodurch der Staubkörper lebendig wurde. Das heißt, der Staub nahm keine Seele an, sondern wurde selbst zu einer Seele – zu einem vollständigen Geschöpf. [ 7 ]

Rabbinisches Verständnis von Genesis 2:7, wie es im Targum zu finden ist

Und Gott der Herr schuf den Menschen in zwei Gestalten; und er nahm Staub vom Ort des Heiligtums und von den vier Winden der Welt und mischte ihn aus allen Wassern der Welt und schuf ihn rot, schwarz und weiß; und er blies ihm den Atem des Lebens in die Nase, und es war in Adams Leib der Geist der Rede, zur Erleuchtung der Augen und zum Hören der Ohren. – Targum Pseudo-Jonathan [ 8 ]

Und Gott der Herr schuf Adam aus Staub vom Erdboden und hauchte ihm den Atem des Lebens ins Angesicht, und es wurde in Adam ein sprechender Geist. – Targum Onkelos [ 9 ]

Der Mensch als Neffe

Der HERR , Gott, bildete den Menschen aus Staub vom Erdboden [ adama ] und blies ihm den Atem des Lebens [ nishmat ḥayim ] in die Nase ; und so wurde der Mensch zu einer lebendigen Seele [ lenephesh ayyah ] .

— Genesis 2:7 (mit Anmerkungen hinzugefügt)

Hier und „in der gesamten Heiligen Schrift“ bezeichnet eine „lebendige Seele“ eine „lebende Person“. [ 10 ] Dies liegt daran, dass, wie Brevard Childs schreibt, in der biblischen Auffassung eine Person „keine Seele hat , sondern eine Seele ist “. [ 11 ]

Tiere als Neffen

Und Gott der HERR formte aus Erde alle Tiere des Feldes und alle Vögel des Himmels und brachte sie zu Adam, um zu sehen, wie er sie nennen würde; und wie Adam jedes lebende Geschöpf nannte , so sollte es heißen.

— Genesis 2:19 (mit Anmerkungen hinzugefügt)

In 1 Korinther 15,45 (KJV) wird die Seele [ psūchê ] auf der Grundlage einer Interpretation des alttestamentlichen Textes definiert: „So steht es auch geschrieben: Der erste Mensch Adam wurde zu einer lebendigen Seele [ psūchê ] ; der letzte Adam wurde zu einem lebendigmachenden Geist.“ ( 1 Korinther 15,45 )

Neues Testament

Das neutestamentliche Gegenstück zum alttestamentlichen Wort für Seele, nephesh , ist psyche . Beide Wörter haben ein ähnliches Bedeutungsspektrum. [ 2 ] Sie können sowohl die Person als auch deren Leben als Ganzes bezeichnen. [ 12 ] Zu allen Verwendungen und Bedeutungen von psyche /ψυχἠ siehe Joseph Henry Thayer , A Greek-English Lexicon of the New Testament . [ 13 ]

Tod der Seele

Einigen Autoren zufolge sind Nephesh und Psūchê nicht von Natur aus unsterblich. [ 2 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] Sie sterben [ 18 ] [ 19 ] und sind in der Zeit zwischen Tod und Auferstehung am Jüngsten Tag [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] , die auch als Zwischenzustand bekannt ist , unfähig zu begreifen .

John Goldingay schreibt: „Das Leben eines Menschen stammt direkter von Gott, und es ist auch offenkundig, dass mit dem Tod des Menschen der Atem ( rûaḥ , z. B. Ps 104,29) oder das Leben ( nepeš , z. B. Gen 35,18) verschwindet und zu dem Gott zurückkehrt, der rûaḥ ist .“ [ 26 ]

Unsterblichkeit

Die Vorstellung einer immateriellen Seele, die vom Körper getrennt ist und diesen überdauert, ist heute weit verbreitet, fand sich laut modernen Gelehrten jedoch nicht in den alten hebräischen Glaubensvorstellungen. [ 1 ] Das Wort „Nephesh“ bezeichnet niemals eine unsterbliche Seele [ 27 ] oder einen unkörperlichen Teil des Menschen [ 28 ] , der den Tod des Körpers als Geist des Verstorbenen überdauern kann. [ 29 ]

Traditionelles Christentum

In der patristischen Philosophie begann man gegen Ende des 2. Jahrhunderts, die Psūchê eher griechisch als hebräisch zu verstehen und sie dem Körper gegenüberzustellen. Im 3. Jahrhundert etablierten sich unter dem Einfluss Origenes die Traditionen der angeborenen Unsterblichkeit der Seele und ihrer göttlichen Natur. [ 30 ] Wie die neue Encyclopædia Britannica ausführt: „Die frühen christlichen Philosophen übernahmen den griechischen Begriff der Seelenunsterblichkeit und stellten sich die Seele als von Gott geschaffen und bei der Empfängnis in den Körper eingepflanzt vor.“ [ 31 ] Die angeborene Unsterblichkeit der Seele wurde im gesamten Mittelalter und auch nach der Reformation von westlichen und östlichen Theologen anerkannt, wie das Westminster-Bekenntnis belegt . [ 32 ]

Moderne Forschung

Der wissenschaftliche Konsens des 20. Jahrhunderts ging davon aus, dass die kanonische Lehre des Alten Testaments zumindest in ihren frühen Perioden keine Erwähnung einer vom Körper unabhängigen unsterblichen Seele enthielt. [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] Zahlreiche wissenschaftliche Nachschlagewerke vertreten diese Ansicht übereinstimmend. [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] In jüngster Zeit hat eine wachsende Zahl von Wissenschaftlern dieser Ansicht widersprochen. [ 3 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] Laut Stephen Cook wird „die ältere, weit verbreitete Ansicht, dass die Vorstellung einer vom Körper trennbaren Seele im vorexilischen Israel kaum oder gar keine Rolle spielte, heute heftig diskutiert“, und „neuere Ansätze zur israelitischen Religion, die zunehmend durch archäologische Funde gestützt werden, verteidigen die Ansicht, dass Israels Jenseitsvorstellungen viel lebendiger waren, als viele Wissenschaftler bisher zugegeben haben.“ [ 45 ] Christopher Hays stimmt dem ebenfalls zu. [ 46 ]

Viele moderne Theologen lehnen die Ansicht ab, dass die Bibel die Lehre von der unsterblichen Seele lehrt, [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] und Hebblethwaite behauptet, die Lehre sei „weder unter christlichen Theologen noch unter christlichen Philosophen heutzutage populär“. [ 56 ]

Anmerkungen

  1. ^ a b Tabor, James, Was die Bibel über Tod, Jenseits und Zukunft sagt. „Die alten Hebräer kannten weder eine unsterbliche Seele, die nach dem Tod ein erfülltes und lebendiges Leben führt, noch eine Auferstehung oder Rückkehr vom Tod . Menschen sind wie die Tiere des Feldes aus „Staub der Erde“ gemacht, und im Tod kehren sie zu diesem Staub zurück (1. Mose 2,7; 3,19). Das hebräische Wort nephesh , traditionell mit „lebendige Seele“ übersetzt, aber treffender als „lebendes Wesen“ zu verstehen, ist dasselbe Wort, das für alle atmenden Geschöpfe verwendet wird und sich auf nichts Unsterbliches bezieht.“
  2. ^ a b c Thomson (2008). Bodies of thought: science, religion, and the soul in the early Enlightenment . p. 42. Für die Anhänger der Sterblichkeitstheorie lehrte die Bibel nicht die Existenz einer separaten, immateriellen oder unsterblichen Seele, und das Wort „Seele“ bedeutete schlicht „Leben“; die Lehre von einer separaten Seele galt als platonische Übernahme.
  3. ^ a b Steiner, Richard C. (2015). Entkörperte Seelen: Die Nefesh in Israel und verwandte Geister im Alten Nahen Osten, mit einem Anhang zur Katumuwa-Inschrift . Atlanta: SBL Press.
  4. „ Auch wenn wir uns des weiten und sehr gebräuchlichen biblischen Gebrauchs des Begriffs „Seele“ bewusst sind, müssen wir uns darüber im Klaren sein, dass die Heilige Schrift keine auch nur rudimentär entwickelte Theologie der Seele darstellt. Der Schöpfungsbericht macht deutlich, dass alles Leben seinen Ursprung in Gott hat. Dennoch bietet die Hebräische Bibel kein spezifisches Verständnis vom Ursprung individueller Seelen, davon, wann und wie sie sich an bestimmte Körper binden, oder von ihrer möglichen Existenz außerhalb des Körpers nach dem Tod. Der Grund dafür ist, wie wir eingangs erwähnten, dass die Hebräische Bibel keine wesentlich weiter entwickelte Seelentheorie präsentiert, die über das einfache Konzept einer mit der Atmung verbundenen Kraft, also einer Lebenskraft, hinausgeht.“ (Avery-Peck, „Seele“, in: Neusner u. a. (Hrsg.), „The Encyclopedia of Judaism“, S. 1343 (2000))
  5. ^ Neyrey (1985). „Seele“. In: Achtemeier; Harper; Row (Hrsg.). Harper’s Bible Dictionary (1. Aufl.). S.  982–983 . Im Neuen Testament behält „Seele“ seine ursprüngliche hebräische Bedeutung. Seele bezieht sich auf das Leben: Herodes suchte Jesu Seele (Mt 2,20); man konnte eine Seele retten oder sie nehmen (Mk 3,4). Der Tod tritt ein, wenn Gott „deine Seele fordert“ (Lk 12,20). „Seele“ kann sich auf den ganzen Menschen, das Selbst, beziehen: „Dreitausend Seelen“ wurden in Apg 2,41 bekehrt (siehe Apg 3,23). Obwohl die griechische Vorstellung einer unsterblichen Seele, die sich von dem sterblichen Körper unterscheidet, nicht eindeutig ist, bezeichnet „Seele“ die Existenz eines Menschen nach dem Tod (siehe Lk 9,25; 12,4; 21,19). Griechischer Einfluss findet sich jedoch in der Bemerkung des 1. Petrusbriefes über die „Rettung der Seelen“ (1,9). Ein gemäßigter Dualismus besteht im Gegensatz von Geist und Leib und sogar Seele, wobei „Seele“ Leben bezeichnet, das noch nicht von der Gnade ergriffen ist. Siehe auch: Fleisch und Geist; Mensch.
  6. ^ a b Die Zahlen stammen aus Strongs Exhaustive Concordance und Zondervans Exhaustive NIV Concordance.
  7. ^ Berry, Wendell (1997). „Christentum und das Überleben der Schöpfung“ . In: Wolfe, Gregory (Hrsg.). Die neuen religiösen Humanisten . The Free Press. S. 253. ISBN 9780684832548Der entscheidende Prüfstein ist vermutlich Genesis 2,7, wo der Schöpfungsprozess Adams beschrieben wird: „ Da bildete Gott der HERR den Menschen aus Staub vom Erdboden und blies ihm den Odem des Lebens in die Nase; und so wurde der Mensch zu einem lebendigen Wesen.“ Mein Denken, wie das der meisten Menschen, ist stark vom Dualismus geprägt, und ich verstehe, wie dualistisch denkende Menschen mit diesem Vers umgehen. Sie schließen daraus, dass die Formel für die Entstehung des Menschen lautet: Mensch gleich Körper plus Seele. Doch diese Schlussfolgerung lässt sich nur mit Gewalt aus Genesis 2,7 ableiten, denn dieser Vers ist nicht dualistisch. Die Formel in Genesis 2,7 lautet nicht: Mensch gleich Körper plus Seele; die Formel lautet: Seele gleich Staub plus Atem. Laut diesem Vers schuf Gott nicht einen Körper und legte ihm eine Seele hinein, wie einen Brief in einen Umschlag. Er formte den Menschen aus Staub; dann, indem er ihm seinen Atem einhauchte, erweckte er den Staub zum Leben. Der zum Menschen geformte und zum Leben erweckte Staub verkörperte nicht einfach eine Seele, sondern wurde selbst zur Seele – zu einem vollständigen Geschöpf. Die Menschheit wird uns in Adam somit nicht als ein Geschöpf aus zwei getrennten Teilen präsentiert, die vorübergehend miteinander verbunden sind, sondern als ein einziges Mysterium.
  8. ^ „PsJon Gen. 1-6“ . targum.info . Abgerufen am 1. Juni 2024 .
  9. ^ „TgOnk Gen. 1-6“ . Abgerufen am 1. Juni 2024 .
  10. ^ James Hastings, A Dictionary of the Bible: Vol IV: Part I: Pleroma-Shimon (Scribner's sons, 1902), sv "Psychology", 166–167.
  11. ^ Brevard S. Childs, Old Testament Theology in a Canonical Context (Fortress, 1985), 199.
  12. ^ Walter A. Elwell, Hrsg., Baker's Evangelical Dictionary of Biblical Theology (Baker Books, 1966), Stichwort „Seele“.
  13. ^ „G5590 - psychē - Strong's Greek Lexicon (kjv)“ . Blue Letter Bible . Abgerufen am 1. Juni 2024 .
  14. ^ Garber; Ayers (2003). The Cambridge history of seventeenth-century philosophy . Vol. I. p. 383. Aber unter Philosophen waren sie vielleicht gleichermaßen berüchtigt für ihr Festhalten an der mortalistischen Häresie; dies ist die Lehre, die die Existenz einer von Natur aus unsterblichen Seele leugnet.
  15. ^ Eccleshall; Kenney (1995). Westliches politisches Denken: Ein bibliografischer Leitfaden zur Nachkriegsforschung . S. 80. Mortalismus, die Leugnung, dass die Seele eine unkörperliche Substanz ist, die den Körper überdauert.
  16. ^ Kries (1997). Piety and humanity: essays on religion and early modern political philosophy . S. 97. Im Leviathan sind Seele und Leib eins; es gibt keine „getrennten Wesenheiten “ ; der Tod bedeutet den vollständigen Tod – die Seele, ein anderes Wort für Leben oder Atem, erlischt mit dem Tod des Leibes. Diese Seelenauffassung ist als christlicher Mortalismus bekannt – eine heterodoxe Ansicht, die tatsächlich von einigen aufrichtigen Gläubigen vertreten wird und nicht nur Hobbes zugeschrieben wird.
  17. ^ Brandon (2007). Die Kohärenz von Hobbes' Leviathan: Zivile und religiöse Autorität vereint . S. 65. Mortalismus, die Vorstellung, dass die Seele von Natur aus nicht unsterblich ist.
  18. ^ Siehe Hesekiel 18,4.20: „Die Seele, die sündigt, soll sterben.“
  19. ^ siehe „Matthäus 10,28 und Dualismus | Ist die Seele unsterblich?“ , Jefferson Vann.
  20. „ Denn die Lebenden wissen, dass sie sterben werden, aber die Toten wissen nichts ; sie haben keinen Lohn mehr, und selbst ihre Erinnerung ist vergangen. Ihre Liebe, ihr Hass und ihre Eifersucht sind längst vergangen; sie werden nie wieder Anteil haben an irgendetwas, was unter der Sonne geschieht.“ Prediger 9,5-6
  21. ^ Hick (1994). Tod und ewiges Leben . S. 211. Christlicher Mortalismus – die Ansicht, dass die Seele entweder bis zum Jüngsten Tag schläft oder vernichtet und neu erschaffen wird.
  22. ^ Horvath (1993). Ewigkeit und ewiges Leben: Spekulative Theologie und Wissenschaft im Diskurs . S. 108. So besagt die sogenannte Ganztodtheorie oder der Mortalismus, dass mit dem Tod die menschliche Person vollständig aufhört zu existieren.
  23. ^ Pocock (2003). Der machiavellistische Moment: Florentiner politisches Denken und die Tradition der atlantischen Republik . Princeton University Press. S.  35. ISBN 9780691114729. Lehren des Mortalismus oder Psychopannychismus, die behaupteten, dass das Sein oder die Erfahrung der Seele während des restlichen Teils der weltlichen Zeit ausgesetzt seien.
  24. ^ Fudge; Peterson (2000). Zwei Ansichten über die Hölle: Ein biblischer und theologischer Dialog . S. 173. Der Theologe Edward Fudge definiert Mortalismus als „den Glauben, dass die Seele gemäß göttlicher Offenbarung nach dem Tod des Körpers nicht als unabhängige Substanz existiert“.
  25. ^ Almond (1994). Himmel und Hölle im England der Aufklärung . S. 38. Sterblichkeitsvorstellungen – insbesondere solche, die behaupteten, die Seele schlafe oder sterbe – waren in der Reformationszeit weit verbreitet. George Williams hat gezeigt, wie verbreitet der Sterblichkeitsglaube unter den radikalen Reformatoren war.
  26. ^ Goldingay , „Theologie des Alten Testaments“, Band 2, S. 640 (2006)
  27. ^ Bakers Evangelisches Wörterbuch der biblischen Theologie.
  28. ^ Wörterbuch der biblischen Theologie, Pater Xavier Leon Dufour, 1985.
  29. ^ Neues Internationales Wörterbuch .
  30. Die frühen Hebräer kannten offenbar einen Seelenbegriff, trennten ihn aber nicht vom Körper, obwohl spätere jüdische Autoren die Seelenidee weiterentwickelten. Alttestamentliche Hinweise auf die Seele beziehen sich auf den Atembegriff und treffen keine Unterscheidung zwischen der ätherischen Seele und dem physischen Körper. Christliche Vorstellungen einer Leib-Seele-Dichotomie haben ihren Ursprung bei den alten Griechen und wurden früh von Gregor von Nyssa und Augustinus in die christliche Theologie eingeführt. – Britannica , 2004
  31. ^ Die neue Encyclopædia Britannica (1988), Band 11, Seite 25
  32. ^ „Die Unsterblichkeit der Seele in Frage stellen in der Westminster-Bekenntnisschrift CH 32 «Religible»“ . Religible . 05.04.2017 . Abgerufen am 05.04.2017 .
  33. „ Die biblische Forschung des 20. Jahrhunderts stimmt weitgehend darin überein, dass die alten Juden bis in die späte alttestamentliche Zeit hinein kaum eine explizite Vorstellung von einem persönlichen Jenseits hatten. Die Unsterblichkeit der Seele war ein typisch griechischer philosophischer Begriff, der dem Denken der alten semitischen Völker völlig fremd war. Erst die jüngste Schicht des Alten Testaments behauptet sogar die Auferstehung des Leibes, eine Ansicht, die den Semiten eher zusagte.“ – Donelley, „Calvinismus und Scholastik in Vermiglis Lehre von Mensch und Gnade“, S. 99 (1976)
  34. „ Die moderne Forschung hat hervorgehoben, dass die hebräischen und griechischen Seelenkonzepte nicht synonym waren. Zwar unterschied die hebräische Denkweise zwischen Seele und Körper (als materieller Grundlage des Lebens), doch gab es keine zwei getrennten, unabhängigen Entitäten. Der Mensch hatte keinen Körper, sondern war ein beseelter Körper, eine Lebenseinheit, die sich in fleischlicher Form manifestierte – ein psychophysischer Organismus (Buttrick, 1962). Obwohl die griechischen Seelenkonzepte je nach Epoche und philosophischer Schule stark variierten, wurde die Seele im griechischen Denken oft als vom Körper getrennte Entität betrachtet. Bis vor wenigen Jahrzehnten spiegelte die christliche Seelentheologie eher griechische (diskrete) als hebräische (einheitliche) Vorstellungen wider.“ (Moon, „Seele“, in: Benner & Hill (Hrsg.), „Baker Encyclopedia of Psychology & Counseling“, S. 1148 (2. Aufl. 1999))
  35. „ Unter Bibel- und Theologiewissenschaftlern herrscht weitgehend Einigkeit darüber, dass der Leib-Seele-Dualismus eine platonische, hellenistische Idee ist, die in der Bibel nirgends zu finden ist. Die Bibel fördert von Anfang bis Ende das, was sie als „hebräisches Konzept des ganzen Menschen“ bezeichnen. G. C. Berkouwer schreibt, dass die biblische Sichtweise stets holistisch sei und der Seele in der Bibel niemals eine besondere religiöse Bedeutung zugeschrieben werde. Werner Jaeger schreibt, dass der Leib-Seele-Dualismus eine bizarre Idee sei, die von fehlgeleiteten Kirchenvätern wie Augustinus in die Bibel hineininterpretiert worden sei. Rudolf Bultmann schreibt, dass Paulus das Wort Soma (Leib) verwende, um den ganzen Menschen, das Selbst, zu bezeichnen, sodass es nicht Seele und Leib gebe, sondern der Leib das Ganze sei. Diese Interpretation der paulinischen Anthropologie war ein zentrales Thema in vielen nachfolgenden Paulusstudien.“ (McMinn & Phillips, „Care for the soul: exploring the intersection of psychology & theology“, S. 107–108, 2001).
  36. ^ „Es herrscht allgemeine Übereinstimmung darüber, dass das Alte Testament jede natürliche oder angeborene Unsterblichkeit ablehnt.“, McNamara, „Schönheit und der Priester: Gott im neuen Zeitalter finden“, S. 64 (1997).
  37. „ Die Erlösung der ‚unsterblichen Seele‘ war zwar mitunter ein gängiges Predigtmotiv, ist aber im Grunde unbiblisch. Die biblische Anthropologie ist nicht dualistisch, sondern monistisch: Der Mensch besteht in der untrennbaren Einheit von Leib und Seele, und die Bibel geht niemals von einer körperlosen Existenz der Seele in Glückseligkeit aus.“ (Myers (Hrsg.), „The Eerdmans Bible Dictionary“, S. 518 (1987)).
  38. „ Im Alten Testament findet sich kein Hinweis auf die Seelenwanderung als immaterielle, unsterbliche Entität. Der Mensch ist eine Einheit von Leib und Seele – Begriffe, die weniger zwei getrennte Wesenheiten in einer Person beschreiben, als vielmehr eine Person aus verschiedenen Blickwinkeln. Daher ist in der Beschreibung der Schöpfung des Menschen in Genesis 2,7 die Formulierung ‚eine lebendige Seele‘ (Lutherbibel) besser mit ‚ein lebendes Wesen‘ zu übersetzen.“ (Elwell & Comfort (Hrsg.), „Tyndale Bible Dictionary“, S. 1216 (2001))
  39. „ Barr hat sicherlich Recht, wenn er betont, dass die Genesis-Erzählung in ihrer jetzigen Form darauf hindeutet, dass die Menschen nicht unsterblich geschaffen wurden, sondern die Chance hatten (und verloren), ewiges Leben zu erlangen.“ (Wright, „Die Auferstehung des Sohnes Gottes“, S. 92 (2003)). Wright selbst interpretiert einige Bibelstellen als Hinweise auf alternative Glaubensvorstellungen: „Die Bibel bietet ein Spektrum an Glaubensvorstellungen über das Leben nach dem Tod.“ (Wright, „Die Auferstehung des Sohnes Gottes“, S. 129 (2003)).
  40. „ Im Gegensatz zu den beiden rätselhaften Hinweisen auf Henoch und Elia gibt es zahlreiche Belege dafür, dass der Tod das endgültige Schicksal aller Menschen ist, dass Gott keinen Kontakt zu den Toten hat und keine Macht über sie besitzt und dass die Toten keine Beziehung zu Gott haben (siehe u. a. Ps 6,6; 30,9–10; 39,13–14; 49,6–13; 115,16–18; 146,2–4). Wenn es einen denkbaren Kontext für die Einführung einer Lehre vom Jenseits gäbe, dann wäre es das Buch Hiob, da Hiob, obwohl gerecht, im gegenwärtigen Leben von Gott Schaden erleidet. Doch Hiob 10,20–22 und 14,1–10 bekräftigen das Gegenteil.“ (Gillman, „Death and Afterlife, Judaic Doctrines Of“, in: Neusner, „The Encyclopedia of Judaism“, Band 1, S. 176 (2000))
  41. „ ‚Wer weiß, ob der Atem des Menschen aufsteigt und der Atem des Tieres zur Erde sinkt?‘ (Prediger 3,21). Zu Kohelets Zeiten gab es vielleicht Menschen, die spekulierten, dass Menschen ein positives Leben nach dem Tod genießen würden, Tiere hingegen nicht. Kohelet weist darauf hin, dass es dafür keine Beweise gibt.“ ( Goldingay , „Old Testament Theology“, Band 2, S. 10) 644 (2006)„Das Leben des Menschen stammt unmittelbar von Gott, und es ist auch offenkundig, dass mit dem Tod der Atem (rûaḥ, z. B. Ps 104,29) oder das Leben (nepeš, z. B. Gen 35,18) verschwindet und zu dem Gott zurückkehrt, der rûaḥ ist. Und während die Lebenden hoffen können, dass die Abwesenheit Gottes wieder seiner Gegenwart weicht, sind die Toten für immer von Gottes Gegenwart getrennt.<sup>241</sup> Der Tod bedeutet das Ende der Gemeinschaft mit Gott und der Gemeinschaft mit anderen Menschen. Er bedeutet das Ende des Wirkens Gottes und des Wirkens anderer Menschen. Noch deutlicher bedeutet er das Ende meines eigenen Wirkens. Er bedeutet das Ende des Bewusstseins.“ (ebd., S. 640)
  42. ^ Sigvartsen, Jan Age (2019). Jenseits- und Auferstehungsvorstellungen in den Pseudepigraphen . Bloomsbury Publishing. S.  178–179 . ISBN 978-0-567-68555-1Die
  43. ^ Pleijel, Richard (2019). „Einen Nephesch sein oder haben?“ . Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft . 131 (2): 194–206 . doi : 10.1515/zaw-2019-2007 . ISSN 1613-0103 . S2CID 195790213 .  
  44. ^ Schaper, Joachim (2020). „Elemente einer Geschichte der Seele in nordwestsemitischen Texten: npš/nbš in der Hebräischen Bibel und der Katumuwa-Inschrift“ . Vetus Testamentum . 70 (1): 156–176 . doi : 10.1163/15685330-12341427 . hdl : 2164/13653 . ISSN 0042-4935 . 
  45. ^ „Jenseits und Unsterblichkeit“ . Oxford Bibliographies Online . Abgerufen am 1. Juni 2024 .
  46. ^ Hays, Christopher B. (2022). „Tod und Jenseits“ . In: Keimer, Kyle H.; Pierce, George A. (Hrsg.). Die Welt des antiken Israel . Taylor & Francis. S.  505–519 . ISBN 978-1-000-77324-8Die
  47. ^ „Aber der Jude glaubte nicht, dass der Mensch aus einer unsterblichen Seele besteht, die für eine gewisse Zeit in einem sterblichen Körper eingeschlossen ist.", Caird & Hurst, „New Testament Theology“, S. 267 (1994).
  48. ^ „Obwohl die Vorstellung einer unsterblichen Seele für die meisten Christen ein fester Glaube ist, kann sie nicht durch biblische Texte gestützt werden.", Ford & Muers, „Die modernen Theologen: Eine Einführung in die christliche Theologie seit 1918“, S. 693 (2005).
  49. ^ „Folglich stimmen buddhistische und biblische Auffassungen des Selbst darin überein, dass es keine unsterbliche Seele gibt, die über die Zeit hinweg selbstidentisch permanent bleibt.“, Ford & Muers, „Die modernen Theologen: Eine Einführung in die christliche Theologie seit 1918“, S. 693 (2005).
  50. ^ „Berkouwer widmet der Bedeutung der Seele ein langes Kapitel mit dem Titel „Der ganze Mensch“. Hier verwirft er die Theorie einer „substantiellen Dichotomie“ zwischen einer unsterblichen Seele und einem sterblichen Körper.“, Moody, „Das Wort der Wahrheit: Eine Zusammenfassung der christlichen Lehre auf der Grundlage biblischer Offenbarung“, S. 182 (1990).
  51. Berkouwers Kritik am Glauben an die natürliche Unsterblichkeit der Seele ist ebenso bedeutsam wie biblisch fundiert. Er argumentiert mitunter, dass „Glaubensbekenntnis-Vorsicht“ besser sei als dogmatische Theologie, doch sein Hauptargument richtet sich gegen die Theorie einer von Gott unabhängigen unsterblichen Seele. Nur Gott ist von Natur aus unsterblich, und die Unsterblichkeit des Menschen ist ein Geschenk, das er in Abhängigkeit vom unsterblichen Gott empfängt. (Moody, „Das Wort der Wahrheit: Eine Zusammenfassung der christlichen Lehre auf der Grundlage biblischer Offenbarung“, S. 182 (1990)) .
  52. Fudge räumt ein , dass der Glaube an die Unsterblichkeit der Seele die vorherrschende Strömung in der Kirchengeschichte darstellt. Er bevorzugt jedoch eine andere Sichtweise: „Alles davon durchdringt der Strom des christlichen Mortalismus. … Dieses Verständnis erscheint wie das kristallklare Wasser des ursprünglichen Christentums.“ Er definiert Mortalismus als „den Glauben, dass die Seele gemäß göttlicher Offenbarung nach dem Tod des Körpers nicht als eigenständige Substanz existiert.“ (Fudge & Peterson, „Two views of hell: a biblical & theological dialogue“, S. 173, 2000).
  53. ^ „Auch Theodore R. Clark lehrte dies. Seiner Ansicht nach ist der ganze Mensch sterblich und der endgültigen und totalen Vernichtung unterworfen.“, Richards, „Winde der Doktrinen: Ursprung und Entwicklung der Theologie der Südlichen Baptisten“, S. 207 (1991).
  54. „ Es gilt allgemein als anerkannt, dass im biblischen Denken keine Trennung von Leib und Seele besteht und folglich die Auferstehung des Leibes im Mittelpunkt steht. Die Vorstellung einer unsterblichen Seele ist kein hebräisches Konzept, sondern entstammt der platonischen Philosophie. Es wird daher als gravierende Verzerrung des Neuen Testaments betrachtet, diese fremde Idee in seine Lehre hineinzulesen.“ (Vogels, „Rezension zu „Der Garten Eden und die Hoffnung auf Unsterblichkeit“ von James Barr“, Critical Review of Books in Religion, Band 7, S. 80 (1994)).
  55. ^ "Several Evangelical theologians suggest that the concept of man possessing an 'immortal soul' is not the teaching of the Word of God. Clark Pinnock argues that its source is Plato (or Greek philosophy in general), and not the Bible.", Dixon, "What Is Man?", Emmaus Journal (9.2.168), 2000.
  56. ^ "That the idea of the soul's immortality as disembodied state beyond death is not popular amongst Christian theologians or among Christian philosophers today has already been acknowledged.", Hebblethwaite, "Philosophical theology and Christian doctrine", p. 113 (2005).