Spanische Philosophie

Die spanische Philosophie ist die philosophische Tradition der Bevölkerung der Gebiete, die den heutigen Staat Spanien bilden, sowie seiner im Ausland lebenden Bürger. Obwohl das spanische philosophische Denken einen tiefgreifenden Einfluss auf die philosophischen Traditionen Lateinamerikas ausübte , schwächten die politischen Wirren in Spanien im Laufe des 20. Jahrhunderts ihren Einfluss im internationalen Kontext. ^{[ 1 ]} In Spanien selbst waren in dieser Zeit Romane mit philosophischen Anklängen einflussreich und führten zu einigen der ersten modernistischen europäischen Romane, wie beispielsweise den Werken von Miguel de Unamuno und Pío Baroja . ^{[ 2 ]}

Die spanische Philosophie erlebte ihre Blütezeit im 16. und 17. Jahrhundert. Francisco Suárez war der einflussreichste spanische Philosoph dieser Epoche. Seine Werke beeinflussten nachfolgende Denker wie Leibniz , Grotius , Samuel Pufendorf , Schopenhauer und Martin Heidegger . ^{[ 3 ]} Neben Suárez studierten auch andere bedeutende Philosophen jener Zeit an der Universität Salamanca, darunter Luis de Molina , Francisco de Vitoria , Domingo de Soto und Martín de Azpilcueta .

Zu einer anderen Denkschule, der von José Ortega y Gasset gegründeten Schule von Madrid, gehörten Denker wie Manuel García Morente, Joaquim Xirau, Xavier Zubiri , José Luis Aranguren, Francisco Ayala , Pedro Laín Entralgo , Manuel Granell, Antonio Rodríguez Huéscar und ihr prominentester Schüler Julián Marías . ^{[ 4 ] [ 5 ]}

In jüngerer Zeit haben sich Fernando Savater , Gustavo Bueno , Antonio Escohotado und Eugenio Trías zu prominenten Philosophen entwickelt. ^{[ 6 ]}

( Latein : Isidorus Hispalensis ; ca. 560  – 4. April 636) war ein hispanisch-römischer Gelehrter, Theologe und Erzbischof von Sevilla . Er gilt, in den Worten des Historikers Montalembert aus dem 19. Jahrhundert , weithin als „der letzte Gelehrte der Antike“. ^{[ 7 ]}

In einer Zeit des Zerfalls der klassischen Kultur ^{[ 8 ]} , aristokratischer Gewalt und weit verbreiteten Analphabetismus war Isidor an der Bekehrung der arianischen Westgotenkönige zum chalkedonischen Christentum beteiligt . Er unterstützte dabei zunächst seinen Bruder Leander von Sevilla und setzte sein Wirken auch nach dessen Tod fort. Er gehörte zum engsten Kreis um Sisebut , den westgotischen König von Hispanien . Wie Leander spielte er eine bedeutende Rolle auf den Konzilien von Toledo und Sevilla.

Sein Ruhm nach seinem Tod basierte auf seinen Etymologiae , einer etymologischen Enzyklopädie, die Auszüge aus vielen Büchern der klassischen Antike zusammentrug, die sonst verloren gegangen wären. Dieses Werk trug auch zur Standardisierung der Verwendung von Punkt , Komma und Doppelpunkt bei . ^{[ 9 ]}

Seit dem frühen Mittelalter wurde Isidor manchmal auch Isidor der Jüngere oder Isidor Junior (lateinisch: Isidorus iunior ) genannt, da die frühere Geschichte angeblich von Isidor von Córdoba verfasst wurde. ^{[ 10 ]}

( Latein : Petrus Hispanus ; Portugiesisch und Spanisch : Pedro Hispano ; tätig im 13. Jahrhundert) war der Autor des Tractatus , später bekannt als Summulae Logicales , eines bedeutenden mittelalterlichen Universitätslehrbuchs zur aristotelischen Logik . Da das lateinische Hispania die gesamte Iberische Halbinsel umfasste , wird er traditionell und üblicherweise mit dem mittelalterlichen portugiesischen Gelehrten und Geistlichen Peter Juliani identifiziert, der 1276 zu Papst Johannes XXI. gewählt wurde. ^{[ 11 ] [ 12 ]} Diese Identifizierung ist jedoch umstritten, insbesondere von spanischen Autoren, die behaupten , der Autor des Tractatus sei ein kastilischer Mönch gewesen . Er wird auch gelegentlich mit Petrus Ferrandi Hispanus ( gest. 1254–1259  ) identifiziert.

Ramon Llull wurde 1232 in Palma de Mallorca geboren , drei Jahre nachdem Jakob I. von Aragon Mallorca nach über 300 Jahren muslimischer Herrschaft erfolgreich belagert und zurückerobert hatte . Der König hatte christliche Beamte, Händler und Landbesitzer auf die Insel gebracht, darunter auch Llulls Vater. Llull selbst begann seine Laufbahn am Hof ​​des Königs und leitete den königlichen Haushalt . Er war verheiratet und hatte zwei Kinder. Seine Freizeit widmete er dem Schreiben von Troubadour-Gedichten . All dies wissen wir von Llull selbst, denn während seines Aufenthalts in Paris im Jahr 1311 diktierte er die „ Vita coaetanea“ , eine Autobiografie nach dem Vorbild der „ Bekenntnisse“ des Augustinus von Hippo . Wie er darin beschreibt, erlebte er im Alter von etwa 30 Jahren eine Bekehrung: Während er ein Gedicht für eine schöne Dame schrieb, sah er an fünf darauffolgenden Abenden den gekreuzigten Herrn. Llull spürte, dass sich sein Leben von nun an ändern musste, und widmete sich daher der Missionierung von Juden und Muslimen , um sie vor der ewigen Verdammnis zu bewahren. Er strebte danach, das „beste Buch der Welt zur Widerlegung ihrer Irrtümer“ ( unum librum, meliorem de mundo, contra errores infidelium ; Vita coaetanea 6) zu schreiben. Anstatt sich an einer der neu gegründeten Universitäten einzuschreiben, von denen keine das lehrte, was er wirklich lernen wollte, studierte Llull neun Jahre lang arabische und islamische Philosophie und Theologie bei einem arabischen Sklaven . Seine umfassenden Kenntnisse der christlichen Theologie hingegen scheinen autodidaktisch erworben worden zu sein. Dies erklärt den neuplatonischen Hintergrund seiner theologischen Schriften und die Art und Weise, wie seine Verwendung von Aristoteles durch islamische Philosophen wie Al-Ghazali vermittelt wird , den er im arabischen Original las. Obwohl er Laie war, gründete er ein Kloster , in dem zukünftige Missionare Arabisch und Hebräisch lernen konnten . Im Jahr 1311 bewirkte er auf dem Konzil von Vienne, dass Dozenturen für orientalische Sprachen an mehreren europäischen Universitäten eingerichtet werden sollten. Llull unternahm zudem zahlreiche Missionsreisen nach Nordafrika . Bis zu seinem Tod im Jahr 1316 hatte er über 250 Bücher verfasst. In seinen Werken entwickelte Llull die kühne Vision eines einzigen Glaubens anstelle verschiedener, miteinander konkurrierender Religionen. Er war überzeugt, dass diese eine und erstrebenswerteste Religion bereits im Christentum verkörpert sei.Oder genauer gesagt, in seiner katholischen Auslegung, denn er war überzeugt, dass der christliche Glaube rationalere und plausiblere Erklärungen bot als jeder andere. Um dies zu erklären, ging er von den Attributen Gottes aus , da die Betrachtung dieser Attribute Fragen berührte, die allen drei monotheistischen Religionen seiner Zeit gemeinsam waren. Llull musste jedoch lernen, dass „Ungläubige den Autoritäten der Gläubigen kein Gehör schenken“ ( infideles non stant ad auctoritates fidelium, et tamen stant ad rationes ; Liber de demonstratione per aequiparantiam , Prol. 4), wie etwa der Bibel , den Schriften frühchristlicher Autoren und den angesehenen Theologen. Dennoch folgen sie rationalen Argumenten. Sie lassen sich von der Vernunft leiten, die Gott allen Menschen bei ihrer Schöpfung gegeben hat. Dies erklärt, warum Llull Argumente ablehnt, die auf Autoritäten beruhen, und stattdessen auf gesundem Menschenverstand basiert. Selbst Autoritäten wie die Bibel stellen in seinen Augen keine verlässliche gemeinsame Grundlage dar. Sie lassen sich unterschiedlich interpretieren, wie Debatten zwischen Christen und Juden, etwa die Disputation von Barcelona 1263, bewiesen. Da Llull die Autoritätsnachweise völlig außer Acht lässt, zitiert er nur sehr selten wörtlich, auch nicht die Bibel. Eine bemerkenswerte Ausnahme bildet sein Lieblingszitat aus der Bibel, Jesaja 7,9 in der Vetus Latina- Übersetzung: „Wenn ihr nicht glaubt, werdet ihr nicht verstehen“ ( nisi credideritis, non intelligetis ).

Bei seinem Tod hinterließ Llull drei vollständige Sammlungen seiner Werke (in Genua, Mallorca und Paris) und beauftragte seine Schüler mit deren Weiterverbreitung. Das Pariser Zentrum war mit der Kartause von Vauvert verbunden, wo seine philosophischen Lehren synthetisiert wurden. Der Genueser Kern knüpfte an die Familie Spinola und später an das Kloster San Girolamo della Cervara an, wo insbesondere die logischen Aspekte des Lullismus erforscht wurden. Auf Mallorca und in Katalonien allgemein (und von dort bis nach Kastilien und Süditalien ) war die lullistische Bewegung von religiösem Radikalismus geprägt: Sie war weniger differenziert und entsprach besser den Bedürfnissen der neuen Spiritualität (wie die bedeutende intellektuelle Arbeit zugunsten der Unbefleckten Empfängnis zwischen dem 14. und 15. Jahrhundert belegt). Besonders gut dokumentiert ist der Fall Valencias , wo die Schüler Lulls und Arnaldus de Villa Nova offenbar übereinstimmten. Die Verbreitung des Lullismus wurde in Katalonien vom aragonesischen Inquisitor Nicholas Eymerich , einem Dominikaner, bekämpft, der 1376 eine Verurteilung durch Papst Gregor XI. erwirkte (die erst 1419 von Papst Martin V. aufgehoben wurde ). In Frankreich setzte sich Jean Gerson dafür ein, der nach der Verurteilung durch die Universität Paris 1390 mehrere Angriffe auf Lull verfasste, die in der Schrift „ Contra Raimundum Lullum“ (Lyon, 1423) gipfelten. Gleichzeitig begann sich, zumindest ab der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts mit dem „ Liber de secretis naturae seu de quinta essentia“ , eine reiche pseudoepigraphische Tradition alchemistischer Schriften um Lulls Namen zu entwickeln, und die Vorstellung einer grundlegenden Übereinstimmung zwischen seiner Naturphilosophie und der Alchemie entstand . Die Handschriftenüberlieferung dieser Texte wuchs durch fortschreitende Ergänzungen und Anpassungen und zirkulierte bis ins 17. Jahrhundert in ganz Europa. Dieses Phänomen war mit legendären Motiven verwoben, und im 17. Jahrhundert schien eine Verbindung zwischen Hermetik und Lullismus unausweichlich. Der Verdacht der Ketzerei und die Verbreitung pseudo-lullianischer Literatur prägten Lulls Ruf auf widersprüchliche Weise. Das Verhältnis zwischen Lulls eigener Lehre und dem „Lullismus“, der sich im Humanismus und der Renaissance in Frankreich , Deutschland , Italien und auf der Iberischen Halbinsel entwickelte , ist bis heute ungeklärt. Frühe und wichtige Zeugnisse des Lullismus finden sich in Padua.Anfang des 15. Jahrhunderts, mit den Vorlesungen von Joan Bulons im Jahr 1433, gewann der Lullismus in Italien zunehmend an Bedeutung und manifestierte sich in Persönlichkeiten wie Giovanni Pico della Mirandola (1463–1494). Ähnliche Entwicklungen gab es in Frankreich, etwa bei Jacques Lefèvre d'Étaples (1455–1536/1537) und Charles de Bovelles (1472–1533). Anders verhielt es sich in Katalonien, wo in Barcelona eine regelrechte Lullistenschule entstand, und auf Mallorca, wo der Lullismus bereits um 1453 von Mönch Joan Llobet in Randa gelehrt wurde. In Deutschland fand eine präzisere Annäherung von Lulls Gedankengut an die philosophischen Erfahrungen des Albertismus in Köln statt . Diese Annäherung fand ihren reifen Ausdruck in Heymeric de Campo und insbesondere in Nikolaus von Kues (1400/1401–1464), der auf seinen Reisen nach Italien mit Lulls Texten in Berührung kam. Ebenfalls in Deutschland entstanden die bedeutendsten modernen Reflexionen über die Philosophie Lulls, die in den spekulativen Werken Gottfried Wilhelm Leibniz’ (1646–1716) zu finden sind. Die Voraussetzungen für eine Wiederbelebung der Lull-Forschung waren durch das gelehrte Werk Ivo Salzingers gegeben, der die „Opera omnia Raimundi Lulli“ in der Mainzer Ausgabe (1721–1742, 8 Bände) veröffentlichte .

Arnaldus' frühes Leben ist nur unzureichend bekannt. Obwohl Geburtsdatum und -ort unbekannt sind, bezeichnete er sich selbst als Katalane und lebte seit seiner Kindheit in Valencia , in den kurz zuvor von Jakob I. zurückeroberten Gebieten . 1260 studierte er an der Universität Montpellier . Nach 1280, nachdem er Valencia verlassen hatte und nach Barcelona gezogen war, wurde er Leibarzt des Königshauses von Aragon-Katalonien und besuchte regelmäßig das Dominikanerkloster „studium linguarum“ . 1282 übersetzte er Galens „ De rigore, iectigatione et spasmo“ und war ab 1290 Magister der Medizin an der Universität Montpellier . Er pflegte enge Beziehungen zu den Söhnen Peters des Großen , insbesondere zu Jakob II. und Friedrich III . Während einer diplomatischen Mission Jakobs nach Paris veröffentlichte er 1300 sein Werk „De tempore adventus Antichristi “. Von nun an wuchs sein spirituelles Engagement: Er musste schwere Konflikte mit den Universitätsdirektoren und später mit dem Predigerorden austragen. Arnold war 1300 Leibarzt von Papst Bonifatius VIII. , danach des Königshauses der Provence und Papst Clemens V., mit dem er bereits vor dessen Wahl zum Papst verbunden war. Auf diese Beziehungen aufbauend, versuchte er, die Rolle eines spirituellen und politischen Reformers einzunehmen, doch sein Programm fand nur in Sizilien Anwendung. Nach seinem Tod und mit der Thronbesteigung Johannes XXII . wurden seine Werke erneut angegriffen und 1316 von einem Provinzgericht in Tarragona verurteilt , obwohl Papst Bonifatius VIII. seit seiner Zeit die Prüfung von Arnolds Schriften sich selbst vorbehalten hatte. Arnold verbreitete Sammlungen seiner Schriften, teils in seinem eigenen Skriptorium , teils mit Unterstützung von Jakob II. (an der Universität Lleida ) und Friedrich III. (am sizilianischen Hof). Diese Summationen richteten sich an ein breites Publikum und vereinten Texte in Latein und/oder der Volkssprache. Einige dieser Sammlungen wurden, seinem Bekehrungsprogramm entsprechend, ins Griechische übersetzt . Seltener hielt er Vorträge und gab Ratschläge für Beginen , während seine zahlreichen Schriften zur Verteidigung gegen die kirchlichen und weltlichen Autoritäten auf dieselbe Weise wie seine spirituellen Werke kursierten. Ein Großteil seines theologischen Schaffens wurde nach der Verurteilung von 1316 vernichtet, darunter auch wichtige Werke wie die „Alia informatio beguinorum“.Seine zahlreichen medizinischen Werke sind nur durch die Aufzeichnungen von Notaren erhalten geblieben. Sie bestehen aus Übersetzungen aus dem Arabischen sowie aus Schriften zur medizinischen Ausbildung, Naturphilosophie , klinischen Praxis und Hygiene . Sie wurden über die traditionellen Kanäle der Schule verbreitet oder bedeutenden Persönlichkeiten gewidmet und waren bis ins frühe 17. Jahrhundert sehr gefragt. Teilweise wurden medizinische und spirituelle Themen miteinander verknüpft. Die Authentizität vieler Werke ist ungewiss, darunter auch die ihm zugeschriebenen umfangreichen alchemistischen Schriften, die wahrscheinlich gänzlich apokryph sind. Arnolds Werk legte den Grundstein für die Entstehung der Medizin als wissenschaftliche Disziplin: Er erforschte ihre erkenntnistheoretischen Grundlagen und wirkte aktiv an der Organisation ihres Studiums an Universitäten mit (in Montpellier diktierte er 1309 im Namen von Clemens V. die Lehrpläne). Er verband profunde Kenntnisse der griechisch-arabischen Wissenschaftstradition mit einem bewussten Beharren auf experimentellen Forschungen . Von großer Bedeutung war sein Beitrag zur Arzneimittellehre und deren Dosierung. Seine spirituelle Lehre ähnelte der seiner radikalen franziskanischen Zeitgenossen: das bevorstehende Ende der Welt (1378), das Kommen des Antichristen und die Frage, welche Christen „wahr“ seien. Diese Ideen veranlassten ihn, sich für eine direkte Auslegung der Bibel und eine radikale Evangelisierung einzusetzen und neuen Offenbarungen und visionären Erlebnissen – seinen eigenen und denen anderer – Glauben zu schenken. Ein Großteil seines literarischen Schaffens besteht aus „Autohagiographie“, in der er seine eigenen Erfahrungen als Beweis seiner Heiligkeit darstellt.

Die Zweite Scholastik , auch Neuscholastik genannt , war eine Periode der Wiederbelebung des scholastischen Systems der Philosophie und Theologie im 16. und 17. Jahrhundert. Die wissenschaftliche Kultur der Zweiten Scholastik übertraf ihre mittelalterliche Quelle ( die Scholastik ) hinsichtlich der Anzahl ihrer Vertreter, der Breite ihres Themenspektrums, der analytischen Komplexität, des Sinns für historische und literarische Kritik sowie des Umfangs der editorischen Produktion, von der ein Großteil bis heute wenig erforscht ist.

Die Schule von Salamanca war die bedeutendste theologische, philosophische, ökonomische und juristische Denkschule Spaniens in der Neuzeit und der wichtigste Verteidiger und Verbreiter der zweiten Scholastik . Ihre Vertreter orientierten sich an der mittelalterlichen Hochscholastik – verkörpert durch Thomas von Aquin –, um philosophische Probleme unter Bezugnahme auf die antiken Klassiker wie Aristoteles und im Einklang mit der kirchlichen Lehre zu lösen und so die Vereinbarkeit von Vernunft und christlichem Glauben zu beweisen . Die Philosophen der Schule von Salamanca setzten sich auch mit den zeitgenössischen Strömungen des Humanismus und der Renaissance auseinander und wiesen damit über die Grenzen des scholastischen Denkens hinaus. Obwohl es einige Berührungspunkte mit den theologischen Auseinandersetzungen der Zeit gibt, unterscheidet sich die Schule von Salamanca grundlegend von der Gegenreformation und anderen Strömungen der spanischen Philosophie des 16. Jahrhunderts, wie etwa der Mystik . Die Schule von Salamanca richtete ihre Erneuerungskraft auf die Schlüsselkonzepte der Epoche, wie Kolonialisierung und Reformation , die die mittelalterlichen Denkmuster überforderten. Nicht nur mussten interne theoretische Schwierigkeiten bei der Argumentationsformulierung durch die Neuformulierung thomistischer Positionen überwunden werden, sondern es mussten auch grundlegend neue Formen politischer Ordnung erdacht und ethisch vertretbare Lösungen entwickelt werden, häufig als Ergebnis einer fruchtbaren Verbindung theologischer und philosophischer Ideen (wie Barmherzigkeit und Freiheit) mit Konzepten aus der juristischen und politischen Praxis (wie Eigentum und Herrschaftsmacht). Zu den führenden Vertretern der Schule von Salamanca gehörte der Dominikanerbruder Francisco de Vitoria (ca. 1492–1546). Zu den Mitgliedern der Schule gehörten auch die Dominikaner Martín de Azpilcueta (1491–1586), Domingo de Soto (1494–1560), Melchor Cano (1509–1560), Diego de Covarrubias y Leyva (1512–1577), Fernando Vázquez de Menchaca (1512–1569) und Bartolomé de Medina (1527–1580), Domingo Báñez (1528–1604) und Tomás de Mercado (1530–1576) sowie der Franziskaner Alfonso de Castro (1495–1558). Weitere wichtige Vertreter der Dominikaner waren Bartolomé de Las Casas (1484–1566) und Juan Ginés de Sepúlveda (1490–1573).

Francisco de Vitoria wurde in Burgos geboren. Sein Vater hatte den Namen seiner Geburtsstadt angenommen, seine Mutter stammte von konvertierten Juden ab . Der junge Vitoria kam 1507 nach Paris , um am Dominikanerkloster Saint-Jacques zu studieren. Dort bewirkte der flämische Nominalist und spätere Thomist Peter Crockaert die Wiederbelebung der thomistischen Scholastik und beauftragte Vitoria 1512 mit der Herausgabe der Secunda secundae der Summa Theologica des Thomas von Aquin . Vitoria gab in Paris weitere Werke der Moral- und Spiritualtheologie heraus. Dort promovierte er 1522 an der Theologischen Fakultät und lehrte im Studienjahr 1522/23. 1523 wurde er als Dozent an das Dominikanerstudium in Valladolid berufen und 1526 von den Studenten der Universität Salamanca auf den Lehrstuhl für Theologie gewählt, den er bis zu seinem Tod am 12. August 1546 innehatte. In seinem dritten Jahr in Salamanca gab Vitoria die jahrhundertealte Tradition der Lehre anhand der Sentenzen des Petrus Lombardus auf und begann stattdessen, die Werke des Thomas von Aquin zu kommentieren. Diese Neuerung fand in Spanien und anderswo weite Verbreitung und hatte wichtige Konsequenzen für die zukünftige theologische Ausbildung an katholischen Fakultäten sowie für die theologischen Ansätze des Konzils von Trient. Zu seinen zahlreichen Schülern zählten Domingo de Soto , Melchor Cano , Bartolomé de Medina , Tomás de Chaves und Domingo Báñez . Vitorias politisches Denken beeinflusste maßgeblich das Werk von Robert Bellarmin und Francisco Suárez . Obwohl Vitoria während seiner Zeit in Salamanca nichts veröffentlichte, setzten seine Schüler diese Arbeit nach seinem Tod fort. Ein auf seinen Aufzeichnungen basierendes Handbuch der Sakramententheologie wurde vor 1612 über achtzig Mal neu aufgelegt. Seine „Relectiones theologicae“ erschienen posthum 1557 in Lyon und wurden im 16. und 17. Jahrhundert in Spanien, Italien, Deutschland und den Niederlanden achtmal nachgedruckt. Die „Relección“ war eine jährliche, feierliche Vorlesung vor der gesamten Universität, in der Vitoria seine im Vorjahr gehaltenen Vorlesungen zusammenfasste. Er behandelte Themen wie weltliche und kirchliche Autorität, Mord, Nächstenliebe, Ehe, Magie, Wucher sowie die Autorität von Päpsten und Generalkonzilien. 1539 und 1540 wandte er sich den moralischen und rechtlichen Problemen der spanischen Kolonisation Amerikas zu . Seine Abhandlungen „De Indis recenter inventis“ und „De iure belli Hispanorum in barbaros“ befassten sich mit diesem Thema.Vitorias Lehre beeinflusste die nachfolgende kaiserliche Gesetzgebung, insbesondere das „ Neue Gesetz für die Indien “ von 1542, das die Brutalität der Ausbeutung der indigenen Bevölkerung Amerikas verringern sollte. In „De Indis“ bekräftigte Vitoria die natürlichen Rechte der Ureinwohner als rechtmäßige Besitzer ihres Eigentums und Verwalter ihres Landes. Er räumte jedoch ein, dass ein aufgeklärterer Staat, insbesondere ein christlicher wie Spanien, die Regierung eines rückständigen Volkes – wie die „Indianer“ es darstellten – übernehmen dürfe, sofern diese Regierung dem Wohl der Ureinwohner und nicht bloß deren Profit diene. Das Recht der Missionare, das Evangelium zu verkünden, sollte Vorrang haben, und die Pflicht des Kaisers, die Konvertiten zu schützen, war von höchster Bedeutung. Obwohl Vitorias Lehre in Bezug auf die Rechte der Ureinwohner neue Wege beschritt, konnte sie mögliche Missbrauchsmöglichkeiten nicht ausschließen. Seine Doktrin ist daher ambivalenter als die seines Mitbruders, des Dominikaners Bartolomé de Las Casas, der sich entschiedener für die Ureinwohner einsetzte. Vitorias Bezugnahme auf Thomas von Aquin, der sich auf das politische Denken Aristoteles ' stützte , setzte die natürlichen Rechte des Staates voraus. Obwohl Gott dessen letztendliche Ursache ist, genießt der Staat volle Macht und Autorität über die Dinge, die für seinen Fortbestand und das Wohlergehen seiner Bürger notwendig sind; diese allein dürfen über die Art der Machtausübung und deren Übertragung an Einzelpersonen bestimmen. Dasselbe Naturrecht regelt auch die internationalen Beziehungen: Die Welt als Ganzes ( totus orbis ) ist einem einzigen Staat analog und kann somit eine supranationale Autorität schaffen, um Gesetze zu erlassen, die für alle Nationen angemessen und verbindlich sind. Im 20. Jahrhundert brachten ihm diese Theorien den Titel „Vater des Völkerrechts“ ein und machten ihn zum Schirmherrn mehrerer nationaler und internationaler Vereinigungen. Vitoria pflegte einen Briefwechsel mit verschiedenen Humanisten. Juan Luis Vives versicherte Erasmus von Vitorias Bewunderung. Während der Inquisition gegen Erasmus' Werke, die 1527 in Valladolid stattfand, nahm Vitoria jedoch eine Mittelposition ein: Sie sprach sich gegen eine allgemeine Verurteilung von Erasmus aus, vertrat aber die Ansicht, dass einige seiner Positionen gefährlich und sogar ketzerisch seien.

Domingo de Soto studierte an den Universitäten von Alcalá und Paris und trat 1524 dem Dominikanerorden bei. 1532 wurde er Professor für Theologie in Salamanca. 1545 wurde er auf Geheiß Karls V. zum Konzil von Trient entsandt und diente anschließend als Beichtvater des Kaisers. 1552 folgte er Melchor Cano als Haupttheologe in Salamanca nach. Sein wichtigstes Werk war „ De iustitia et de iure “ (1553/54), in dem er die Auffassung vertrat, dass die Vernunft ( rationis ordinatio ) der Mechanismus sei, mit dem Gesetze bewertet werden sollten. Er vertrat zudem die Ansicht, dass das Völkerrecht ( jus gentium ) Teil des Rechts bestimmter Gemeinschaften (später positives Recht genannt ) und kein moralisches oder Naturrecht sei. Sotos Gelehrsamkeit, die selbst für die Verhältnisse der Teilnehmer des Konzils von Trient bemerkenswert war, reichte weit über Theologie und Recht hinaus. In seinen Kommentaren zu Aristoteles (1545) entwarf er eine Theorie über die Flugbahn von Geschossen, die Galileis Fallgesetz vorwegnahm (und möglicherweise beeinflusst hat) .

Melchor Cano studierte an der Universität Salamanca (1527–1531) und wurde zum Lieblingsschüler von Francisco de Vitoria. Er lehrte am Dominikanerkolleg St. Gregor in Valladolid (1533–1542), hatte den Lehrstuhl für Theologie an der Universität Alcalá inne (1542–1546) und trat die Nachfolge seines Mentors Vitoria an der Universität Salamanca an (1546–1552). Auf dem Konzil von Trient führte er das Konzil weg von Kompromissen mit dem Protestantismus und hin zur Bestätigung der Realpräsenz Christi in der Eucharistie , der Transsubstantiation , des Opfercharakters der Messe und der Ohrenbeichte. Canos Konservatismus veranlasste ihn auch, dem von Ignatius von Loyola (1491–1556) gegründeten Jesuitenorden zu misstrauen , den er als sektiererische Bewegung mit häretischen Tendenzen betrachtete. Stets seinem Mentor Vitoria treu – einem der wichtigsten Verteidiger der Rechte der indigenen Völker Amerikas gegen die spanischen Eroberer – wurde Cano zu einem gefürchteten Gegner jener, die die Indigenen als minderwertige Wesen und „natürliche“ Sklaven betrachteten. Canos Hauptgegner in dieser Auseinandersetzung war Juan Ginés de Sepúlveda , Kaplan und offizieller Chronist Kaiser Karls V. Als Sepúlveda in seinem Werk „Democrates secundus sive de justis causis belli apud Indos“ (1544) das Recht Karls verteidigte, Krieg gegen die Indigenen zu führen und sie zu versklaven, sorgte Cano für die Verurteilung des Buches durch die Fakultäten von Salamanca und Alcalá. Darüber hinaus führte Sepúlvedas Niederlage gegen Cano und andere Dominikaner in einer Debatte in Valladolid im Jahr 1550 zur Verabschiedung von Gesetzen zum Schutz der Rechte der indigenen Völker in der Neuen Welt. Nachdem ihm 1552 das Bischofsamt der Kanarischen Inseln verliehen worden war, gab er seine Lehrtätigkeit in Salamanca auf. Seine enge Verbindung zum Königshof verhinderte jedoch, dass er sich dort dauerhaft niederließ; da er nicht als abwesender Bischof dienen wollte, legte er dieses Amt 1554 nieder. Seine letzten Jahre waren von Kontroversen geprägt. 1556 erklärte König Philipp II. Papst Paul IV. den Krieg.– der sich mit Frankreich verbündet hatte – und Cano verteidigten Philipps Recht, als weltlicher Herrscher gegen den Papst zu streiten. In Rom wurde Cano beschuldigt, die päpstliche Autorität in Frage gestellt zu haben, und obwohl er zweimal von seinen Mitbrüdern im Dominikanerorden zum Provinzial von Kastilien gewählt wurde, verweigerte Papst Paul IV. ihm die Bestätigung. Canos bedeutendstes Vermächtnis ist sein Beitrag zur theologischen Methodologie. Cano und andere Vertreter der Schule von Salamanca strebten danach, den Rahmen der Theologie zu erweitern, indem sie sich von der abstrakten Dialektik der Scholastik abwandten und ethischen Fragen mehr Gewicht beimaßen. Wie alle Thomisten verteidigte Cano die Fähigkeit des Menschen, die von Gott geoffenbarten Wahrheiten zu verstehen oder gar zu erahnen, und er befasste sich mit der Exegese des ius naturale , des Naturgesetzes. Canos „ De Locis Theologicis “ (posthum 1563 veröffentlicht) verdankt viel Rodolphus Agricolas „ De Inventione Dialectica“ (1548), wie sie von Francisco de Vitoria interpretiert wurde. Dieses Werk beschreibt zehn Quellen der Theologie. Canos theologische Methode, die sich entschieden gegen das Paradigma der sola scriptura richtete, suchte die religiöse Wahrheit in einer Vielzahl von Quellen, darunter nicht nur die Bibel, sondern auch die mündliche Überlieferung, die Verlautbarungen von Konzilien, Bischöfen und Päpsten, die Schriften der Kirchenväter und sogar die Lehren heidnischer Philosophen sowie die durch die natürliche Vernunft gedeutete Geschichte der Menschheit. Canos Methode wurde von den Theologen nach dem Konzil von Trient begeistert aufgenommen und von einigen seiner jesuitischen Anhänger in der Schule von Salamanca weiterentwickelt; vier Jahrhunderte später bauten einflussreiche Denker wie Joseph Maréchal und Karl Rahner auf ihren Grundlagen auf. Der Geist dieser positiven oder fundamentalen Theologie , wie sie genannt wurde, wurde von Cano in seinem Werk De Locis treffend zusammengefasst : „Wer eine Theologie konstruiert, die nicht mit der Vernunft verbunden ist, und Dogmen allein anhand der Schrift misst, tut nichts für die Theologie, nichts für den Glauben und nichts für die Menschheit.“

Geboren in Cuenca in Kastilien , trat Molina 1553 in Alcalá in den Jesuitenorden ein. Nach seinem Studium in Coimbra lehrte er von 1568 bis 1583 Theologie in Évora , Portugal . Anschließend wurde er von seiner Lehrtätigkeit freigestellt, um seine Vorlesungsmaterialien für die Veröffentlichung vorzubereiten. Molina begann einen Kommentar zum ersten Teil der Summa theologiae des Thomas von Aquin . Da sein Manuskript jedoch so umfangreich in Bezug auf Fragen der göttlichen Vorsehung , der göttlichen Vorsehung und der Prädestination – allesamt im Zusammenhang mit der freien Wahl – war, veröffentlichte er diese Themen in einem separaten Werk, der Concordia liberi arbitrii cum Gratiæ donis, divina præscientia, providentia, prædestinatione et reprobatione (1588). Sein zweibändiger Kommentar zum ersten Teil der Summa behandelte die natürliche Erkenntnis Gottes, die Trinität , die Schöpfung und die Engel (1592). Sein Hauptprojekt nach 1590 war „De iustitia et iure“ , in dem er die zentralen Fragen der persönlichen und gesellschaftswirtschaftlichen Moral behandelte. Er betreute die Veröffentlichung der ersten drei Bände, vier weitere erschienen posthum (1609). Im Jahr 1600 wurde er nach Madrid berufen, um dort Moraltheologie zu lehren, starb jedoch kurz nach seiner Ankunft. Molina wurde, insbesondere von den Dominikanern, dafür kritisiert, dass er die gnadenvolle Willensentscheidung als Ursache oder Voraussetzung der göttlichen Vorherbestimmung zum ewigen Heil ansah. Molina unterschied in Gott verschiedene Arten von Vorwissen, darunter die sogenannte „scientia media“ . Demnach kennt Gott die Folgen menschlicher Entscheidungen im Rahmen der Schöpfungsordnung einer bestimmten Wirklichkeit. Gottes Dekret, das einige Menschen zum Heil vorherbestimmt, folgt demnach logisch auf ihre vorhergesehenen verdienstvollen Taten. Im Gegensatz dazu lehnten die Thomisten von Salamanca unter der Führung von Domingo Báñez eine solche göttliche Vorwegnahme ab und vertraten die Ansicht, dass die Prädestination den vorhergesehenen verdienstvollen Taten des Menschen vorausgehe. Der Streit wurde von 1597 bis 1607 vor einem päpstlichen Tribunal verhandelt , aber nicht beigelegt; letztlich wurden beide Theorien zugelassen.

Francisco Suárez wurde in Granada , Spanien, geboren ; sein Vater, ein erfolgreicher Anwalt , hatte ihn schon früh für das Priesteramt vorgesehen. 1564 trat er dem Jesuitenorden bei. Nach anfänglichen Schwierigkeiten entwickelte er sich bald zu einem brillanten Studenten an der Universität Salamanca, die damals ein Zentrum des wiedererwachten Thomismus war. Nach Abschluss seiner Jesuitenausbildung lehrte er kurzzeitig Philosophie in Segovia (1571–1574) und widmete sich anschließend sechs Jahre lang dem Theologieunterricht an verschiedenen Jesuitenkollegien. Seine Vorlesungsmitschriften bildeten die Grundlage für seine späteren Veröffentlichungen. 1580 wurde er an das renommierte Jesuitenkolleg „College Romanum“ berufen, wo er über die „ Summa Theologiae“ des Thomas von Aquin lehrte. Aufgrund gesundheitlicher Probleme kehrte er jedoch nach Spanien zurück und übernahm einen Lehrstuhl für Theologie in Alcalá (1585–1593). Seine letzten Jahre in Alcalá de Henares waren von einer erbitterten Rivalität mit seinem Mitbruder, dem extrovertierteren Gabriel Vázquez, geprägt. Daher zog Suárez gerne nach Salamanca, wo er bis 1597 lehrte und schrieb. Die letzten Jahre seines Lebens (1597–1617) verbrachte er auf Geheiß Philipps II. an der Universität Coimbra , der das Ansehen der portugiesischen Universität stärken wollte. Suárez führte ein frommes und weitgehend ereignisloses Privatleben. Seine Gesundheit war nie besonders gut, und seine Lehrtätigkeit raubte ihm die Zeit, die er lieber der Vorbereitung seiner Manuskripte für die Veröffentlichung gewidmet hätte. Viele seiner Werke blieben bei seinem Tod nur teilweise überarbeitet und wurden posthum veröffentlicht; andere, insbesondere seine Kommentare zu Aristoteles, blieben unveröffentlicht. Die Pariser Ausgabe seiner Werke von 1856 umfasste 28 Bände. Suárez’ philosophische Hauptwerke waren seine Abhandlung über die Seele (Lyon, 1621) und insbesondere seine „Disputationes metaphysicae“ (Salamanca, 1597), die sich großer Beliebtheit erfreuten (achtzehn Auflagen im Jahrhundert nach ihrer Veröffentlichung) – nicht nur in katholischen Ländern, sondern auch im protestantischen Deutschland , wo sie zur erneuten scholastischen Umgestaltung von Philosophie und Theologie im Zeitalter der protestantischen Orthodoxie beitrugen . Obwohl Suárez in der vorherrschenden aristotelischen Tradition stand, entwickelten seine philosophischen Werke eine eigene Darstellungsweise. In humanistischem Latein verfasst, sind seine Werke systematisch und klar, aber oft weitschweifig; sie stützen sich auf eine breite Lektüre von Philosophen von Platon bis zu seiner Zeit. Sein Buch über Metaphysik ist bemerkenswert, weil es die thomistische Unterscheidung zwischen Wesen und Existenz ablehnt. Die wichtigsten theologischen Werke von Suárez waren seine ausführlichen Kommentare zu den Summa theologiae von Thomas von Aquin, insbesondere die Traktate De Deo Uno et Trino (Lissabon, 1606), De Angelis (Lyon, 1620) und De Opere sex Dierum(Lyon, 1621) und De Legibus (Coimbra, 1612). Letztere Schrift wurde im 20. Jahrhundert eingehend studiert und legte zusammen mit den Werken von Francisco de Vitoria und Hugo Grotius die intellektuellen Grundlagen des Völkerrechts. Indem Suárez sich für die Summa Theologica und nicht für die Sententiae des Petrus Lombardus entschied , folgte er dem Präzedenzfall, den Francisco de Vitoria ein halbes Jahrhundert zuvor in Salamanca geschaffen hatte, und trug so dazu bei, den Thomismus in den Mittelpunkt der wiederbelebten Scholastik zu rücken, obwohl er in einzelnen Fragen oft von den Lehren des Thomas von Aquin abwich. Suárez’ Opuscula sex (Madrid, 1599) enthalten seine Lehre über die Gnade, die menschliche Freiheit und Gottes Vorherwissen – Fragen, die damals zwischen Jesuiten und Dominikanern heftig umstritten waren. Suárez geht jedoch nicht so weit wie sein Mitbruder Luis de Molina, die menschliche Freiheit im Heilsprozess zu betonen. Auf Bitten des Jesuitengenerals Claudio Acquaviva verfasste Suárez eine vierbändige Studie über die Orden, „ De virtute et statu religionis“ (Coimbra, 1608–1625). Ein Großteil davon war der Verteidigung der Neuerungen der Jesuiten und anderer neuer Orden der Gegenreformation gewidmet. Sein wichtigster Beitrag zur antiprotestantischen Polemik war seine lange Schrift „ Defensio Fidei catholicae et Apostolicae adversus Anglicanae sectae errores“ (Coimbra, 1613, teilweise englische Übersetzung 1944), die sich vor allem gegen den Eid richtete, den König Jakob I. von seinen katholischen Untertanen verlangte. Jakob I. ließ ihn in St. Paul’s in London verbrennen und Widerlegungen veranlassen. Seine Aussagen über die päpstliche Macht führten auch dazu, dass er vom Pariser Parlament verbrannt wurde , und er lieferte den Gallikanern Argumente gegen die Jesuiten. Suárez verkörperte den Höhepunkt der scholastischen Erneuerung im Spanien der Gegenreformation und galt als der bedeutendste und systematischste Theologe unter den frühen Jesuiten. Nur wenige seiner Werke wurden ins Englische übersetzt, doch eine eigenständige Suárez’sche Schule blühte bis ins 20. Jahrhundert unter den spanischen Jesuiten auf.

Gabriel Vázquez wurde 1549 in Belmonte de Miranda geboren . 1569 trat er dem Jesuitenorden bei und lehrte Moraltheologie an den Jesuitenkollegien in Madrid, Ocaña und Alcalá de Henares. Von 1585 bis 1591 hatte er den Lehrstuhl für Theologie am Collège Romanum inne und kehrte anschließend nach Alcalá de Henares zurück, wo er bis zu seinem Lebensende lehrte. Vázquez war ein Gelehrter von immenser Gelehrsamkeit und verfügte über ein bemerkenswertes Wissen der Kirchenväter . Sein bedeutendstes Werk sind die „Commentarii ac disputationes“ , ein umfangreicher Kommentar zur „Summa Theologica“ des Thomas von Aquin (8 Bände, 1598–1615). Er war ein leidenschaftlicher Kontroversist in der Debatte über das Wesen der Gnade . Vázquez war ein äußerst einflussreicher Philosoph und gilt als wahrscheinliche Quelle für Descartes ' Leib-Seele-Dualismus sowie für Immanuel Kants moralisches Argument . ^{[ 13 ]}

Antonio Pérez Valiende de Navas war einer der bedeutendsten spanischen Theologen der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts. Er wurde 1599 in Puente de la Reina ( Navarra ) geboren und trat 1613 dem Jesuitenorden bei. Er studierte Philosophie und Theologie an den Jesuitenkollegs von Medina del Campo und Salamanca unter Pedro Hurtado de Mendoza und Benito de Robles (1571–1616), einem einflussreichen Lehrer bedeutender Philosophen wie Rodrigo de Arriaga . ^{[ 14 ]} Anschließend begann er eine glänzende Lehrtätigkeit: zunächst an den Jesuitenkollegs von Valladolid und Salamanca und später am renommierten Collège Romanum , wo er die Nachfolge von Johannes de Lugo antrat, einer weiteren wichtigen Persönlichkeit der Jesuitentheologie , der kurz zuvor zum Kardinal ernannt worden war . Nach sechs Jahren Lehrtätigkeit wurde er plötzlich entlassen und nach Spanien zurückgeschickt, offiziell, weil seine Theorien über Gott und die Trinität als „unerhört“ und seine Vorlesungen als „obskur“ und „unverständlich“ galten. ^{[ 15 ]} Er starb unerwartet auf der Straße in der kleinen Stadt Corral de Almaguer . Pérez hatte noch kein einziges Buch veröffentlicht, doch sein Ruf als schwieriger, anspruchsvoller und hochinnovativer Lehrer reichte bereits weit über die Hörsäle von Salamanca und Rom hinaus. Einige seiner Schüler bemühten sich, postum einige Bände zu veröffentlichen. Alle nannten ihn den „außergewöhnlichen Theologen“ ( theologus mirabilis ), selbst der gerissene Francesco Sforza Pallavicino , sein italienischer Kollege und Rivale. Trotz Pérez’ Bedeutung fand sein Werk aus zwei Gründen nur wenig Beachtung. Erstens, weil die zweite große Generation der Jesuiten immer wieder von der ersten, einflussreichen Generation von Autoren wie Robert Bellarmin , Francisco Suárez oder Luis de Molina überschattet wird und Historiker den starken Unterschied zwischen beiden nicht ausreichend würdigen. Zweitens wurde Pérez' Werk aufgrund seines frühen Todes nur unzureichend gedruckt und existiert trotz seiner weiten Verbreitung im 17. Jahrhundert hauptsächlich in Form Tausender handschriftlicher Seiten, die in verschiedenen spanischen und römischen Bibliotheken verstreut sind.

Pérez übernahm von seinem Meister Benito de Robles das allgemeine Vorhaben, „in metaphysischen Fragen eng an Augustinus anzuknüpfen“ ( rebus metaphysicis proximum fuisse Augustino ; In primam 87a). Dies ist eine gewagte Aussage: In der frühneuzeitlichen Scholastik galt Augustinus zwar in fast allen Bereichen der Theologie als Quelle, jedoch nie in der Metaphysik . Dies belegt die Originalität von Pérez’ Vorhaben: Er wollte in scholastischer Manier eine genuin neuaugustinische Konzeption des Seins und Gottes, seiner Attribute und seiner Beziehung zur Welt entwickeln. Die Probleme, die ganze Generationen von Theologen vor ihm beschäftigt hatten – nämlich die Probleme der Gnade und des freien Willens –, erscheinen Pérez nur zweitrangig, obwohl er die Rolle der Gnade in unseren Erkenntnis- und Glaubensakten stark betonte und damit den Naturalismus früherer Generationen widerlegte. Sein Lebenswerk bestand jedoch darin, Augustinus als Metaphysiker zu lesen. In der aristotelischen Tradition ist der Gegenstand der Metaphysik das Sein als Sein. Pérez war selbstverständlich in der aristotelischen Scholastik ausgebildet, untergrub diese jedoch mit Erkenntnissen Augustins. Er war der Ansicht, dass der größte Mangel der klassischen aristotelischen Metaphysik in der Vorstellung lag, nur das Sein sei erkennbar: Doch was ist mit unserem Wissen über Mangel, Bedürfnisse, Fiktionen, Begierden, also über Dinge, die keine Realität besitzen? Der paradigmatische Fall war das Problem der noch nicht gegenwärtigen Zukunft im Verhältnis zu Gottes Wissen. Pérez war unzufrieden mit allen klassischen mittelalterlichen und frühneuzeitlichen Lösungsansätzen, die versucht hatten, das Problem von Gottes Wissen über die nicht existierende Zukunft durch eine Modifizierung (und Erweiterung) von Gottes Erkenntnisweisen zu lösen. Pérez und seine Schule befürworteten eine neue ontologische Lösung: Man müsse nicht existierenden Wesen eine Form des Seins zugestehen, so wie Mangel, Schatten oder Bedürfnisse Präsenz besitzen. Seine Inspiration war Augustinus’ Idee, dass für die Schönheit der Welt Dunkelheit ebenso notwendig sei wie Licht, oder dass für die Schönheit der Sprache Stille ebenso notwendig sei wie Klang (vgl. De natura boni , Kap. 16). Pérez wich jedoch der Tendenz einiger seiner Zeitgenossen aus, negativen Objekten einen vollständig positiven ontologischen Status zuzuerkennen. Er wollte keine Sphäre „ewiger Negationen“ zulassen, die von Gott getrennt sei, den er als entia abusiva („überflüssige Entitäten“) ablehnte. Dies käme in der Tat einer Form metaphysischen Manichäismus gleich.Diesen Ansatz lehnt er offensichtlich aus augustinischen Gründen ab. Seine Lösung besteht daher darin, anzuerkennen, dass negative Zustände nur insofern existieren, als ihre Anwesenheit mit der Anwesenheit anderer Zustände „unvereinbar“ oder „unvereinbar“ wäre. Das negative Sein der Dunkelheit bedeutet demnach, dass Dunkelheit dort unvereinbar ist, wo Licht angenommen wird. Aus Pérez’ Erkenntnissen entwickelte sich eine ganze Denkschule, der sogenannte Inkompatibilismus ( Incompossibilistae ), der zahlreiche Diskussionen an spanischen und mitteleuropäischen Hochschulen auslöste. Pérez widmete einige der spekulativsten Seiten seiner Werke einer neuen philosophischen Beschreibung Gottes, genauer gesagt der „Gottheit“ ( deitas ), wie er sie nannte. Er gab eine neue Interpretation von Augustinus’ klassischer Theorie über das Verhältnis zwischen Gott und den platonischen Ideen . Laut Pérez bedeutete Augustinus’ Lehre, dass Gott selbst die Idee der Welt sei und daher keine Unterscheidung zwischen Gott und seinen Attributen getroffen werden könne, wie es die Scholastiker üblicherweise taten, indem sie Gottes Wesen von seinen Erkenntnisakten abgrenzten (und über den begrifflichen Status göttlicher Ideen stritten). Bereits 1630 lehrte Pérez, dass die Gottheit in ihrer reinen Einfachheit und als die vollkommene Idee der Welt ohne Unterscheidung ihrer Attribute betrachtet werden müsse. In Anlehnung an Augustinus (und seinen Lehrer Pedro Hurtado de Mendoza) betonte er, dass Gott sowohl als Schöpfer der Wesenheiten als auch der Existenzen in der Welt ( auctor essentiarum ) zu verstehen sei. Er kritisierte scharf die essentialistischen Tendenzen der meisten früheren Jesuitentheologen (wie Suárez oder Gabriel Vázquez), die behaupteten, die Gegenstände göttlicher Erkenntnis seien an sich möglich oder wahr, ohne Bezug zu den göttlichen Attributen Macht oder Wissenschaft. Pérez hingegen will Gott die absolute Herrschaft über das Mögliche und das Unmögliche zuschreiben, was er in einer Formel ausdrückt, die unter den neoaugustinischen Jesuiten-Metaphysikern der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts immer wiederkehren sollte: Gott sei „die Möglichkeit des Möglichen und die Unmöglichkeit des Unmöglichen“ ( possibilitas possibilium et impossibilitas impossibilium ). Dies bedeutet letztlich auch, dass jede Aussage über die Ordnung der Welt letztlich eine Aussage über Gott selbst ist.

Pérez' Hauptoriginalität liegt in seinem Versuch, die klassischen Einsichten Augustins in der hochentwickelten Sprache der frühneuzeitlichen aristotelischen Scholastik auszudrücken. Er bemühte sich, Augustins Konzeption der „wahren Religion“ ( vera religio ) auf ein solides metaphysisches Fundament zu stellen und so jegliche Häresie auszuschließen. Pérez übte einen enormen Einfluss auf nachfolgende Generationen spanischer Philosophen aus. Aus seiner Lehre heraus entwickelte sich auch in der jesuitischen Moralphilosophie eine Hinwendung zum Rigorismus , die von anderen navarresischen Jesuiten wie Martín de Esparza (1606–1689) und Miguel de Elizalde (1617–1678) gefördert und während des Generalats von Thyrsus González de Santalla (1624–1711, General ab 1687) vollends umgesetzt wurde. González selbst war in metaphysischen und spekulativen Fragen ein nahezu orthodoxer Anhänger Pérez'. Dies bedeutete auch die fortschreitende Abkehr von den rationalistischen und naturalistischen Glaubensvorstellungen, die von Johannes de Lugo entwickelt worden waren, und den Sieg einer neuen Form des Fideismus , die Augustinus' Autorität wieder voll für sich beanspruchen konnte.

Sebastián Izquierdo wurde 1601 in Alcaraz in der kastilischen Provinz Albacete geboren . Am 17. November 1623 trat er dem Jesuitenorden bei und studierte am Jesuitenkolleg in Alcalá de Henares sowie am renommierten Colegio Imperial de Madrid . Er lehrte Philosophie und Theologie in Alcalá, Murcia und Madrid. Er wurde Rektor der Kollegien von Murcia und Madrid und nahm an der elften Generalkongregation der Gesellschaft Jesu in Rom teil, wo er zum Assistenten des Generaloberen für Spanien und Westindien ernannt wurde . In Rom freundete er sich unter anderem mit dem bekannten deutschen Universalgelehrten Athanasius Kircher an . 1659 veröffentlichte er in Lyon sein monumentales philosophisches Werk „Pharus scientiarum “ (Der Leuchtturm der Wissenschaften). Er starb am 20. Februar 1681 in Rom. ^{[ 16 ]}

Obwohl Izquierdo heute nahezu vergessen ist, war er eine bedeutende Persönlichkeit der Philosophie des 17. Jahrhunderts. Er war ein Anhänger des spanischen mittelalterlichen Philosophen Ramón Llull . ^{[ 17 ]} Zudem war er stark von Bacons Empirismus beeinflusst . ^{[ 17 ]} In seinem Werk „Pharus scientiarum“ betonte er die Notwendigkeit einer Universalwissenschaft, die für alles menschliche Wissen gelten sollte ( scientia de scientia oder arte general del saber ). ^{[ 17 ]} Sie entspräche der Anwendbarkeit der Llullschen Ars Magna auf die gesamte Schöpfungsleiter. Gleichzeitig befürwortete Izquierdo die Mathematisierung der Ars lulliana und veranschaulichte in seiner Ausführung, wie Llulls Buchstabenkombinationen durch Zahlenkombinationen ersetzt werden könnten. Der deutsche Jesuit Athanasius Kircher , beeinflusst vom Pharus scientiarum , schrieb seine immense Ars magna sciendi, einen Versuch, die Lullsche Ars zu einer „Wissenschaft der Wissenschaft“ zu machen, die für die Erstellung einer Enzyklopädie des gesamten menschlichen Wissens geeignet war.

Mathematikhistoriker erinnern sich insbesondere an Izquierdo im Zusammenhang mit der Kombinatorik , der er die Disputation 29 ( „De Combinatione “) widmete. Er war der Erste, der die Anzahl der k -Kombinationen aus einer gegebenen Menge von n Elementen erörterte. ^{[ 18 ]} Izquierdo beeinflusste mehrere zeitgenössische Philosophen, darunter die Spanier Juan Caramuel und Tomás Vicente Tosca sowie die Deutschen Gaspar Knittel und Gottfried Wilhelm Leibniz ; letzterer zitierte insbesondere die Disputation 29 („De Combinatione “ ) in seinem Werk „De Arte Combinatoria“ (1666). Die Disputation 29 („De Combinatione“) wurde vor dem Vergessen bewahrt und von dem Jesuiten und Philosophiehistoriker Ramón Ceñal eingehend untersucht. Er übersetzte sie nicht nur aus dem Lateinischen , sondern verfasste auch eine umfassende Studie, die vom Instituto de España veröffentlicht wurde. ^{[ 19 ]}

Juan Caramuel y Lobkowitz wurde 1606 in Madrid als Sohn luxemburgischer, deutscher und böhmischer Eltern geboren. Er studierte an den Universitäten von Alcalá und Salamanca, hauptsächlich bei orthodoxen Thomisten wie den Dominikanern Johannes vom Heiligen Thomas (João Poinsot, 1589–1644) und Francisco de Araujo (1580–1664) sowie dem Zisterzienser Pedro de Lorca (1521–1621). Vermutlich besuchte er auch die letzten Vorlesungen von Agustín Antolínez (1554–1626), dem damals führenden Theologen des Augustinerordens in Salamanca. 1625 trat er als Novize in den Zisterzienserorden ein . Nach einigen Jahren in spanischen Klöstern wurde er an die Universität Löwen entsandt . Dort war er in zahlreiche Kontroversen verwickelt, die durch die Anwesenheit der Jansenisten , der Jesuiten und der Franziskaner angeheizt wurden. 1638 promovierte er in Theologie, erhielt aber keine Professur an der Universität. Durch die Fürsprache des spanischen Königs Philipp IV . und Fabio Chigis (1599–1667) wurde er nach Süddeutschland entsandt und engagierte sich in den katholisch-protestantischen Auseinandersetzungen. Nachdem er sich Kaiser Ferdinand III. (1637–1657) angenähert hatte, wurde Caramuel zum Abt des Benediktinerklosters Montserrat im Prag der Gegenreformation ernannt . Er verließ die böhmische Hauptstadt 1655, im selben Jahr, in dem sein alter Freund Chigi als Alexander VII. zum Papst gewählt wurde. Nach zwei turbulenten Jahren in Rom wurde er aus bis heute ungeklärten Gründen zum Bischof des armen und abgelegenen Campagna-Satriano ernannt. Fünfzehn Jahre später, im Jahr 1673, zog er zu seinem endgültigen Bestimmungsort, dem komfortableren Bistum Vigevano , wo er am 7. September 1682 starb.

Caramuel war die vollkommene Verkörperung des barocken Universalgelehrten , und die meisten Biographen überschütten ihn mit Superlativen. Als unermüdlicher Schriftsteller veröffentlichte er, wie sein Grabstein besagt, „einen Umfang an Büchern, der seinen Lebensjahren entspricht“. Seine Interessen reichten von Grammatik und natürlichen Sprachen über Architektur und Astronomie bis hin zur Musik . Ein wesentlicher Teil seiner Publikationen widmete er der Philosophie und Theologie. Caramuel prägte den Begriff der „ Fundamentaltheologie “: Er war überzeugt, dass Theologie als Wissenschaft auf Axiomen ( fundamenta ) beruhen müsse, sowohl spekulativen als auch praktischen, aus denen sich verschiedene Konsequenzen ableiten ließen. Zu den spekulativen Axiomen zählen jene, die dem menschlichen Verstand Gewissheit verleihen: Dazu gehören die menschliche Freiheit, Gott und seine Offenbarung als erste Wahrheit, die Gewissheit und Unfehlbarkeit der römischen Kirche, die Wahrhaftigkeit des Papstes, der Kongregationen und der Rota sowie die Definitionen der großen Universitäten und Gelehrten, bis hin zur Autorität von Dämonen, der Sinneswahrnehmung und wahrscheinlichen Meinungen. Die praktischen Axiome gründen sich auf göttliche und menschliche Autorität, und Caramuel behandelt sie gemäß der aristotelischen Kategorientabelle (er erörtert beispielsweise Qualität und Quantität des Gesetzes). Obwohl er in der thomistischen Tradition ausgebildet war, glaubte Caramuel fest an das humanistische Ideal des „ nullius addictus iurare in verba magistri“ („nicht sklavisch auf die Worte irgendeines Meisters zu schwören“). Er weigerte sich, sich einer bestimmten Denkschule anzuschließen, und fühlte sich frei, unter allen Autoritäten diejenigen auszuwählen, die seinem Vorhaben, eine erneuerte christliche Philosophie zu entwickeln, am besten dienten .

Die Spanische Universalistenschule war eine Gruppe von Jesuiten-Intellektuellen des 18. Jahrhunderts, die nach Italien verbannt wurden und sich einem humanistischen und wissenschaftlichen Erkenntnisverständnis widmeten, wobei sie Universalität und Globalisierung betonten. Die Entstehung der Schule war maßgeblich auf die Vertreibung der Jesuiten aus Spanien und ihr anschließendes Exil in Italien zurückzuführen. Sie reifte vor allem in Norditalien und gilt nach der Schule von Salamanca als die zweite große intellektuelle Strömung der spanischen Geschichte . ^{[ 20 ]}

Zu den Schlüsselfiguren der Schule gehören Juan Andrés , Lorenzo Hervás und Stefano Arteaga . Ihre Arbeit leistete einen bedeutenden Beitrag zur Geschichte der europäischen Wissenschaften und Literatur sowie zur Ideengeschichte. 

Der Kernaspekt der Schule liegt in ihrem Fokus auf Universalität: Ihre Mitglieder vertraten ein umfassendes, vernetztes Wissensverständnis, das verschiedene Disziplinen und Kulturen einschloss. Sie schätzten sowohl die Geisteswissenschaften als auch den wissenschaftlichen Fortschritt, betrachteten sie als komplementär und nicht als getrennt und entwickelten einen vergleichenden Ansatz in der Geschichts- und Wissensforschung, der die vergleichende Literaturwissenschaft und die Kulturwissenschaften beeinflusste .

Die Werke der spanischen Universalistenschule sind in jüngster Zeit Gegenstand wissenschaftlicher Forschung gewesen, wobei versucht wurde, ihren Beitrag zur Ideengeschichte und ihren Einfluss auf das Konzept der Globalisierung zu rekonstruieren .

Juan Donoso Cortés (1809–1853) gehörte zur ersten romantischen Generation Spaniens.  In den 1830er und 1840er Jahren avancierte er zu einem prominenten liberal-konservativen Politiker und war spanischer Botschafter in Paris und Berlin . Teilweise als Folge der Revolutionen von 1848 distanzierte er sich  am 4. Januar 1849 in einer berühmten Rede, die weite Verbreitung fand und zahlreiche Reaktionen hervorrief, vom Liberalismus vor den spanischen Cortes . Alexander Herzen reagierte darauf in Pierre-Joseph Proudhons Zeitung „Voix du Peuple“ , was zur Verurteilung und Schließung der Zeitung führte. Donosos bekanntestes Buch, „ Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo, y el socialismo“ , erschien 1851 in spanischer und französischer Sprache  ; es wurde ein Bestseller und erzielte einen ähnlich apokalyptischen Erfolg wie später Oswald Spenglers „ Der Untergang des Abendlandes“ . Sein Ruf wurde von Montalembert weitergetragen , und er beeinflusste Schelling , Ranke , Metternich , Bismarck und Friedrich Wilhelm IV . von Preußen. Donoso wurde von seinen Feinden als Reaktionär verurteilt , doch im 20. Jahrhundert wurde er in Spanien, Deutschland und Frankreich als scharfsinniger Beobachter neu bewertet, dessen Prophezeiungen in vielen Fällen eintrafen, insbesondere sein Bewusstsein für den Sozialismus und die zukünftige politische Rolle Russlands . Laut Karl Löwith war Donoso

Sie beschreibt die bürgerliche Gesellschaft genau wie Kierkegaard und Marx : als eine undifferenzierte, streitsüchtige Klasse ohne Wahrheit, Leidenschaft oder Heldentum. Sie schafft den erblichen Adel ab, unternimmt aber nichts gegen die Aristokratie des Reichtums; sie erkennt weder die Souveränität des Königs noch die des Volkes an. Der Hass auf die Aristokratie treibt sie nach links, die Furcht vor radikalem Sozialismus nach rechts. Das Gegenteil ihrer wortreichen Unentschlossenheit ist der entschiedene atheistische Sozialismus Proudhons. Im Gegensatz zu ihm vertritt Donoso Cortés die politische Theologie der Konterrevolution, für die die Französische Revolution, die den Menschen und das Volk zur Souveränität erklärte, als Auflehnung gegen die bestehende Ordnung erschien.

Donoso sah Europa nach den Revolutionen von 1848 vor der Wahl zwischen einer Diktatur der Regierung und einer Diktatur der Revolution. Er integrierte in sein Denken die Dialektik von Revolution und Konterrevolution, die von 1789 bis 1848 mehrere Phasen umfasste: die Französische Revolution und die konterrevolutionäre Reaktion, den Versuch einer liberalen Synthese und den Aufstieg des Sozialismus als extreme Form der Revolution. Donoso erlebte den liberalen Syntheseversuch und wandte sich gegen ihn und den aufkommenden Sozialismus, indem er auf die Reaktion der ersten Konterrevolutionäre, insbesondere Louis de Bonald und Joseph de Maistre , zurückgriff und diese auf ein neues Phänomen anwandte: die dritte Phase der Dialektik, den Aufstieg des Sozialismus in den 1840er Jahren.

• Lullismus
• Schule von Salamanca
• Hispanidad

• Díaz Díaz, Gonzalo (1980). „Izquierdo, Sebastián“ . Männer und Dokumente der spanischen Philologie . Bd. IV. Consejo Superior de Investigaciones Cientificas . S.  344–348 . ISBN 9788400071981Die
• Novotny, Daniel (2013). Ens Rationis von Suárez bis Caramuel: Eine Studie zur Scholastik des Barock . New York: Fordham University Press . ISBN 978-08-23-24476-8Die
• Jörg Tellkamp (Hrsg.) (2020). Ein Begleiter zur frühneuzeitlichen spanischen imperialen politischen und sozialen Denkweise . Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-42188-2Die
• Harald Ernst Braun; Erik De Bom; Paolo Astorri, Hrsg. (2021). Ein Begleiter der spanischen Scholastik . Leiden: Brillant. ISBN 978-90-04-29696-1Die